Shrikantha Kamakala (Shiva) e Parvati

Shrikantha Kamakala (Shiva) e Parvati


O templo de Kamakhya tem uma história muito interessante sobre sua origem. É um dos 108 peeths Shakti. A história dos Shakti peeths é assim quando Sati lutou com seu marido Shiva para assistir ao grande yagna de seu pai. No grand yagna, o pai de Sati, Daksha, insultou seu marido. Sati ficou com raiva e em sua vergonha, ela pulou no fogo e se matou. Quando Shiva soube que sua amada esposa havia cometido suicídio, ele enlouqueceu de raiva. Ele colocou o cadáver de Sati em seus ombros e fez o tandav ou dança da destruição.

Para acalmá-lo, Vishnu cortou o cadáver com seu chakra. Os 108 lugares onde as partes do corpo de Sati caíram são chamados de Shakti peeths. O templo de Kamakhya é especial porque o útero e a vagina de Sati caíram aqui.


Ardhanarishvarar

Shlokam:
Em forma de macho e fêmea, cabelo emaranhado com lua, machado, manchado de vermelho (aruNa), vestindo cobras e pele de tigre, abraçando o touro e com uma perna dobrada, esta a metade direita, e a esquerda na cor preta , mão segurando uma flor (lírio) perto do peito, com um pé de lótus de seda, usando ornamentos de ouro, saudações ao Deus Metade feminino.


purANa da divindade
ardha nAri Ishvarar: Deus meio feminino (bhOga mUrti)
O sábio bRingi é um dos devotos fervorosos do Senhor Shiva. Ele costumava adorar apenas o Senhor shiva e não shakti. A shakti da deusa, sendo o poder como o nome indica, puxou a energia do corpo de bRingi mahaRishi. Agora ele nem conseguia ficar de pé. Ele implorou a Deus. Deus shiva lhe deu um pedaço de pau. Em seu apoio, ele se levantou e ainda adorava o Senhor shiva sozinho. A Deusa Shakti queria se tornar uma parte inseparável da forma do Senhor Shiva. Ela praticou a austeridade kEdhAra mahA vrata (1), que agora é conhecida como deepAvaLi. Satisfeito com sua austeridade, o Senhor shiva concedeu-lhe a bênção de ser parte de Sua forma. Assim, o Senhor agora apareceu masculino no lado direito e feminino no lado esquerdo e, portanto, tornou-se ardhanArIshvara.

Significado desta forma
Esta é uma das formas mais importantes de adoração a Deus, os hindus. Esta é uma forma muito aclamada nas escrituras de vários idiomas. Os hindus não dizem que Deus é apenas homem. Deus é masculino - feminino e neutro também! Visto que Deus está conceitualmente além do sexo, embora muitas vezes seja referido como Ele / Ela, é mais apropriado referir-se como Ele, especialmente em sua condição intrínseca, como muitas escrituras hindus.

Filosóficamente, esta forma está bastante associada à Graça de Deus. shiva e shakti são o mesmo Supremo. O Deus sem forma é chamado de parashiva. Por sua própria vontade para o benefício de pashus (almas), que estão submersas em pAsha (escravidão), Ele pensa em criar os mundos. Seu dinamismo de criação, portanto, surge Dele, que é chamado de shakti. Agora, shiva e seu poder shakti criam tudo. Esta é a forma de união que brota do Senhor shiva. Por isso, a forma está associada à graça de Deus. shiva e shakti, embora a mesma também possa agir independentemente. Eles estão associados como a pessoa e a ação da pessoa. Eles são um e o mesmo como o gelo e a água - um se torna o outro. Por esta razão, as escrituras descrevem que shakti para shiva é uma esposa (eles estão juntos), mãe (shakti se torna shiva - então shiva sai de shakti) e filha (shiva se torna shakti). O poeta kAlidAsa os aclama como inseparáveis ​​como a palavra e seu significado, a letra e a pronúncia !!
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Siva-Parvati e as imagens aliadas (sua iconografia e linguagem corporal em dois grandes volumes) Volume I: Texto, Volume II: Pratos

O trabalho explora a interação física e emocional entre Shiva e Parvati, representada em obras escultóricas no subcontinente indiano. Em dois volumes, ele examina uma série de imagens apoiadas por classificados de figuras de Siva-Parvati em textos como o Saiva Agamas e estudos gráficos de ícones das últimas décadas. Ele examina uma impressionante diversidade escultórica de ícones de Siva-Parvati, particularmente de Umasahita-murti sentado ou em pé, Alingana murti em pé e formas tântricas das divindades. As imagens estão relacionadas não apenas a crenças religiosas, mas também a pesquisas iconográficas - por exemplo, relacionando a representação de figuras em determinadas posturas e áreas aos seus locais de origem. Com inúmeros gráficos, ele destaca peculiaridades iconográficas, distribuição e popularidade e identifica semelhanças e diferenças ao longo de períodos de tempo e áreas de produção. Referindo-se a coleções escultóricas em museus e aquisições privadas, a pesquisa meticulosa examina a técnica do escultor de combinar harmonia estética e beleza com o sagrado em símbolos ontológicos como uma-mahesvara. Há um fundo mitológico detalhado que se concentra no caráter individual de iva e Parvati em seu relacionamento mútuo, seu casamento e vida conjugal, motivos explicitamente Saiva, onde a principal preocupação é com o todo importante Senhor iva e a interação física e emocional de iva e Parvati como Homem e esposa.

Um volume inteiro é dedicado à reprodução da rica escultura representativa estudada por meio de mais de 570 fotografias em preto e branco e mais de 160 placas coloridas.

Os volumes serão úteis para estudiosos de arte indológica e conhecedores de arte, bem como leitores em geral.

Prof. Thomas Eugene Donaldson da Universidade Estadual de Cleveland é uma das principais autoridades em arte indiana, especialmente em arte de Orissa, já que estuda e escreve sobre o assunto há mais de três décadas. Seus trabalhos incluem um estudo monumental de três volumes intitulado Hindu temple Art of Orissa (1985-87), Kamadeva & # 39s Pleasure Garden in Orissa (1987), Sculptural Masterpieces from Orissa: Style and Iconography, coautoria de KS Behera (1998), Ornaments de Orissa, com co-autoria de RP Mohapatra (1998), Iconografia da imagem Vaisnava em Orissa (2001) e A Iconografia da Escultura Budista de Orissa - 2 vols. (2001), Tantra e Sakta Art of Orissa - 3 vols. (2002). Ele está atualmente envolvido em um estudo aprofundado das imagens & quotBhairava & quot e & quotCamunda & quot do panteão hindu.

Imagens que retratam Siva com Parvati aparecem já no início da era cristã, conforme observado por N. P. Joshi, enquanto nenhum outro homem & quot na iconografia indiana antiga foi mostrada junto com sua consorte. & Quot. Mesmo em sua forma não manifestada, ou seja, como o linga, ela está presente como o assento circular do linga simboliza Uma. & quot. Essa associação constante com sua esposa continua ao longo da história garantidora da arte bramânica e ela aparece com ele na maioria de suas várias manifestações, incluindo muitas de suas violentas Samhara formas iconográficas. Nos Agamas, quando a Devi acompanha Siva, ela está de pé e tem dois braços, exibindo kataka com a mão direita ou segurando um utpala enquanto seu braço esquerdo pende ao seu lado. Quando iva está sentado, como no Somaskanda-murti, ela também está sentada e, em alguns casos, sua mão esquerda é colocada no assento. No Alingana-Candrasekhara-murti, ele está tentando apaziguar a raiva dela. No caso da Gajasamhara-murti, ela deve ser representada tremendo e exibindo seu medo e, ao mesmo tempo, carregando o bebê Skanda em seu braço. No Rauravagama afirma-se que ela deve ser retratada ao lado de Nrtta-murti Siva, também embalando uma criança em seu braço.

A linguagem corporal de Parvati é de particular interesse, pois sua interação com iva percorre uma gama de situações emocionais, conforme indicado neste verso por Vinayadeva:

Com vergonha, por ela estar nua
Sorrindo ingenuamente quando dizem que ele odeia o amor
Com admiração por seu olho extra e horror de seus crânios
Medrosamente diante do círculo de suas cobras
E ciúme porque a senhora Ganges está dentro de sua crista
Quem Parvati vê de muitas maneiras,
Que ele seja sua proteção.

A principal preocupação neste estudo é a interação física e emocional entre iva e Parvati, conforme representado na escultura em todo o subcontinente indiano. Embora esta pesquisa esteja centrada nas várias classificações textuais de imagens de Hara-Parvati obtidas em Saiva Agamas por T.A. Gopinatha Rao em seu monumental Elementos da iconografia hindu, isto é, Umasahita, Alingana-Candrasekhara, Somaskanda e Umamahesvara-murti, outros motivos que incluem ambas as figuras são estudados adicionalmente, particularmente motivos importantes para estabelecer ou esclarecer o caráter individual e peculiaridades emotivas do casal celestial. Incluídos entre vários estudos amplos recentes baseados em imagens reais que aumentaram nosso conhecimento das várias peculiaridades e subgrupos iconográficos estão os de N. P. Joshi para imagens no norte da Índia e M.C. Adiceam para imagens no sul da Índia. Outros estudos iconográficos importantes baseados em imagens pertinentes a este estudo, embora mais limitados em relação à área ou tópico, incluem livros ou artigos de C. Collins, K. Deva, E. Haque, N.P. Joshi, R. Kalidos, S. Kramrisch, M. Lockwood, P. Pal, M. Rahman, R. Sen Gupta, M.M. Mukhopadhyaya, B. N. Sharma, S. Singh, C. Sivaramamurti, K. M. Suresh, Ramesh D. Trivedi e Rakesh D. Trivedi. A intenção deste estudo é incorporar e expandir tal material, juntamente com minha própria pesquisa, de forma a apresentá-lo e uma riqueza de documentação visível em uma única publicação disponível para um público mais amplo, incluindo leigos e o público em geral, bem como acadêmicos , estudantes, negociantes, colecionadores e conhecedores de arte.

A Parte I é dedicada a um esboço resumido do pano de fundo mitológico dos principais motivos discutidos na Parte II, o último seguindo a seqüência de ordem da Parte I, exceto para o Capítulo 5, que é dividido em dois capítulos. O capítulo 1 é dedicado a motivos que acentuam o caráter individual de iva e, particularmente, de Parvati, que são especialmente pertinentes ao seu relacionamento como casal. O Capítulo 2 centra-se no casamento e na vida conjugal, incluindo brigas e jogos de azar. O Capítulo 3 concentra-se em vários Anugraha-murtis, em particular o Ravananugraha-murti, que no norte da Índia é essencialmente um aspecto de Umamahesvara-murti, enquanto no sul da Índia a ênfase é colocada mais na tarefa hercúlea de Ravana em erguer a montanha . O capítulo 4 é dedicado aos motivos Saiva em que Parvati (Uma) pode ou não estar presente, ou é um espectador, um combatente ou um parceiro inferior / superior ou anga (Papel). No Gangadhara-murti, por exemplo, ela raramente está presente em exemplos do norte da Índia, enquanto no sul da Índia o desânimo, provocado pela presença de Ganga no cabelo de Shiva, é fundamental no motivo enquanto Shiva tenta aplacá-la com seu tocar. Com o Capítulo 5, chegamos à tese principal do estudo, a pose do corpo de Siva e Uma quando representados juntos, sua interação física e emocional como homem e mulher.

Na Parte II, conforme indicado, este capítulo está dividido em dois capítulos, com o Capítulo 5 contendo mais diversidade no que diz respeito à categoria, começando com o Umasahita-murti menos íntimo sentado ou em pé, prosseguindo para o de pé. Embora o Capítulo 6 seja dedicado a uma forma - o Umamahesvara-murti sentado - é o mais complexo no que diz respeito à interação física e emocional e, portanto, mais desafiador para o escultor, que deve combinar intimidade física / emocional com comportamento hierático.

A divisão do Umamahesvara-murti em sete formatos básicos, juntamente com inúmeras variantes neste estudo é baseada principalmente na pose de Uma (Parvati), o princípio ativo em seu relacionamento e na luta do escultor para combinar harmonia estética e beleza com o sagrado em um símbolo ontológico, ou seja, Umamahesvara. É continuamente repetido em textos iconográficos que Uma & quots deve ter um busto e quadril bonitos e ambas as figuras devem ser esculpidas em uma forma bonita, & quot que Siva deve ter um & quotlustroso corpo e ser tão bonito quanto Kama & quot ou, em relação ao escultor, ele & quot pode adicionar qualquer quantidade de motivos decorativos para tornar a imagem ornamental & quot, ou (com a pele de elefante) & quotthe quatro patas podem ser posicionadas em ambos os lados de qualquer maneira artística. & quot Como somos lembrados por S. Kramrisch, & quotCada idade e escola de arte e cada escultor realizava Umamahesvara de maneira separada, canalizada pela orientação iconográfica dos manuais de produção de imagens. & quot Os textos, por outro lado, são muitas vezes posteriores às imagens esculturais e há pouca dúvida de que, em muitos casos eles são baseados em esculturas existentes. Isso ajudaria a explicar as variantes frequentes em cada texto quanto às especificidades, como em referência ao Ayudhas ou em que mãos eles são colocados, em que lado Uma deve ser colocado, a altura de Uma em relação a Siva, ou a altura de Skanda nas imagens de Somaskanda. A imagem visual, portanto, pode muitas vezes ter servido como o "texto" ou paradigma original. Os textos costumam ser silenciosos em relação a outros detalhes, como a postura de Uma ou o alinhamento de suas pernas, o posicionamento das mãos de iva em segurar ayudhas, ou detalhes decorativos como yoga-patta, vanamala, ou alinhamento de bana-lingas no backslab. Embora os detalhes decorativos possam refletir a influência regional ou de época, a pose, postura ou composição nas imagens é mais difundida e pode persistir por longos períodos de tempo. É assim aparente que as imagens visuais, seja em pequenas placas de terracota ou em cadernos, desempenharam um papel importante na difusão de tal esquema estereotipado por todo o subcontinente indiano e áreas hinduizadas adjacentes.

A classificação um tanto arbitrária de Umamahesvara-murti em vários formatos e variantes para este estudo é abordada essencialmente do ponto de vista do escultor. Algumas de suas soluções são experimentos óbvios de curta duração, enquanto outras foram prontamente aceitas e duradouras, indicando que paradigmas visuais deviam estar disponíveis. Em algumas regiões, a introdução de um novo formato geralmente substitui uma solução anterior, enquanto em outros casos ambos podem coexistir. Em ainda outros casos, um formato específico não é introduzido em uma determinada região, embora seja popular em outras partes da Índia. Como tal, o estudo de posturas / formatos composicionais de casais que se abraçam podem fornecer uma ferramenta iconográfica adicional na determinação da cronologia ou local de origem de imagens destacadas e / ou dispersas.

Como este estudo é principalmente descritivo, vários gráficos são incluídos para reduzir os detalhes descritivos e para identificar ou esclarecer certas peculiaridades iconográficas, de modo que se possa reconhecer instantaneamente semelhanças, diferenças, mudanças de período ou popularidade da área. Em imagens do século VIII em Orissa, por exemplo, a serpente acima do ombro direito de Siva sai de seu brinco (sarpa-kundala), em Bihar / Bengala, ela se ergue por trás de suas costas ou de seu tridente, enquanto na Índia central ela desliza de seu penteado, aparentemente atraída por uma flor de lótus ou pelo tridente em sua mão levantada para trás. No século XI, entretanto, ele praticamente desaparece como um dispositivo decorativo. Nas primeiras imagens em todo o norte da Índia, Siva invariavelmente é retratado Urdhvalinga mas do final do século VIII em diante, esse recurso é geralmente limitado a Orissa, Bihar / Bengala e Caxemira, A ioga-patta usado por Siva aparece principalmente em Madhya Pradesh, no leste de Rajasthan e no norte de Uttar Pradesh (Kumaon), enquanto o alinhamento de bana-lingas no ápice do backslab, geralmente quatro ou cinco em número, é principalmente limitado a oeste de Madhya Pradesh, centro de Uttar Pradesh, leste de Rajasthan e Haryana. As imagens de Umamahesvara-murti com Uma tendo quatro braços estão confinadas principalmente às áreas de Bilaspur e Tewar de Madhya Pradesh e à área de Markandi de Maharashtra. Enquanto a mão direita erguida adicionada geralmente segura um bastão cosmético, o objeto achatado em forma de meia-lua na parte inferior esquerda da mão esquerda até agora escapou da identificação. Em contraste, nas imagens de Ardhanarisvara do sul da Índia, o lado feminino pode ter apenas um braço.

No que diz respeito à distribuição dos vários motivos e formatos, o Ravananugraha-murti é especialmente popular nos santuários em cavernas do século VI ao VIII no oeste de Maharashtra, em imagens do século IX ao XII em Madhya Pradesh e Uttar Pradesh, mas muito raro no norte. oeste da Índia e visivelmente ausente em Bihar / Bengala e no Nepal. No sul da Índia, ele aparece como um motivo nos templos de Pallava e Cola, mas é mais popular nos templos de Hoyasala e Telugue-Cola do século XII. O formato sentado de Umasahita-Candrasekhara-murti, embora apareça esporadicamente em todo o norte da Índia, está particularmente associado ao sul da Índia, tanto em escultura em pedra quanto em bronzes, sendo este último adotado como formato para o Somaskanda-urti. O Alingana-Candrasekhara-murti é especialmente popular do sexto ao oitavo séculos em Gujarat, do sétimo ao oitavo séculos em Rajasthan, do nono ao décimo primeiro séculos em Madhya Pradesh e Uttar Pradesh, e do sétimo ao décimo séculos no noroeste da Índia, mas virtualmente não existente em Orissa ou Bihar / Bengala. No sul da Índia, aparece ocasionalmente do século 7 ao décimo em Andhra Pradesh e no norte de Karnataka, mas é mais popular em Tamil Nadu durante o período Cola, particularmente com imagens de bronze.

Em relação a Umamahesvara-murti, Formato (A), com a parte inferior do corpo de Uma & # 39s voltada para Siva, mas a cabeça dela voltada para ele e a mão direita em sua perna, é mais popular em Uttar Pradesh (especialmente em Kumaon / Almora) , Rajasthan, Madhya Pradesh e Orissa, mas é raro em Bihar / Bengal e Gujarat. No Nepal, continua a ser o formato preferido tanto em pedra como em bronze. No sul da Índia, ele aparece principalmente com imagens do século VII a VIII em Aihole e em Andhra Pradesh e com algumas imagens de Nolamba e primeiras Cola em Tamil Nadu. A variante (a), com Siva apoiando desajeitadamente o braço esquerdo no ombro direito de Uma, é mais popular no Nepal e no noroeste da Índia, enquanto a variante (b), com o cotovelo direito de Uma & # 39 apoiado no ombro esquerdo de Siva, aparece principalmente em Orissa com imagens espalhadas em Maharashtra, Madhya Pradesh e Bihar. Nenhuma dessas variantes aparece no sul da Índia. A variante (c), com o abraço recíproco de Uma Siva & # 39s, aparece com mais frequência em Madhya Pradesh e Uttar Pradesh, embora imagens isoladas apareçam na maior parte do norte da Índia. No sul da Índia, aparece com os santuários Calukya no norte de Karnataka e em Alampur e, ocasionalmente, nos templos de Pallava, Nolamba e os primeiros templos de Cola. Imagens da Variante (d), com Siva levantando o queixo de Uma ou oferecendo seu bétele com a mão esquerda, são distribuídas de maneira um tanto uniforme por todo o norte da Índia, como em Orissa, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Bihar e Andhra Pradesh. No formato mais popular, em que é a mão direita de Siva que oferece o bétele ou levanta o queixo, o motivo é limitado quase exclusivamente a Bihar / Bengala. Embora a Variante (d) com Siva levantando o queixo de Uma não apareça com Umamahesvara-murti no sul da Índia, ela aparece com Gangadhara-murti, onde está tentando aplacar a desanimada Uma.

O formato (B), com Uma & # 39s joelho esquerdo levantado e sua perna direita esticada dobrada, especialmente popular nos séculos X e XI, aparece principalmente em Uttar Pradesh, Madhya Pradesh e Bihar, embora alguns exemplos sejam notados em Rajasthan, Orissa e Nepal. Esse formato está visivelmente ausente no sul da Índia. O formato (C), com Siva e Uma assumindo poses duplicadas com uma perna dobrada e a outra pendente, em contraste, é mais popular no sul da Índia, particularmente Karnataka, embora alguns exemplos tenham aparecido em Madhya Pradesh, Uttar Pradesh e Nepal. Uma fase de transição do Formato A, Variantes (c / d) aparece em várias imagens, especialmente imagens de bronze de Bihar e Orissa ou de pedra Vinadhara-murti de Orissa e da região de Almora, no norte de Uttar Pradesh. Imagens em formato (D), com Siva e Uma sentados em uma pose duplicada com ambas as pernas cruzadas, aparecem esporadicamente em toda a Índia, mas são mais prevalentes em Bihar, noroeste da Índia e especialmente no Nepal. Nas duas últimas áreas, o formato é empregado para a forma Kumbhesvara de Umamahesvara-murti.

Formato (E), com Siva e Uma em imagem espelhada lalitasana com a perna externa pendente, é de longe o formato tardio mais popular para Umamahesvara-murti, geralmente substituindo os formatos anteriores. É particularmente prevalente em Madhya Pradesh, Bihar e Orissa, mas aparece em toda a Índia e até mesmo em várias imagens tardias no Nepal. O Formato vagamente definido (F), com ambas as pernas de Uma pendente, aparece espalhado por toda a Índia em formas variantes, mas é mais popular no noroeste da Índia, norte de Uttar Pradesh e Tamil Nadu. Em relação ao Vrsavahana-murti, as imagens com o touro galopando ou trote aparecem principalmente no sul da Índia, como nos tetos de Calukya e Nolamba ou tarde gopuram em Tamil Nadu. Imagens com Nandi em pé ou andando são mais populares em Madhya Pradesh, Uttar Pradesh e Rajasthan no norte da Índia e nos templos de Hoyasala em Karnataka. Imagens com Nandi reclinado aparecem com mais frequência na área Kumaon de Uttar Pradesh, noroeste da Índia e Rajasthan / Gujarat, embora raras no sul da Índia. Seja galopando, em pé ou reclinado, o Vrsavahana-murti está visivelmente ausente ou raro em Orissa ou Bihar / Bengala.

Com respeito ao tamanho comparativo do casal celestial, no norte da Índia eles geralmente são representados como na natureza, com Siva sendo ligeiramente mais alto que Uma, embora haja exceções óbvias dependendo do período, região e formato escultural. Em Orissa, essa convenção naturalística persiste ao longo dos séculos VI a XIV para todos os formatos, sendo uma rara exceção o Umamahesvara-muirti de bronze. No Nepal, em contraste, Uma é geralmente de tamanho reduzido, o topo de sua cabeça raramente se estendendo acima dos ombros de Siva, exceto pelos Umasahita- e Alingana-murtis em pé. Em Bihar / Bengala, a imagem de Uma é reduzida em tamanho para o Saptapadi ritual, onde ela fica na frente de Siva, e em várias imagens de bronze de Umamahesvara-murti. Enquanto no Formato (B) o tamanho comparativo de Uma é mais variado, no Formato (E) é mais consistente, sendo naturalista, exceto no Nepal. O formato (D) é semelhante, exceto no Nepal e no noroeste da Índia, onde Uma é reduzido em tamanho. No formato (F), especialmente em exemplos posteriores, o tamanho de Uma é bastante reduzido, de modo que ela parece infantil. No sul da Índia, a imagem de Uma geralmente não é tão alta quanto no norte da Índia, o topo de sua cabeça (exceto por sua altura mukuta) raramente se estendendo acima dos ombros de iva. O domínio de Siva é ainda sugerido por ocasionalmente ter Uma colocada ligeiramente atrás dele de modo que parte de seu corpo se sobreponha a ela ou, quando o casal é emoldurado por uma única auréola, Siva é colocado no centro, enquanto Uma é deslocada para o lado esquerdo extremo do composição, colocada na frente dos suportes laterais do Torana design do backslab.

Numerosas imagens aparecem em mais de um gráfico, pois combinam vários motivos ou formatos, como Ravananugraha e Umamahesvara, ou Umamahesvara e Vrsavahana-murti. Embora o número de imagens incluídas possa ser pequeno em contraste com o número total ainda existente, a amostragem é suficiente para nos dar uma imagem representativa das várias peculiaridades iconográficas regionais e da distribuição, popularidade e poder de permanência dos diferentes formatos. Eu posicionei os sites de acordo com seus limites de estado atuais para facilitar o acesso do leitor. Na maior parte, retive a data e proveniência sugestivas para esculturas publicadas ou de museu, visto que meu estudo está preocupado principalmente com peculiaridades iconográficas, apenas uma das inúmeras ferramentas para determinar a proveniência ou data.

CONTEÚDO

Vol. 1
AGRADECIMENTOS v
ABREVIATURAS xv
SÍMBOLOS xvii
MAPA xix
CHAVE PARA A TRADUÇÃO xx
LISTA DE GRÁFICOS ICONOGRÁFICOS xxi
LISTA DE PLACAS DE COR xxiii
LISTA DE PLACAS PRETAS E BRANCAS xxxvi
INTRODUÇÃO 1
PARTE I: ANTECEDENTES MITOLÓGICOS
1 SIVA E PARVATI 11
Siva & # 39s Hermitage 11
Nascimento de Parvati 13
Sedução de iva 16
2 CASAMENTO E VIDA CONJUGAL 20
Procissão de Casamento 21
Kalyanasundara (casamento de Siva e Parvati) 22
Jogo de dados e brigas 26
Nascimento de Skanda (Karttikeya) 31
Mãe e filho reclinados (Sadyojata / Grhapati Siva) 35
Devi sentada segurando uma criança 39
3 ANUGRAHA-MURTI 44
Ravananugraha-murti 44
Candesanugraha-murti 46
Visnvanugraha-murti (Cakradana-murti) 47
Kiratarjuna-murti 48
4 MOTIVOS ANCILARES DE SIVA E PARVATI 50
Bhiksatana-murti 51
Gangadhara-murti 55
Ardhanarisvara 60
Vinadhara-murti 64
Nrtha-murti 65
Nrtta-murti com Parvati 65
Urdhvatandava-murti com Kali 66
Nrtta-murti de Camunda / Kali 68
Gajantaka-murti 70
Gajasura / Andhakasura-samhara-murti 73
Tripurantaka / Tripuravijaya-murti 78
5 UMAMAHESVARA-MURTI 85
Kamesvara e Tripurasundari 87
Bhairava, Camunda e o Cemitério 89
Bhairava e Bhairavi 83
Guhyakali 96
PARTE II: ICONOGRAFIA E IMAGENS
1 SIVA E PARVATI 101
Siva & # 39s Hermitage 101
Tapasvini Parvati 103
Parvati como Anacoreta 105
Pancagni-tapasya Parvati 106
Ekapada-tapasvini Parvati 111
Parvati como consorte ou co-regente 113
Parvati / Gauri / Uma / Lalita 114
Bhuvanesvari 118
Annapurna 121
2 CASAMENTO E VIDA CONJUGAL 124
Procissão de Casamento 124
Kalyanasundara-murti (casamento) 126
Panigrahana 127
Saptapadi 146
Jogo de dados e brigas 150
Nascimento de Skanda (Karttikeya) 158
Mãe e filho reclinados (Sadyojata / Grhapati Siva) 158
Devi sentada segurando uma criança 161
3 ANUGRAHA-MURTI 171
Ravananugraha-murti 171
Candesanugraha-murti 195
Visnvanugraha-murti (Cakradana-murti) 197
Kirata-murti (Kiratarjuniyam) 198
4 MOTIVOS ANCILARES DE SIVA COM PARVATI 205
Bhiksatana-murti 205
Gangadhara-murti / Gangavisarjana-murti 211
Ardhanarisvara-murti 226
De pé 231
Sentado 237
Dançando 238
Vinadhara-murti 239
Nrtta-murti 244
Nrtta-murti com Parvati 245
Urdhvatandava-murti com Kali 251
Nrtta-murti de Camunda / Kali e Bhairavi 256
Gajantaka-murti 262
Gajasura-Andhakasura-samhara-murti 270
Tripurantaka / Tripuravijaya-murti 275
5 UMASAHITA / ALINGANA-MURTI 289
Umasahita-murti 290
Imagens em pé 290
Imagens sentadas 296
Sentado / em pé 303
Somaskanda-murti 304
Alingana-Candrasekhara-murti 313
Formas Tântricas 336
Srikantha Kamakala (Siva-Sakti) 337
Bhairava com Consorte 339
Mahabhairavi / Siddhi-Laksmi 348
6 UMAMAHESVARA-MURTI 362
Formato (A) Uma está de volta para Siva, mão na perna, joelho levantado 366
Variante (A). Braço Esquerdo de Siva no Ombro Direito de Uma 387
Variante (B). Braço Direito de Uma no Ombro Esquerdo de Shiva 391
Variante (C) Uma Reciproca Abraço 394
Variante (D) Siva levanta o queixo de Uma 400
Formato (B) Uma com o joelho esquerdo levantado, perna direita 410
Esticado ou Dobrado
Variante (A) Transicional para o formato (E)
423
Formato (C) Postura Duplicada com Um Joelho Dobrado 424
E uma perna pendente
Imagens de transição 424
Pose duplicada com um joelho dobrado e uma perna pendente 432
Formato (D) Pose Duplicada com Ambas as Pernas Cruzadas ou Dobradas 437
Formato (E) Pose da imagem espelhada, Uma com a perna direita dobrada, 444
Perna Esquerda Pendente
Formato (F) Uma tem as duas pernas pendentes 469
Vrsabharudha / Vrsavahana-murti 480
Vrsavahana / Umasahita-murti (Siva e Uma em pé ao lado do touro Nandi) 480
Vrsavahana / Umamahesvara-murti (Siva e Uma Sentados no Touro Nandi) 482
Trotar / galopar 483
Em pé / andando 486
Reclinado 494
GLOSSÁRIO 511
BIBLIOGRAFIA 522
ÍNDICE 542
Vol. 2
PLACAS COLORIDAS 1
PLACAS PRETAS E BRANCAS 121

Páginas de amostra
Vol-I












Vol-II









Mantra e Shlokas

A lenda do casamento de Shiva e Shakti é uma das lendas mais importantes relacionadas ao festival de Mahashivaratri. A história nos conta como Lord Shiva se casou pela segunda vez com Shakti, sua consorte divina. De acordo com a lenda de Shiva e Shakti, o dia em que o Senhor Shiva se casou com Parvati é celebrado como Shivaratri - a Noite do Senhor Shiva.

A lenda
Diz a lenda que uma vez Lord Shiva e sua esposa Sati ou Shakti estavam voltando do ashram do sábio Agastya & # 8217s depois de ouvir Ram Katha ou a história de Ram. Em seu caminho através de uma floresta, Shiva viu o Senhor Rama procurando por sua esposa Sita, que havia sido sequestrada por Ravana, o Rei de Lanka. O Senhor Shiva curvou a cabeça em reverência ao Senhor Rama. Sati ficou surpreso com o comportamento do Senhor Shiva e # 8217 e perguntou por que ele estava prestando homenagem a um mero mortal. Shiva informou a Sati que Rama era uma encarnação do Senhor Vishnu. Sati, no entanto, não ficou satisfeita com a resposta e o Senhor pediu que ela fosse e verificasse a verdade por si mesma.

Usando seu poder para mudar as formas, Sati assumiu a forma de Sita e apareceu antes de Rama. O Senhor Rama reconheceu imediatamente a verdadeira identidade da Deusa e perguntou: "Devi, por que você está sozinha, onde está Shiva?" Com isso, Sati percebeu a verdade sobre Lord Ram. Mas, Sita era como uma mãe para o Senhor Shiva e desde que Sati assumiu a forma de Sita, seu status mudou. A partir dessa época, Shiva se separou dela como esposa. Sati ficou triste com a mudança de atitude do Senhor Shiva, mas ela permaneceu no Monte Kailash, a morada do Senhor Shiva.

Mais tarde, o pai de Sati, Daksha, organizou um yagna, mas não convidou Sati ou Shiva, pois teve uma altercação com Shiva na corte de Brahma. Mas, Sati, que queria assistir ao Yagna, foi embora Lord Shiva não apreciasse a ideia. Para sua grande angústia, Daksha ignorou sua presença e nem mesmo ofereceu Prasad por Shiva. Sati se sentiu humilhada e foi atingida por uma profunda tristeza. Ela pulou no fogo yagna e se imolou.

Lord Shiva ficou extremamente furioso quando ouviu a notícia da imolação de Sati & # 8217s. Carregando o corpo de Sati, Shiva começou a executar Rudra Tandava ou a dança da destruição e exterminou o reino de Daksha. Todos ficaram apavorados quando Shiva & # 8217s Tandava tiveram o poder de destruir o universo inteiro. A fim de acalmar o Senhor Shiva, Vishnu cortou o corpo de Sati em 12 pedaços e os jogou na terra. É dito que onde quer que os pedaços do corpo de Shakti & # 8217s caíssem, emergia um Shakti Peetha, incluindo o Kamaroopa Kamakhya em Assam e o Vindhyavasini em UP.

O Senhor Siva estava agora sozinho, empreendeu penitência rigorosa e retirou-se para o Himalaia. Sati renasceu como Parvati na família de Deus Himalaia. Ela executou penitência para quebrar a meditação de Shiva & # 8217s e chamar sua atenção. É dito que Parvati, que achou difícil quebrar a meditação de Shiva & # 8217s, procurou a ajuda de Kamadeva - o Deus do Amor e da Paixão. Kaamadeva pediu a Parvati para dançar na frente de Shiva. Quando Parvati dançou, Kaamadeva atirou sua flecha de paixão em Shiva quebrando sua penitência. Shiva ficou extremamente enfurecido e abrindo seu terceiro olho que reduziu Kaamadeva a cinzas. Foi somente depois de Kamadeva & # 8217s esposa Rati & # 8217s implorar que Lord Shiva concordou em reviver Kaamadeva.

Mais tarde, Parvati assumiu severa penitência para conquistar Shiva. Por meio de sua devoção e persuasão por sábios devas, Parvati, também conhecida como Uma, foi finalmente capaz de atrair Shiva ao casamento e longe do ascetismo. O casamento deles foi solenizado um dia antes de Amavasya, no mês de Phalgun. Este dia de união de Deus Shiva e Parvati é celebrado como Mahashivratri todos os anos.

Outra versão da lenda
De acordo com outra versão da lenda, a deusa Parvati executou tapas e orações na auspiciosa noite sem lua de Shivaratri para afastar qualquer mal que pudesse acontecer a seu marido. Desde então, as mulheres começaram o costume de orar pelo bem-estar de seus maridos e filhos no dia do Shivaratri. Mulheres solteiras oram por um marido como Shiva, que é considerado o marido ideal.


Mantra e Shlokas

A Deusa Parvati é a consorte do Senhor Shiva e a mãe de Ganesha e Kartikeya. Ela é uma deusa bem conhecida na mitologia hindu, considerada uma representação de Shakti. She is beautifully presented in the Hindu scriptures as being beautiful. She has a charming personality. She is worshipped by married women for a happy married life. The word Parvati has been derived from a Sanskrit word "Parvat", which means mountain. So, the name Parvati suggests that she is the daughter of Himavan and Mena.

Goddess Parvati is believed to be one of the many forms of the ‘Divine Shakti’. She is also known as goddess Kali, Lakshmi, Saraswati, Durga etc. Goddess Durga and goddess Kali are the two fierce but very powerful forms of Parvati. Goddess Parvati symbolizes noble virtues admired by the Hinduism. She married Lord Shiva, the most innocent and the fiercest lord in Hinduism. There are legends behind the marriage of Lord Shiva and Parvati, being a great devotee of Lord Shiva, goddess Parvati did a long penance in order to get Lord Shiva as her husband. Her dedication was really true which made Lord Shiva to marry her.

Origin of Goddess Parvati

According to the Puranas, Lord Brahma created a beautiful maiden Sati who was born to a king called Daksha. Lord Shiva married her. One day, however, Sati heard that a major religious function was being celebrated in her father’s house. King Daksha did not like Lord Shiva therefore, he did not invite Shiva and Sati. She was a little upset that her parents had not invited her or her husband. So, she decided that she would go to his father’s religious function even if she was uninvited. Shiva did not want her to go uninvited. There, in her father’s home, Sati was insulted and Daksha also insulted Shiva. She could not bear the insult and jumped into the sacred fire of yagna. Lord Shiva was enraged after the death of Sati. He just could not bear the loss. As he carried her body across the country, different parts of her body are believed to have fallen off in many places and even today these places are sacred in Hindu mythology.


After the death of Sati, Lord Shiva renounced the world and went into deep meditation in the snow-covered peaks of the Himalayas. Meanwhile, the demons lead by Taraka, a powerful demon, rose from the netherworld, defeated the gods and took the heaven under his control. The gods wanted a warrior who would help them to regain the heaven. Lord Brahma advised them, only Shiva can father such a warrior, but he is unaware of the world. At the persistence of the gods, Sati agreed to take a rebirth as Parvati, the daughter of Himavan (the King of the Himalayas) and his wife Mena. It was only after performing intense austerities that Goddess Parvati succeeded in pleasing Lord Shiva and making him accept her again as his consort. Later, she became the mother of Lord Ganesha and Kartikeya. Kartikeya killed the demon Taraka and restored the heaven to the gods.

The divine motherly love of Parvati is visible with her two children Ganesha and Kartikaya. She is usually represented as a fair and beautiful woman. The color of her clothes is milk-white, the color of enlightenment and knowledge. She is generally depicted with Lord Shiva and two of her children Ganehsa and Kartikeya. The family of Lord Shiva, Parvati and their sons Ganesha and Kartikeya is an ideal example of family unity and love.

Goddess Parvati - Other Names

The word Parvati has been derived from a Sanskrit word "Parvat" meaning mountain. So, "Parvati" means "she of the mountains" and suggests that Parvati is the daughter of Himavan (the personification of the Himalayas) and the apsara (fairy) Mena. Lalita, Uma, Gauri, Kali, Durga, Haimavati etc are the other names for Parvati. Amba is the other name of Parvati being the mother of the universe and Ambika, being the 'mother'. As Lalita, she represents the aspect of beauty and magnificence. Lalita Sahastranama contains a thousand of her names.

Parvati - Her Symbolism
Goddess Parvati symbolizes noble virtues admired by the Hindu religion. Parvati is the better half of Lord Shiva, the most innocent and the fiercest god in Hindu tradition. The couple together symbolizes both power of renunciation and asceticism and the blessings of marital felicity. There are legends behind the marriage of Lord Shiva and Parvati, being a devotee of Shiv-Shambhu. Parvati did a lot of tap in order to get Shiva as her soul mate. Parvati's dedication was really true which made Lord Shiva to marry her.


Why Maa Lakshmi says that neither Lord Brahma nor Lord Vishnu only Lord Shiva commands her to move from one place to another.?

“śrīruvāca na mā̃ virōcanō vēda nāyaṁ vairōcanō baliḥ. āhurmā̃ duḥsahētyēvaṁ vidhitsēti ca mā̃ viduḥ.|7 bhūtirlakṣmīti māmāhuḥ śrīrityēvaṁ ca vāsava. tvaṁ mā̃ śakra na jānīṣē sarvē dēvā na mā̃ viduḥ|” (MBH 12:225:7-8)

“Sree said, ‘Virochana did not know me. This Bali also that is the son of Virochana knows me not. The learned called me by the name of Duhshaha. Some knew me by the name of Vidhitsa. I have other names also, O Vasava! Eles são Bhuti, Lakshmi, and Sree. Thou knowest me not, O Sakra, nor doth any one among the deities know me”.

When Indra asks her the reason behind her deserting Bali and asks if due to his(Indra's) acts or due to Bali’s any act, Sree says that it is nobody’s acts that can invite her or make her desert someone. She functions at the commands of Kala (mahakala).

“śrīruvāca nō dhātā na vidhātā mā̃ vidadhāti kathañcana. kālastu śakra paryāgānmainaṁ śakrāvamanyathāḥ|” (MBH 12:225:10)

“Sree said, ‘Neither the Creator(Brahma) nor the Ordainer(Vishnu) rules me. It is Kala(Shiva) that moves me from one place to another. Do not, O Sakra, disregard Bali."

Sree clearly says that neither the creator (dhata i.e., Brahma) nor the ordainer (vidhata i.e., Vishnu) rule her. She moves from one place to another at the command of Mahakala (Shiva).

So my question is why is that.?

I saw many people are saying that why kaala is being translated to shiva and some are saying purusha suktam says this and that. To clear all these confusions let me put some verses in this question only, so that I think it will make this question more clearer.

.Shvetashvatara Upanishad makes this point very clear.

“sa viśvakṛd viśvavidātmayōnirjñaḥ kālakālō guṇī sarvavid yaḥ | pradhānakṣētrajñapatirguṇēśaḥ saṁsāramōkṣasthitibandhahētuḥ |” (Ṣvētāṣvatāra Upaniṣad 6:16) “He (i.e., Rudra) makes all, he knows all, the self-caused, the knower, the time of time (destroyer of time), who assumes qualities and knows everything, the master of nature and of man, the lord of the three qualities (guna), the cause of the bondage, the existence, and the liberation of the world”

“sarvaanana shirogriivaH sarvabhuutaguhaashayaH | sarvavyaapii sa bhagavaa.nstasmaat.h sarvagataH shivaH |” (Svetaswatara Upanishad. 3:11) “All faces are His faces all heads, His heads all necks, His necks. He dwells in the hearts of all beings. He is the all— pervading Bhagavan. Therefore He is omnipresent Shiva”.

Vedas say that Maheshwara is beyond the Vedas and is the highest Brahman as follows.

“yo vedaadau svaraH prokto vedaante cha pratishhThitaH tasya prakR^itiliinasya yaH paraH sa maheshvaraH ” (Taittiriya Aranyaka 10.12.3.17) “That (being) who transcends (or is higher than) the syllable Om which is uttered at the commencement of the recital of the Vedas, which is well established in the Upanishads and which is dissolved in the primal cause during contemplation, is Maheshwara”.

“mahādēvaṁ paraṁ brahmā ṣabdabrahmātanumparaṁ |” (Shiva Purana 2:08:13) “That Mahadeva who is the supreme brahman is superior than the sabda-brahman”.

In the Uttara Khanda of Padma Purana (Shiva Gita).

“prāṇaḥ kālastathā mṛtyuramṛtaṁ bhūtamapyahama | bhavyaṁ bhaviṣyatkṛtsnaṁ ca viśvaṁ sarvātmakō’pyahama |” (Shiva Gita 6:26) “I’m the Prana (life force), I’m the time, death, and eternity. I’m the past, present and future. I’m everything indeed!

Taittiriya Aranyaka of Yajurveda for vamdeva shiva state as follows.

“vāmadēvāya namō jyēṣṭhāya namaḥ śrēṣṭhāya namō rudrāya namaḥ kālāya namaḥ kalavikaraṇāya namō |” (Taittiriya Aranyaka 10.18.1) “Salutation to Vamadeva. Salutation to Jyestha (the Eldest, existing before creation). Salutation to Srestha (the most worthy and excellent). Salutation to Rudra. Salutation to Kala. Salutation to Kalavikarana (He who causes changes in the evolution of the universe beginning with Prakriti)”.

Taittiriya Aranyaka of Yajurveda describes Supreme Brahman as follows.

“ṛtaṁ satyaṁ paraṁ brahma puruṣaṁ kṛṣṇapiṅgalam . ūrdhvarētaṁ virūpākśaṁ viśvarūpāya vai namō namaḥ |” (Taittiriya Aranyaka 10.23.1) “Supreme Brahman, the Absolute Righteousness (rita) and Truth (satyam), is the Purusha dark and tawny in hue(ardhanareshwara), absolutely chaste (having semen raised up) and possessing uneven eyes (three eyed) . Salutations to Him alone who is the Soul of the universe, or whose form is the universe”

In Mahabharata Mausala Parva when the time for the destruction of Yadava race (vrishni race) had come, then Lord Shiva as the Mahakala in his embodied (saguna) form started roaming in the Dwaraka city to end their race as stated below. Note the description of that embodied form – the dark and tawny (“kr̥ṣṇa-pingalaṁ”) form.

“vaiśampāyana uvāca ēvaṁ prayatamānānā̃ vṛṣṇīnāmandhakaiḥ saha. kālō gṛhāṇi sarvēṣā̃ paricakrāma nityaśaḥ |1 karālō vikaṭō muṇḍaḥ puruṣaḥ kṛṣṇapiṅgalaḥ. gṛhāṇyāvēkṣya vṛṣṇīnā̃ nādṛśyata kvacitkvacit |2 tamaghnanta mahēṣvāsāḥ śaraiḥ śatasahasraśaḥ. na cāśakyata vēddhũ sa sarvabhūtātyayastadā |” (MBH 16:2:1-3) “[Vaishampayana said:] While the Vrishnis and the Andhakas were thus endeavouring (to avoid the impending calamity), the embodied form of Time (death) every day wandered about their houses. He looked like a man of terrible and fierce aspect. Of bald head, he was black and of tawny complexion. Sometimes he was seen by the Vrishnis as he peered into their houses. The mighty bowmen among the Vrishnis shot hundreds and thousands of shafts at him, but none of these succeeded in piercing him, for he was none else than the Destroyer of all creatures”.

Note that here the Mahakala who has been personified as death has been described as “mundaḥ” (bald) e kṛṣṇapiṅgalaḥ (dark and tawny). We have already seen that kṛṣṇapiṅgalaḥ is an attribute of Bhagawan Shiva only. Now here we have another attribute described that is – he, the death god was bald. In fact Bhagawan Rudra appears as having matted locks of hair and also otherwise he appears as bald headed. In this connection we have Yajurveda itself hailing Rudra as having matted locks as well as who displays a bald head as follows.

“nama kapardine cha vyuptakesaya cha |” (Yajurveda IV:5:5:d) “Salutations to him who has a crown of hair and to him who has a shaved head”.

Therefore now it is clear from above discussion that the Supreme Brahman described in Vedas a ‘Dark and tawny’ lord is the same bald headed Mahakala who appeared in the city of Dwaraka to put an end to their entire race.

“That Being whom, at the time of all thy battles, thou beheldest stalking in thy van, know, O son of Kunti, is no other than Rudra, that god of gods, otherwise called by the name of Kaparddin. He is otherwise known by the name of Kala" (MBH 12:342:138-140)

According to Shiva maha puranam.:

“brahmovāca | yato vāco nivartaṃte aprāpya manasā saha yasmātsarvamidaṃ brahmaviṣṇurudreṃdrapūrvakam sahabhūteṃdriyaiḥ sarvaiḥ prathamaṃ saṃprasūyate eṣa devo mahādevaḥ sarvajño jagadīśvaraḥ ayaṃ tu parayā bhaktyā dṛśyate nā ‘nyathā kvacit |” (Shiva Purana 1:3:10-12) “[Brahma replied]: – that without grasping which speech turns back along with the mind, from whom Brahma, Vishnu, Rudra, Indra, together with all elements (and creatures) and senses, at first spring forth That lord, Mahadeva is the omniscient and Ishwara (lord) of the universe. This Shankara can be grasped (or seen) through great devotion else he cannot be seen”.

So it's clear from here that from shiva(kala) Brahmas', Vishnus' and Rudras' etc originates. So it can also be said that after pralaya they disappear in him only.

“asādhāraṇakarmā cha sr̥ṣtyādikaraṇātpr̥thak | brahmāṇōpi ṣiraṣchhētā janakastasya tatsutaḥ |121 janakastanayaṣchāpi viṣṇōrapi niyāmakaḥ | bōdhakaṣcha tayōrnityamanugrahakaraḥ |” (Shiva Purana 7:02:31:121-122) “His (Shiva’s) works are said to be uncanny because he (alone) carries out creation, preservation and destruction. He is the one who cut brahma’s head. He is the father of Brahma as well as his son. Similarly, He is the father of Vishnu as well as his son and he is also the controller of Vishnu. He confers knowledge on these two – Brahma and Vishnu and always showers his grace (upon them)”.

Which is also in sync with vedas.

“sá evá sáṃ bhúvanāny ā́bharat sá evá sáṃ bhúvanāni páry ait pitā́ sánn abhavat putrá eṣāṃ tásmād vái nā́nyát páram asti téjaḥ |” (Atharva Veda 19:53:4) “He surely did bring hither all the beings (worlds), he surely did encompass all the beings (worlds). Being their father, he became their son there is, verily, no other force, higher than he”.

Purusha Sukta appeared first in Rig Veda 10.90. Narayana Maharshi was the 'Mantra Drashta'(seer) of the hymn. This Narayana Maharshi was later incarnated as Devaki putra Sri Krishna during Dwaparayuga. His counterpart Nara Maharshi was born as 'Arjuna'. By the grace of Lord Shiva, Narayana Mahrshi got the divine vision of Purusha. He was the first Human Rishi to realise the universal oneness and oneness of Atman in all beings. This non-dual knowledge made Narayana Rishi merge with Lord Shiva. Those who know Purusha will become, verily, like Purusha, the self of all beings.

Sathapatha Brahmana of Shukla yajurveda describes how Narayana Rishi became one with Purusha.

"puruṣo ha nārāyaṇo'kāmayata atitiṣṭheyaṃ sarvāṇi bhūtānyahamevedaṃ sarvaṃ syāmiti sa etam puruṣamedham pañcarātram yajñakratumapaśyattamāharattenāyajata teneṣṭvātyatiṣṭhatsarvāṇi bhūtānīdaṃ sarvamabhavadatitiṣṭhati sarvāṇi bhūtānīdaṃ sarvam bhavati ya evam vidvānpuruṣamedhena yajate yo vaitadevam veda" ( Sathapatha Brahmana 13:6:1:1)

"Purusha Narayana desired, 'Would that I overpassed all beings ! would that I alone were everything- here (this universe) !' He beheld this 'five days' sacrificial performance, the Purushamedha and took it and performed offering therewith and having performed offering therewith, he overpassed all beings, and became everything here. And, verily, he who, knowing this, performs the Purushamedha, or who even knows this, overpasses all beings, and becomes everything here."

In Mahabharata, Anushasana parva Bishma pitamaha says to Yudhistira:

Rudra bhakthya thu krishnena jagat vyaptham mahathmana, Tham prasadhya thadha devam bhadaryam kila bharatha.

Arthath priya harathwam cha sarva lokeshu vai yadhaa, Prapthavaaneva rajendra suvarnaakshan maheswaraath.

"The Krishna, due to his devotion to Supreme Lord Rudra, Has spread all over the universe, Oh Bharatha, Oh king of kings, After making Lord Shiva pleased by his penance in Bhadrinath, He has attained the state of being more dear, Than all the worlds and all aspects of knowledge."

In Mahabaratha, Lord Shiva says :

satyaśaucārjava tyāgais tapasā niyamena ca kṣāntyā bhaktyā ca dhṛtyā ca buddhyā ca vacasā tathā ( Mh Bhar 10.7.60)

yathāvad aham ārāddhaḥ kṛṣṇenākliṣṭakarmaṇā tasmād iṣṭatamaḥ kṛṣṇād anyo mama na vidyate ( Mh Bhar 10.07.61)

"With truth, purity, sincerity, resignation, ascetic austerities, vows, forgiveness, devotion, patience, thought, and word, I have been duly adored by Krishna of pure deeds. For this there is none dearer to me than Krishna".

sahasraśīrṣā puruṣaḥ sahasrākṣaḥ sahasrapāt | sabhūmiṃ viśvato vṛtvātyatiṣṭhad daśāṅghulam || sahasra - Thousands ( Thousand implies uncountable ) śīrṣā - of heads has puruṣaḥ - the great being. sahasra -Thousands of aksha - eyes has he, sahasrapāt - and thousands of legs. sa - He vṛtvā - manifests bhūmiṃ - the world. ātyatiṣṭhat - e stands beyond daśāṅghulam - the count of ten fingers.

A thousand heads hath Puruṣa, a thousand eyes, a thousand feet. On every side pervading earth he fills a space ten fingers wide.

The Taittirya Aranyaka(10:24:1) of Yajur Veda clearly says Lord Rudra is 'Veda Purusha' (purusho vai rudrah) Kaushitaki Brahmana (6:1:13) of Rig Veda calls Lord Rudra as "sahasrakha sahasrapat". ( tata.udatiṣṭhat.sahasra.akṣaḥ.sahasra.pāt). The same thing is confirmed in Svetasvatara Upanishad.

viśvataś cakṣur uta viśvato-mukho viśvato-bāhur uta viśvatas-pāt saṃ6 bāhubhyāṃ dhamati sampatatrair dyāv-ābhūmī janayan deva ekaḥ ( Sv Up III-3) "His eyes are everywhere, His faces everywhere, His arms everywhere, everywhere His feet. He it is who endows men with arms, birds with feet and wings and men likewise with feet. Having produced heaven and earth, this God (deva ekaḥ) remains as their non—dual manifestation.

According to purusha shuktam of yajurveda.:

& quotHri e Lakshmi(Sri) are thy (Purusha Rudra's) wives: each side of thee are Day e Night."

According to Uma Samhita and Shiva Puran :

"Satī and Pārvatī are Umā's direct incarnations (Rudranī). The first primordial Śakti of Śiva the great Brahman, who is called Umā, is the great mother of the three worlds. Her two incarnations — Satī and Haimavatī, have been heard, O intelligent Sūta. Please mention Her other incarnations (Mahākālikā Mahālakṣmī Mahāsarasvatī) too. (Umā Saṁhitā: 45:3-4)"

& quotMahākālikā Mahālakṣmī Mahāsarasvatī are Umā's incarnation as warrior goddess. According to Śiva Purāṇa, Bhavānī Umā is the source of these three forms Navārṇa Caṇḍikā of Devī Māhātmyam, hence both Aṣṭādaśabhujā Mahālakṣmī (not to be confused with Viṣṇupatni Lakṣmī) as well as Bhavānī Umā are identified with one another by Śiva Purāṇa. (Umā Saṁhitā: Chapter 45-48)"

Mahalakshmi is another name Goddess Parvati. Who is wife of lord Shiva. Real name is Ambabai Mahalakshmi she is Goddess Parvati. Kollapur Ambabai Mahalakshmi its Shaktipeet of Goddess Sati / Parvati not a wife of vishnu. Even devi kamla (lakshmi) one of the 10 mahavidhyas is a form of devi uma .

The Chamunda Mantra of Maa Kali/Durga.

"Om aim hrim srim Klim chamundaye viche" Om = lord shiva of creator and destroyer Aim = goddess saraswati of knowledge and wisdom Shreem = goddess lakshmi of wealth and luck Hreem = goddess pravati of divine mother Kleem = goddess maha kali of love and desire Chamundaye = The slayer of demons chand and mund Viche = shield us.

So here we can see all these names belongs to maa durga/kali she is also called as "sri" and maa parvati as "hri".

So from above we can conclude that purusha Rudra's two wives are maa Parvati and maa Kali/Durga. One is day (Maa Parvati as she is calm and giving in nature) and other is night (Maa Kali who is angrier and fierce in nature).

"let mothers such as Sarasvati, Dhriti, Medha, Hri, Sri, Lakshmi protect you and give you success."

As you can see here sometimes, sri is only refered to maa durga and not maa Lakshmi and hri always to maa parvati.

Just like lord vishnu is called shrivatsa (the one with shree/lakshmi in his chest), lord shiva is also called as shrikantha (the one with shree/durga in his throat).

I still have so many verses left to add but I think this is enough otherwise it will get double in length because it is lengthy as it is.

So again my main question was why Maa Lakshmi only listens to Lord Mahakala is it because of him being the Supreme Brahman?


Mantra & Shlokas

shlokam:
With protection and boon giving posture of hands, with axe and deer, wearing moon, snakes, yellow robe, Three eyed, Auspicious, Dark-blue throated, that Divine riding the bull, Remover of the poison, Colorful (peacock) feather like formed (I salute).
purANa of the deity
nIla kaNThar: black (blue) throated Lord
Demons and gods wanted to have the amR^ita the nectar that would make one live long avoiding death. The amR^ita was in the milky ocean and required churning the huge ocean to get out the nectar. They came together to collectively churn the big ocean. They churned the milk ocean with ma.ndhAra mountain as the stem and serpent vAsuki as the rope. In the process, due to the pain serpent vAsuki emitted the poison hAla (meaning destructive). At the same time one more poison came from the ocean hAla. Both put together became an disastrous poison that threatened the very existence of all including the divines, deamons and the other lives. mahA vishNu tried to stop that. His body turned blue, but he couldn't stop it. Terrified by the destroying power of the poison, all of them surrendered to Lord Shiva, the Giver of Refuge. (So far they had never thought of Lord shiva to offer first the amR^ita, but only when it came to disaster they remembered God !)

The Graceful God took the hAlAhalam as if it is a fruit in the hand. Asked all of them, what He should do with that. They pleaded that the poison would annihilate them all if He left it off. Lord smilingly put it into His mouth ! But isn't all the worlds very much inside the God ? Though it will not affect the Lord, but the worlds would be again affected by the poison, Goddess Shakthi, the mother of all creatures, stopped the poison in His throat by putting her hand in His throat. The poison stayed there as a small black (blue) stain. Hence the Lord is called nIlakaNThar .
Now with the blessings of God, the divines continued to churn the ocean and got the amR^ita. God gave the amR^ita to the divines, but had only the poison. For the Lord, Who remains Eternal even after the divines who ate the amR^ita die, what is the need for amR^ita ? He is the greatest amR^ita one can seek!


Mantra & Shlokas

Goddess Parvati is one of the many forms of Shakti, the powerful feminine energy of the universe. She is the Goddess of Love and devotion. She is an auspicious goddess and the divine consort of Lord Shiva and represents virtue, skill, fertility, marital felicity, asceticism and power as per the Hindu mythology. Given below is a popular Parvati Mantra ou Eshwari Mantra
.
Hrim Shreem Klim Param Eshwari Swaha

Another popular Mantra of this Goddess is the Parvathi Swayamvara Mantra which is the only moola mantra specifically written for making marriage happen by removing obstacles in marriage. This powerful mantra is made up of 48 letters. Apart from solving the delay in marriage, Swayamvara parvathi moola mantra is also used for solving problems in Pregnancy, misunderstandings among couples etc.

Parvati Swayamvara Mantra ou Swayamvaraparvathi Mantra

Om Hreem Yoginim Yogini Yogeswari Yoga Bhayankari Sakala
Sthavara Jangamasya Mukha Hridayam Mama Vasamakarsha Akarshaya

Meaning: “O thou who is always in Union with Lord Shiva, give me the power of attraction and fascination, O Noble One!”This mantra should be recited 1008 times daily 108 days with utmost devotion for the removing of all obstacles for marriage. The recitations should ideally end by performing Parvathi Swayamvara Homa by Vedic scholars.

Parvathi Swayamvara Dhyana Sloka

Balarkayutha Suprabham Karathale Rolambamalakritham
Malaam Sandhadhatheem Manohara Thanum Mandasmithodyanmukheem
Mandam Mandamupeyushim Varayithum Shambhum Jaganmohinim
Vande Deva Munindra Vanditha Padam Ishtarthadham Parvathim

This dhyana sloka should be recited every Friday evening regularly with utmost devotion for getting the desired husband early.

Parvati Sloka

Sarva Mangala Maangalye, Shive Sarvaartha Saadhike
Sharanye Tryambake Gaurii, Naaraayanii Namostute

Meaning of this Sloka: Goddess Parvati is the auspiciousness She is the consort of Lord Shiva and who grants all our hearts desires. I adore such Devi Parvati who loves all her children. I bow to the great mother who has given refuge to me.


Conteúdo

The author and the century in which Tripuratapini Upanishad was composed is unknown. The text was likely composed, in the same period as other Shakta Upanishads, between the 12th- and 15th-century CE. [1] While this text is a relatively late composition in the Upanishadic collection, literary evidence confirms that Shakta Tantrism has roots in ancient times and the interaction between Vedic and Tantric traditions trace back to at least the sixth century, [11] and the surge in Tantra tradition developments during the late medieval period, states Geoffrey Samuel, were a means to confront and cope with Islamic invasions and political instability in and after 14th-century CE in parts of India and Tibet. [12]

o Tripuratapini Upanishad, along with Tripura Upanishad, have attracted scholarly bhasya (commentary) in the second half of 2nd-millennium, such as by Bhaskararaya, [13] and by Ramanand. [14]

Manuscripts of this text are also found titled as Tripuratapinyopanisad e Tripuratapinyupanisad, but latter is different in structure and verses than former, even though the message is similar in both. [8] In the Telugu language anthology of 108 Upanishads of the Muktika canon, narrated by Rama to Hanuman, it is listed at number 80. [15]

The text consists of 5 chapters, each of which it calls as an Upanishad. [9] [4]

The first Upanishad section describes the nature of Tripura - the goddess of three cities, asserting that the world was created by the union of Shiva and the Shakti of Tripura. [16] The three Bija (seeds), asserts the text, are Vagbhava-kuta (peak of creative feeling), Kama-kuta (peak of desire) and Shakti-kuta (peak of power), and text explains all of them as coded Gayatri Mantra. [17] [18]

Free of attachment to objects,
enveloped in the heart [note 1]
the mind ceases to be the mind.
This is the supreme state,
control the mind,
till it quietens within the heart,
this is knowledge,
this is meditation.

Tripuratapini Upanishad 5.7-8
Translated by William Mahony [20]

Tat states the text is the eternal Brahman (metaphysical reality), manifesting in the world as that filled with desires, or Shiva. Tat is reflected by ka dentro de ka-e-i-la-hrim tantric code, while the la in that code is goddess earth. [21] Similarly, the text maps all the portions of Vedic Gayatri mantra to be part of the secret code within the Srividya and Srichakra as it discusses Kama-kuta, asserting it to be feminine and her procreative nature. [17] [21] The Shakti-kuta, is described by the text as a code for the genderless individual Self (soul), masculine god (Shiva) and feminine goddess (Tripura). [17] [21] To accomplish Vagbhava-kuta is to master speech, to accomplish Kama-kuta is to master splendor, and to accomplish Sakti-kuta is to master and attract all three worlds, asserts the Tripuratapini text. [21]

The second Upanishad part describes Tripura-vidya (knowledge of the Tripura), in three forms - Atmasana, Shakti and Shiva. The text explains Srichakra first in natural order and then in reverse order, then describes techniques for goddess worship and methods for devotion to her. [22] The third Upanishad part describes Yantras (mystic geometrical diagrams), as a means to conceptualize the divine within and for external ritualistic devotion. [23] The fourth Upanishad part is shortest of all chapters, and asserts a theory of life, the meaning of Bhagavati, and the possibility of victory over death. [24] Goddess Tripura, states Mahadevan, is presented here in tantric terms, as the Kudalini Shakti. [5]

The fifth and last Upanishad part is predominantly philosophical, presenting its theory of the abstract nirguna Brahman (ultimate unchanging reality without qualities, without attributes), one's Atman (unchanging reality within as soul, self), mind as a source of egotism, superficial cravings and suffering. [19] Thereafter, the text asserts that the spiritual person should quieten this mind, meditate and know of the Atman within his heart, know that same one soul exists in all beings and this is identical with the formless Brahman. [19] [25] [26]

o Tripuratapini Upanishad along with Bhavana Upanishad, Devi Upanishad and Sri Sukta of the Rigveda, states Brooks, is often appended in both Kaula and Samaya Tantra traditions to Shri Vidya rituals. [13] This suggests the text's widespread reach across two major tantra traditions, and their attempts to link relatively modern texts to ancient Vedic foundations. [27] [28]


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