O primeiro banho a vapor Maya completo para uso ritual encontrado na Guatemala

O primeiro banho a vapor Maya completo para uso ritual encontrado na Guatemala

Arqueólogos em um importante sítio maia na Guatemala foram forçados a repensar uma importante descoberta. O que inicialmente se acreditava ser uma tumba acabou sendo um banho de vapor. Isso é muito importante, pois é o sistema de banho mais completo encontrado em um local maia e está ajudando os especialistas a entender melhor o ritual e a vida social de uma notável civilização mesoamericana.

A antiga cidade de Nakum

A descoberta foi feita por uma equipe de especialistas do Instituto de Arqueologia da Universidade Jagiellonian de Cracóvia, Polônia, nas Terras Altas da Guatemala, não muito longe da fronteira mexicana. Eles trabalham no local há vários anos e as escavações estão em andamento no local, que já foi a poderosa cidade de Nakum. Ao longo da última década, os arqueólogos desenterraram palácios, tumbas, templos e um tesouro de artefatos.

Templo E em Nakum. A construção data do período clássico tardio. (CC BY-SA 4.0)

Nakum data de 3000 anos atrás e foi uma importante cidade-estado no período pré-clássico e clássico maia, entre 2500 aC a 1000 dC. Foi um centro político, econômico e ritual muito significativo durante séculos; no entanto, foi abandonado durante o final do período clássico maia, quando a mudança ambiental levou à fome cataclísmica e à guerra na região.

A equipe polonesa estava trabalhando em um grande complexo em forma de caverna que havia sido esculpido na rocha pelos maias, quando eles fizeram a descoberta. Wiesław Koszkul, o líder da equipe, afirmou que “inicialmente pensamos que estávamos lidando com uma tumba”, relata o site da Science in Poland. Isso porque se pensava que era semelhante a uma cripta que foi encontrada anteriormente em Nakum. Somente quando a equipe encontrou algumas outras estruturas, eles concluíram que era na realidade um banho de vapor.

O banheiro era acessado por um túnel e um lance de escadas e ficava em uma grande sala, onde bancos haviam sido escavados nas paredes de rocha. Havia uma lareira em uma parede, onde pedras eram aquecidas para produzir vapor. Também havia canais para escoar o excesso de água e permitir que a água flua para o banho. De acordo com a Science in Poland, "fragmentos de vasos de cerâmica e ferramentas de obsidiana" foram encontrados perto do banho de vapor.

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O banho foi inicialmente pensado para ser uma tumba, até que o sistema completo foi descoberto. (Imagem: W Koszkul / PAP)

Banho e crenças maias

O banho é muito importante para os maias modernos e é considerado benéfico para a saúde e a alma do indivíduo, uma crença que eles herdaram de seus ancestrais. Na visão de mundo dos antigos maias, um banho de vapor era de grande significado religioso. O banho, que foi encontrado, provavelmente era usado na limpeza ritual do corpo e da alma de um membro da elite antes da realização de um ritual. Cerimônias e ritos religiosos eram essenciais para os maias, pois se acreditava que garantiam o favor dos deuses.

Na mitologia maia, cavernas e poças de água eram associadas ao submundo onde as divindades ctônicas e seus ancestrais viviam. O complexo com o banho em Nakum foi provavelmente projetado deliberadamente para se assemelhar a uma estrutura semelhante a uma caverna por causa das crenças tradicionais sobre a origem da vida. De acordo com a Live Science, os antigos maias acreditavam que, “as primeiras pessoas nasceram e emergiram de” corpos d'água semelhantes a banhos em grutas.

O banheiro era acessado por um túnel e escadas, em uma grande sala em forma de gruta (Imagem: J Zralka / PAP)

O misterioso abandono do complexo

Com base nas evidências, acredita-se que o banho de vapor foi usado por mais de quatro séculos entre 700 e 300 aC. Algum dia no 4 º século AC, o complexo com o banho de vapor foi completamente vedado por um muro de pedras e esquecido. Isso confundiu os especialistas, pois não há evidências de declínio ou conflito neste período. Especula-se que a decisão de isolar o complexo foi devido a uma mudança na dinastia governante de Nakum. Qualquer que seja o motivo para fechar o recurso, isso permitiu aos pesquisadores descobrir um banho de vapor Maya intacto, que é sem precedentes. Anteriormente, apenas fragmentos de banhos foram encontrados, apesar de sua importância na vida religiosa e cerimonial maia.

O banho de pedra está permitindo que os especialistas tenham uma imagem melhor da vida ritual do período clássico maia. Também demonstra a importância da água na visão de mundo desta civilização. No entanto, por que a banheira e o complexo foram cobertos é um mistério que provavelmente confundirá os especialistas por muitos anos.


Cuello

Cuello é um sítio arqueológico maia no norte de Belize. O local é de uma aldeia agrícola com uma longa história ocupacional. Foi originalmente datado de 2.000 aC, mas essas datas agora foram corrigidas e atualizadas por volta de 1.200 aC. [1] [2] Seus habitantes viviam em casas de madeira construídas em cima de plataformas baixas revestidas de gesso. O local contém grupos residenciais agrupados em torno de pátios centrais. Ele também possui os restos de um banho de vapor datado de aproximadamente 900 aC, tornando-o o mais antigo banho de vapor encontrado até hoje nas planícies maias. Os sepultamentos humanos foram associados às estruturas residenciais; as mais antigas não têm relíquias de sepultamento sobreviventes, mas de 900 aC em diante, foram acompanhados por oferendas de vasos de cerâmica. [3]

Cuello
LocalizaçãoDistrito de Orange Walk, Belize
RegiãoOrange Walk District
História
FundadoPossibilidade entre 2.600 AC a 1200 AC (Pré-clássico Médio)
Notas do site
ArqueólogosNorman Hammond
Arquitetura
Estilos arquitetônicosMaia pré-clássico

De acordo com algumas fontes, a cerâmica da fase inicial do assentamento em Cuello já pertencia a uma tradição de cerâmica maia das terras baixas. [4] Outros estudiosos discordam e consideram que a cerâmica Cuello mais antiga era do tipo Swasey, começando em 1200 aC, sem paralelos claros.

Embora Cuello pareça ter sido uma vila rural típica e relativamente sem importância na era Pré-clássica, ela participou de redes de comércio regionais com obsidiana sendo importada das montanhas maias a partir de 800 aC e uma pequena quantidade de jade chegando à comunidade alguns séculos mais tarde. [5]


Civilização Maia

Os maias são um povo indígena do México e da América Central que habitou continuamente as terras que compreendem os modernos Yucatan, Quintana Roo, Campeche, Tabasco e Chiapas no México e ao sul através da Guatemala, Belize, El Salvador e Honduras. A designação Maia vem da antiga cidade de Yucatan, Mayapan, a última capital de um reino maia no período pós-clássico. Os maias referem-se a si próprios por laços étnicos e linguísticos, como quiche no sul ou Yucatec no norte (embora existam muitos outros). Os `Mysterious Maya 'intrigaram o mundo desde sua` descoberta' em 1840 por John Lloyd Stephens e Frederick Catherwood mas, na realidade, grande parte da cultura não é tão misteriosa quando compreendida. Ao contrário da imaginação popular, os maias não desapareceram e os descendentes dos povos que construíram as grandes cidades de Chichen Itza, Bonampak, Uxmal e Altun Ha ainda existem nas mesmas terras que seus ancestrais existiam e continuam a praticar, às vezes de forma modificada , os mesmos rituais que seriam reconhecidos por um nativo da terra há mil anos.

Origens Maias

A história da Mesoamérica costuma ser dividida em períodos específicos que, em conjunto, revelam o desenvolvimento da cultura na região e, para os fins desta definição, o surgimento e cultivo da civilização maia.

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O Período Arcaico: 7.000-2000 AC - Durante este tempo, uma cultura de caçadores-coletores começou a cultivar culturas como milho, feijão e outros vegetais e a domesticação de animais (principalmente cães e perus) e plantas tornou-se amplamente praticada. As primeiras aldeias da região foram estabelecidas durante este período, que incluíam locais sagrados e templos dedicados a vários deuses. As aldeias escavadas até agora são datadas de 2.000-1500 aC.

O Período Olmeca: 1500-200 AC - Esta era também é conhecida como o Período Pré-Clássico ou Formativo, quando os Olmecas, a cultura mais antiga da Mesoamérica, prosperaram. Os olmecas se estabeleceram ao longo do Golfo do México e começaram a construir grandes cidades de pedra e tijolo. Os famosos chefes olmecas sugerem uma habilidade altamente sofisticada em escultura e os primeiros indícios de práticas religiosas xamânicas datam desse período. O enorme tamanho e extensão das ruínas olmecas deram origem à ideia de que a terra já foi povoada por gigantes. Embora ninguém saiba de onde os olmecas vieram, nem o que aconteceu com eles, eles lançam a base para todas as civilizações futuras na Mesoamérica.

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O Período Zapoteca: 600 aC-800 dC - Na região ao redor da atual Oaxaca, foi fundado o centro cultural agora conhecido como Monte Alban, que se tornou a capital do reino zapoteca. Os zapotecas foram claramente influenciados (ou, talvez, relacionados com) os olmecas e, por meio deles, alguns dos elementos culturais mais importantes da região foram disseminados, como escrita, matemática, astronomia e o desenvolvimento do calendário, todos os quais os Maya iria refinar.

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O Período Teotihuacan: 200-900 DC - Durante esta era, a grande cidade de Teotihuacan cresceu de uma pequena vila para uma metrópole de enorme tamanho e influência. No início, Teotihuacan era rival de outra cidade chamada Cuicuilco, mas, quando essa comunidade foi destruída por um vulcão c. 100 CE, Teotihuacan tornou-se dominante na região. Evidências arqueológicas sugerem que Teotihuacan era um importante centro religioso dedicado à adoração de uma Grande Deusa Mãe e seu consorte, a Serpente Emplumada. O deus da Serpente Emplumada Kukulkan (também conhecido como Gucamatz) era a divindade mais popular entre os maias. Como muitas das cidades que agora estão em ruínas no sul das Américas, Teotihuacan foi abandonada por volta de 900 EC.

O Período El Tajin: 250-900 dC - Este período também é conhecido como o Período Clássico na história mesoamericana e maia. O nome 'El Tajin' refere-se ao grande complexo urbano no Golfo do México, que foi reconhecido como um dos locais mais importantes da Mesoamérica. Durante esse tempo, os grandes centros urbanos se espalharam por todo o país e os maias chegaram aos milhões. O jogo de bola muito importante que veio a ser conhecido como Poc-a-Toc foi desenvolvido e mais quadras de bola foram encontradas dentro e ao redor da cidade de El Tajin do que em qualquer outro lugar da região. Quem, precisamente, eram as pessoas que habitavam El Tajin permanece desconhecido, pois havia mais de cinquenta grupos étnicos diferentes representados na cidade e o domínio foi atribuído aos maias e aos totonacas.

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O Período Clássico Maia: 250-950 dC - Esta é a era que viu a consolidação do poder nas grandes cidades dos Yucatecas Maias, como Chichen Itza e Uxmal. Influências culturais diretas podem ser vistas, em alguns locais, dos olmecas e zapotecas e os valores culturais de Teotihuacan e El Tajin, mas, em outros, uma cultura totalmente nova parece ter emergido (como em Chichen Itza onde, embora haja ampla evidência de empréstimo cultural, há um estilo significativamente diferente para a arte e arquitetura). Este período foi o auge da civilização maia, na qual eles aperfeiçoaram a matemática, a astronomia, a arquitetura e as artes visuais e também refinaram e aperfeiçoaram o calendário. A data mais antiga registrada nesta época está na Estela 29 na cidade de Tikal (292 CE) e a última é de uma inscrição na Estela no local de Tonina (909 CE). As cidades-estado da civilização maia se estenderam de Piste, no norte, até a atual Honduras.

O período pós-clássico: 950-1524 dC - Nessa época, as grandes cidades dos maias foram abandonadas. Até agora, nenhuma explicação para o êxodo em massa das cidades para as áreas rurais periféricas foi determinada, mas as mudanças climáticas e a superpopulação foram fortemente sugeridas entre outras possibilidades. Os toltecas, uma nova tribo na região, ocuparam os centros urbanos desocupados e os repovoaram. Nessa época, Tula e Chichen-Itza se tornaram cidades dominantes na região. A concepção amplamente popular de que os maias foram expulsos de suas cidades pela conquista espanhola é errônea, pois as cidades já estavam vazias na época da invasão espanhola (na verdade, os conquistadores espanhóis não tinham ideia de que os nativos que encontraram na região foram os responsáveis para os enormes complexos das cidades). Os Quiche Maias foram derrotados na Batalha de Utatlan em 1524 CE e esta data tradicionalmente marca o fim da Civilização Maia.

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Cultura maia

O auge da civilização maia no período clássico produziu os incríveis avanços culturais pelos quais são bem conhecidos. Os maias acreditavam profundamente na natureza cíclica da vida - nada jamais "nasceu" e nada jamais "morreu" - e essa crença inspirou sua visão dos deuses e do cosmos. Suas visões cosmológicas, por sua vez, encorajaram seus esforços criativos em arquitetura, matemática e astronomia. Abaixo da terra estava o reino escuro de Xibalba (pronuncia-se 'shee-Bal-ba' e traduzido como 'lugar do medo') de onde cresceu a grande Árvore da Vida que surgiu através da terra e elevou-se até os céus, através de treze níveis , para chegar ao paraíso de Tamoanchan (`lugar do céu enevoado ') onde floresceram lindas. Na crença maia, no entanto, não se morria e ia para um 'céu' ou 'inferno', mas, ao contrário, embarcava-se em uma jornada em direção a Tamoanchan. Esta jornada começou no escuro e traiçoeiro submundo de Xibalba, onde os Xibalbans que viviam lá eram mais propensos a enganar e destruir uma alma do que ajudar.

Se alguém pudesse navegar por Xibalba, entretanto, poderia encontrar o caminho para ascender através dos nove níveis do submundo e dos treze níveis do mundo superior, até o paraíso. As únicas maneiras pelas quais uma alma poderia contornar Xibalba e viajar instantaneamente para Tamoanchan eram através da morte no parto, como uma vítima sacrificial, na guerra, na quadra de bola ou por suicídio (os maias tinham uma deusa especial do suicídio chamada Ixtab que foi retratado como o cadáver em decomposição de uma mulher pendurada por um laço no céu). Uma vez que se chegou a Tamoanchan, havia felicidade eterna, mas, deve-se notar, este paraíso não foi pensado para existir realmente no céu, mas na terra. Depois de subir os treze níveis, não se vivia no ar, mas sim em uma montanha mística de volta ao planeta. Foi por causa dessa visão cíclica que os maias não acreditavam que houvesse algo de errado com o sacrifício humano. Essas pessoas que foram oferecidas aos deuses não "morreram", mas simplesmente seguiram em frente. Esta crença cosmológica influenciou todos os aspectos da civilização maia e os rituais eram realizados regularmente em cavernas, evocando a escuridão de Xibalba, e em colinas ou templos altos que simbolizavam as alturas de Tamoanchan.

As grandes pirâmides que caracterizam tantos locais maias são réplicas da grande montanha dos deuses conhecida como Witzob. A natureza cíclica da existência humana se reflete no famoso calendário maia. Todas as representações de muitos deuses e deusas cumprem sua função de ajudar ou dificultar os ciclos da vida. O grande livro religioso do Quiche Maya, o Popol-Vuh, conta precisamente esta história da natureza cíclica da vida através do conto dos Heróis Gêmeos Hunahpu e Xbalanque e sua vitória sobre as forças do caos e das trevas simbolizadas pelos Senhores de Xibalba . O jogo que os gêmeos são famosos por jogar, Poc-a-Toc, tem o mesmo propósito.

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Poc-a-Toc era o jogo mais popular entre os maias e era muito mais do que "apenas um jogo", pois simbolizava a luta humana e refletia a maneira como os maias viam a existência. Duas equipes opostas de sete homens cada se enfrentariam em uma quadra de bola e tentariam acertar uma pequena bola de borracha por meio de um arco vertical afixado a uma parede (às vezes a até seis metros de altura, às vezes mais alto) enquanto defendiam seu próprio gol . O que torna o jogo ainda mais impressionante é que um jogador não conseguia usar as mãos ou os pés, apenas quadris, ombros, cabeça e joelhos. O bispo espanhol Diego de Landa escreveu que assistir os maias jogarem Poc-a-Toc era como assistir à queda de um raio, eles se moviam muito rapidamente. Há muito se acredita que o time perdedor (ou o capitão do time perdedor) seria morto no final da partida, mas avanços recentes na decifração dos glifos maias, juntamente com evidências arqueológicas, sugerem que pode ter sido o time vencedor ou o capitão vencedor que recebeu a honra de uma morte rápida e passagem instantânea para o paraíso. O jogo é considerado um símbolo, não apenas da vitória dos gêmeos heróis sobre as trevas, mas da natureza cíclica da vida. Os maias Schele e Matthews afirmam: "Muitos mitos modernos surgiram sobre o jogo de bola. O mais popular diz que os maias sacrificaram os vencedores para dar um presente perfeito aos deuses. Não há evidências dessa interpretação em qualquer um dos fontes antigas ou históricas "(210). No entanto, isso não é totalmente correto, pois os glifos em muitas quadras de bola, Chichen Itza para citar apenas um, podem ser interpretados como mostrando a equipe vencedora ou o capitão sendo sacrificado e os modernos guarda-dias maias em Altun Ha em Belize e Chichen Itza em Yucatán aponte para a esperança de escapar das trevas de Xibalba como a razão para os vencedores serem executados. Qualquer que seja o time escolhido para morrer, e sob quais circunstâncias (já que os times não poderiam ter sido continuamente sacrificados, pois há evidências de times 'estrelas'), o jogo com bola foi profundamente significativo para os maias como mais do que apenas um esporte para espectadores. Mais informações sobre os detalhes do jogo e sobre a vida dos antigos maias em geral vêm à luz à medida que mais heiróglifos são descobertos e interpretados.

Hieróglifos Maias

A dificuldade dos dias modernos em decifrar os hieróglifos maias decorre das ações do mesmo homem que, inadvertidamente, preservou muito do que sabemos da civilização maia: o bispo Diego de Landa.Nomeado para o Yucatan após a conquista espanhola do norte, Landa chegou em 1549 EC e imediatamente se comprometeu a expulsar o paganismo entre os convertidos maias ao cristianismo. O conceito de um deus que morre e volta à vida era muito familiar aos maias de sua própria divindade, o Deus do milho, e eles parecem ter aceitado a história de Jesus Cristo e sua ressurreição facilmente. Mesmo assim, Landa acreditava que havia uma facção subversiva crescendo entre os maias que os estava seduzindo `de volta à idolatria 'e, tendo falhado em esmagar essa rebelião percebida através das vias de oração e admoestação, escolheu outro método mais direto.

Em 12 de julho de 1562 CE, na igreja de Mani, Landa queimou mais de quarenta Códices Maias (livros) e mais de 20.000 imagens e estelas. Em suas próprias palavras, “Encontramos muitos livros com essas letras, e como não continham nada isento de superstição e malandragem do diabo, nós os queimamos, o que os índios lamentaram muito”. Landa foi além, entretanto, e recorreu à tortura para desvendar os segredos dos subversivos entre os nativos e trazê-los de volta ao que ele via como o verdadeiro caminho da igreja. Seus métodos foram condenados pelos outros padres e ele foi chamado de volta à Espanha para explicar suas ações. Parte de sua defesa foi seu trabalho de 1566 dC Relacion de las Cosas de Yucatan que preservou grande parte da cultura que Landa tentou destruir e provou ser um recurso valioso para a compreensão da cultura, religião e língua dos antigos maias.

Apenas três livros dos maias escaparam da conflagração em Mani: The Madrid Codex, The Dresden Codex, e The Paris Codex (assim chamado devido às cidades onde foram encontrados muitos anos depois de terem sido trazidos de Yucatan), que forneceram aos estudiosos uma grande quantidade de informações sobre as crenças dos maias e, especialmente, sobre seu calendário. Os códices foram criados por escribas que fizeram observações cuidadosas em astronomia (o Dresden Codex sozinho dedica seis páginas para calcular com precisão a ascensão e as posições de Vênus) e suas interpretações dos planetas e das estações exibem uma precisão incomparável por outras civilizações antigas. Tão importantes eram suas histórias e livros para os maias que Legend of Zamna e a Planta Hennequen descreve a grande deusa contando ao profeta Zamna:

Quero que você escolha um grupo de famílias de meu reino, e três dos mais sábios Chilames, para levar os escritos que contam a história de nosso povo e escrever o que acontecerá no futuro. Você chegará a um lugar que lhe indicarei e você fundará uma cidade. Sob seu templo principal você guardará os escritos e os futuros escritos.

A cidade de Izamal foi fundada, de acordo com esta lenda, por Zamna (associado à divindade Itzamna) dos Itzas, que colocou as escrituras sagradas sob o templo central. Izamal tornou-se conhecido como o local de peregrinação mais importante do período clássico, além de Chichen Itza. Os xamãs (conhecidos como Daykeepers) interpretavam a energia particular do dia ou mês para o povo, consultando os deuses que presidiam os vários meses do calendário maia.

Calendário maia

Existem dois calendários trabalhando simultaneamente no sistema maia: o Haab, ou calendário civil de 365 dias em um período de 18 meses de 20 dias cada, e o Tzolkin, ou calendário sagrado, de 260 dias dividido em três grupos de meses de 20 dias. O Haab e o Tzolkin trabalham juntos, como engrenagens engrenadas em uma máquina, para criar o que é conhecido como Rodada do Calendário, mas não pode contabilizar datas posteriores a 52 dias. Para cálculos mais longos, os maias criaram o que é conhecido como Calendário de contagem longa e é isso que atraiu tanta atenção internacional nos últimos anos em relação ao fim do mundo em 21 de dezembro de 2012 CE. Como o calendário de contagem longa começa em 11 de agosto de 3114 AEC, ele entra em seu próximo ciclo (conhecido como Baktun) em 21 de dezembro de 2012 CE.

Não há nada nos escritos dos maias que sugiram que qualquer tipo de cataclismo acompanhe essa transição. Em 10 de maio de 2012 CE, foi relatado que o arqueólogo William Saturno da Universidade de Boston e o estudante Maxwell Chamberlain da Universidade de Boston, escavando no local maia de Xultun na Guatemala, descobriram uma sala de 6x6 pés datada de 800 CE, que parece definitivamente ter sido uma oficina de calendário para Escribas maias. As pinturas e inscrições nas paredes da sala mostram o calendário maia que se estende bem além do ano 2012 EC e que os futuros Baktuns já estavam em andamento na grande dança cíclica do tempo. De acordo com David Stuart, um especialista em hieróglifos maias da Universidade do Texas em Austin, "o Baktun 14 estava chegando, e o Baktun 15 e o Baktun 16. O calendário maia continuará, e continuará por bilhões, trilhões, octilhões de anos no futuro. "

Os meses dos anos dos calendários maias eram governados sobre cada um por um deus específico e, como esses deuses eram eternos, eles garantiam a continuidade da energia de seu mês específico. Como toda a vida era considerada um ciclo eterno, o conceito ocidental de 'fim do mundo', tão popular na ideologia cristã, teria sido um conceito completamente estranho para um escriba maia.

Maia hoje

Na era moderna, os maias ainda cultivam as mesmas terras e viajam pelos mesmos rios que seus ancestrais viajavam do norte de Yucatan até Honduras. A afirmação de que os maias de alguma forma desapareceram, simplesmente porque suas cidades foram encontradas abandonadas, não é apenas imprecisa, mas um insulto aos mais de seis milhões de maias que seguem as tradições de seus ancestrais. Embora a região tenha sido cristianizada na conquista e inquisição do século 16 dC, os métodos antigos ainda são observados em um híbrido entre o catolicismo europeu e o misticismo maia. O Daykeeper de uma aldeia ainda interpreta a energia de um dia e os rituais ainda são realizados em cavernas e nas colinas. Na ilha de Cozumel, os santuários dedicados à Virgem Maria e à deusa Ixchel são intercambiáveis ​​e, muitas vezes, a mesma coisa. Muito se aprendeu sobre os maias desde os dias em que Stephens e Catherwood exploraram e documentaram as antigas ruínas, mas, para os maias que vivem hoje, nada de importante foi esquecido e o ciclo da vida continua.


Temazcal, um spa que cura a alma no Blue Diamond Riviera Maya

Em tempos de spas e hidromassagens, este tipo de spa milenar colhe corvos de simpatizantes no México, tanto nativos como turistas de todo o mundo que desejam experimentar um temazcal experiência no Blue Diamond Riviera Maya.

O temazcal estimula a circulação, aumenta os batimentos cardíacos e produz introspecção, como um encontro consigo mesmo.

Junto com as ruínas pré-hispânicas, o Mar do Caribe e o clima perfeito, a tradição mexicana do temazcal, banhos de vapor que simbolizam a gestação no útero, ainda está viva e coletando multidões de apoiadores no México e em todo o mundo. O Blue Diamond Riviera Maya oferece a cada um de seus hóspedes uma experiência Temazcal inclusa e gratuita para viver esse ritual ancestral que existe uma única vez na vida.

O uso original da prática do temazcal, cujos vestígios mais antigos foram encontrados em sítios arqueológicos no estado de Chiapas, na Guatemala e em El Salvador, era espiritual e religioso, embora muitos elogiem seus benefícios fisiológicos. Tensão muscular, insônia, problemas hepáticos e circulatórios, assim como acne, são algumas das doenças que esta terapia ajuda a melhorar. Além disso, os defensores do ritual temazcal apontam as possibilidades de restaurar a comunicação consciente com a natureza, característica da medicina indígena.

Estes banhos de vapor são realizados em grupos ou individualmente. Em salas em forma de iglu chamadas Toritos, representando o útero da Mãe Terra. É ela e seus quatro elementos: terra, água, ar e fogo, aos quais os astecas deram graças no primeiro ritual do temazcal. A cerimônia visa estabelecer laços de gratidão e fraternidade com os quatro elementos do cosmos por meio de pedras, calor, escuridão e vapor que, durante o ritual, chegam a dimensões apenas perceptíveis, segundo os xamãs, pela mente.

A experiência de um ritual temazcal simboliza um antes e um depois na pessoa que o recebe, seja ele físico, mental ou espiritual e praticá-lo, mesmo seguindo o mesmo padrão a cada vez, é sempre uma experiência nova.


Conteúdo

A civilização maia se desenvolveu dentro da área cultural mesoamericana, que cobre uma região que se estende do norte do México ao sul até a América Central. [3] A Mesoamérica foi um dos seis berços da civilização em todo o mundo. [4] A área mesoamericana deu origem a uma série de desenvolvimentos culturais que incluíram sociedades complexas, agricultura, cidades, arquitetura monumental, escrita e sistemas calendáricos. [5] O conjunto de características compartilhadas pelas culturas mesoamericanas também incluía conhecimento astronômico, sangue e sacrifício humano, e uma cosmovisão que via o mundo como dividido em quatro divisões alinhadas com as direções cardeais, cada uma com atributos diferentes, e uma divisão de três vias do mundo para o reino celestial, a terra e o submundo. [6]

Por volta de 6.000 aC, os primeiros habitantes da Mesoamérica estavam experimentando a domesticação de plantas, um processo que acabou levando ao estabelecimento de sociedades agrícolas sedentárias. [7] O clima diverso permitiu uma ampla variação nas safras disponíveis, mas todas as regiões da Mesoamérica cultivavam as safras básicas de milho, feijão e abóboras. [8] Todas as culturas mesoamericanas usaram a tecnologia da Idade da Pedra após c. 1000 DC cobre, prata e ouro foram trabalhados. A Mesoamérica carecia de animais de tração, não usava roda e possuía poucos animais domesticados, o principal meio de transporte era a pé ou de canoa. [9] Os mesoamericanos viam o mundo como hostil e governado por divindades imprevisíveis. O jogo de bola ritual mesoamericano era amplamente praticado. [10] A Mesoamérica é linguisticamente diversa, com a maioria das línguas caindo dentro de um pequeno número de famílias de línguas - as famílias principais são maia, mixe-zoquiana, otomanguiana e uto-asteca, também há várias famílias menores e isolados. A área da língua mesoamericana compartilha uma série de características importantes, incluindo empréstimos generalizados e o uso de um sistema numérico vigesimal. [11]

O território dos maias cobria um terço da Mesoamérica, [12] e os maias estavam envolvidos em um relacionamento dinâmico com culturas vizinhas que incluíam os olmecas, mixtecas, teotihuacan, os astecas e outros. [13] Durante o período clássico inicial, as cidades maias de Tikal e Kaminaljuyu foram os principais focos maias em uma rede que se estendeu além da área maia para as terras altas do México central. [14] Mais ou menos na mesma época, havia uma forte presença maia no complexo de Tetitla em Teotihuacan. [15] Séculos mais tarde, durante o século 9 DC, os murais em Cacaxtla, outro local nas montanhas centrais do México, foram pintados em estilo maia. [16] Isso pode ter sido um esforço para se alinhar com a ainda poderosa área maia após o colapso de Teotihuacan e a fragmentação política que se seguiu nas montanhas mexicanas, [17] ou uma tentativa de expressar uma origem maia distante dos habitantes. [18] A cidade maia de Chichen Itza e a distante capital tolteca de Tula tinham um relacionamento especialmente próximo. [19]

A civilização maia ocupou um amplo território que incluía o sudeste do México e o norte da América Central. Essa área incluía toda a Península de Yucatán e todo o território agora incorporado aos países modernos da Guatemala e Belize, bem como as porções ocidentais de Honduras e El Salvador. [20] A maior parte da península é formada por uma vasta planície com poucas colinas ou montanhas e um litoral geralmente baixo. [21]

A região de Petén consiste em uma planície de calcário de baixa densidade e densamente florestada [22], uma cadeia de quatorze lagos que atravessa a bacia de drenagem central de Petén. [23] Ao sul, a planície sobe gradualmente em direção às Terras Altas da Guatemala. [24] A floresta densa cobre o norte de Petén e Belize, a maior parte de Quintana Roo, o sul de Campeche e uma parte do sul do estado de Yucatán. Mais ao norte, a vegetação se transforma em floresta inferior composta por matagal denso. [25]

A zona litoral de Soconusco fica ao sul da Sierra Madre de Chiapas, [26] e consiste em uma estreita planície costeira e no sopé da Sierra Madre. [27] Os planaltos maias se estendem para o leste de Chiapas até a Guatemala, atingindo seu ponto mais alto na Sierra de los Cuchumatanes. Os principais centros populacionais pré-colombianos das terras altas estavam localizados nos maiores vales das terras altas, como o Vale da Guatemala e o Vale do Quetzaltenango. Nas terras altas do sul, um cinturão de cones vulcânicos corre paralelo à costa do Pacífico. As terras altas se estendem para o norte em Verapaz e descem gradualmente para o leste. [28]

A história da civilização maia é dividida em três períodos principais: os períodos Pré-clássico, Clássico e Pós-clássico. [29] Estes foram precedidos pelo Período Arcaico, durante o qual surgiram as primeiras aldeias assentadas e os primeiros desenvolvimentos na agricultura. [30] Estudiosos modernos consideram esses períodos como divisões arbitrárias da cronologia maia, em vez de indicativos de evolução ou declínio cultural. [31] As definições das datas de início e término de períodos podem variar em até um século, dependendo do autor. [32]

Cronologia maia [33]
Período Divisão datas
Arcaico 8.000-2000 AC [34]
Pré-clássico Pré-clássico 2000-1000 AC
Pré-clássico Médio Pré-clássico Médio Inferior 1000–600 AC
Tardio Pré-clássico Médio 600-350 AC
Pré-clássico tardio Pré-clássico tardio 350-1 AC
Tardio Pré-clássico 1 AC - 159 DC
Terminal Pré-clássico AD 159-250
Clássico Clássico Antigo AD 250–550
Late Classic AD 550-830
Terminal Classic 830-950 DC
Pós-clássico Pós-clássico inicial AD 950-1200
Pós-clássico tardio AD 1200–1539
Período de contato 1511-1697 DC [35]

Período pré-clássico (c. 2000 AC - 250 DC)

Os maias desenvolveram sua primeira civilização no período pré-clássico. [36] Os estudiosos continuam a discutir quando esta era da civilização maia começou. A ocupação maia em Cuello (atual Belize) foi datada por carbono por volta de 2600 aC. [37] Os assentamentos foram estabelecidos por volta de 1800 aC na região de Soconusco da costa do Pacífico, e os maias já estavam cultivando as safras básicas de milho, feijão, abóbora e pimenta malagueta. [38] Este período foi caracterizado por comunidades sedentárias e a introdução de estatuetas de cerâmica e argila cozida. [39]

Uma pesquisa Lidar do local recém-descoberto de Aguada Fénix em Tabasco, México, revelou grandes estruturas sugeridas como um local cerimonial datado de 1000 a 800 aC. O relatório da pesquisa de 2020, na revista Nature, sugere seu uso como uma observação cerimonial dos solstícios de inverno e verão, com festas e encontros sociais associados. [40]

Durante o período pré-clássico médio, pequenas aldeias começaram a crescer e formar cidades. [41] Nakbe, no departamento de Petén, na Guatemala, é a primeira cidade bem documentada nas terras baixas maias, [42] onde grandes estruturas foram datadas de cerca de 750 aC. [41] As terras baixas do norte de Yucatán foram amplamente povoadas pelo Pré-clássico Médio. [43] Por volta de 400 aC, os primeiros governantes maias estavam erguendo estelas. [44] Um script desenvolvido já estava sendo usado em Petén por volta do século 3 aC. [45] No final do período pré-clássico, a enorme cidade de El Mirador cresceu para cobrir aproximadamente 16 quilômetros quadrados (6,2 mi2). [46] Embora não seja tão grande, Tikal já era uma cidade importante por volta de 350 aC. [47]

Nas terras altas, Kaminaljuyu emergiu como um centro principal no Pré-clássico tardio. [48] ​​Takalik Abaj e Chocolá eram duas das cidades mais importantes da planície costeira do Pacífico, [49] e Komchen tornou-se um importante local no norte de Yucatán. [50] O florescimento cultural pré-clássico tardio entrou em colapso no primeiro século DC e muitas das grandes cidades maias da época foram abandonadas, a causa desse colapso é desconhecida. [51]

Período clássico (c. 250–900 DC)

O período clássico é amplamente definido como o período durante o qual os maias das terras baixas ergueram monumentos datados usando o calendário de contagem longa. [53] Este período marcou o pico da construção em grande escala e do urbanismo, o registro de inscrições monumentais e demonstrou um desenvolvimento intelectual e artístico significativo, particularmente nas regiões de planície do sul. [53] A paisagem política maia do período clássico foi comparada à da Itália renascentista ou da Grécia clássica, com várias cidades-estado envolvidas em uma rede complexa de alianças e inimizades. [54] As maiores cidades tinham populações de 50.000 a 120.000 e estavam conectadas a redes de sites subsidiários. [55]

Durante o Primeiro Clássico, as cidades da região maia foram influenciadas pela grande metrópole de Teotihuacan, no distante Vale do México. [56] Em 378 DC, Teotihuacan interveio decisivamente em Tikal e outras cidades próximas, depôs seus governantes e instalou uma nova dinastia apoiada por Teotihuacan. [57] Esta intervenção foi liderada por Siyaj Kʼakʼ ("Nascido do Fogo"), que chegou a Tikal no início de 378. O rei de Tikal, Chak Tok Ichʼaak I, morreu no mesmo dia, sugerindo uma violenta aquisição. [58] Um ano depois, Siyaj Kʼakʼ supervisionou a instalação de um novo rei, Yax Nuun Ahiin I. [59] A instalação da nova dinastia levou a um período de domínio político quando Tikal se tornou a cidade mais poderosa das planícies centrais. [59]

O grande rival de Tikal era Calakmul, outra cidade poderosa na Bacia de Petén. [60] Tikal e Calakmul desenvolveram sistemas extensivos de aliados e vassalos. As cidades menores que entraram em uma dessas redes ganharam prestígio com sua associação com a cidade de primeiro nível e mantiveram relações pacíficas com outros membros da mesma rede. [61] Tikal e Calakmul engajaram-se na manobra de suas redes de alianças entre si. Em vários momentos do período Clássico, um ou outro desses poderes obteria uma vitória estratégica sobre seu grande rival, resultando em respectivos períodos de florescimento e declínio. [62]

Em 629, Bʼalaj Chan Kʼawiil, filho do rei Tikal Kʼinich Muwaan Jol II, foi enviado para fundar uma nova cidade em Dos Pilas, na região de Petexbatún, aparentemente como um posto avançado para estender o poder de Tikal além do alcance de Calakmul. [63] Nas duas décadas seguintes, ele lutou lealmente por seu irmão e suserano em Tikal. Em 648, o rei Yuknoom Chʼeen II de Calakmul capturou Balaj Chan Kʼawiil. Yuknoom Chʼeen II então reintegrou Balaj Chan Kʼawiil ao trono de Dos Pilas como seu vassalo. [64] Posteriormente, ele serviu como um aliado leal de Calakmul. [65]

No sudeste, Copán era a cidade mais importante.[60] Sua dinastia do período clássico foi fundada em 426 por Kʼinich Yax Kʼukʼ Moʼ. O novo rei tinha fortes laços com o centro de Petén e Teotihuacan. [66] Copán atingiu o auge de seu desenvolvimento cultural e artístico durante o governo de Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil, que governou de 695 a 738. [67] Seu reinado terminou catastroficamente quando ele foi capturado por seu vassalo, o rei Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá . [68] O senhor capturado de Copán foi levado de volta para Quiriguá e decapitado em um ritual público. [69] É provável que este golpe tenha sido apoiado por Calakmul, a fim de enfraquecer um poderoso aliado de Tikal. [70] Palenque e Yaxchilan eram as cidades mais poderosas da região de Usumacinta. [60] Nas terras altas, Kaminaljuyu no Vale da Guatemala já era uma cidade extensa por volta de 300. [71] No norte da área maia, Coba era a capital mais importante. [72]

Colapso do Maya clássico

Durante o século 9 DC, a região central dos maias sofreu um grande colapso político, marcado pelo abandono das cidades, o fim das dinastias e uma mudança na atividade para o norte. [56] Nenhuma teoria universalmente aceita explica este colapso, mas provavelmente teve uma combinação de causas, incluindo guerra endêmica, superpopulação resultando em severa degradação ambiental e seca. [73] Durante este período, conhecido como Terminal Classic, as cidades do norte de Chichen Itza e Uxmal mostraram aumento da atividade. [56] As principais cidades do norte da Península de Yucatán continuaram a ser habitadas por muito tempo depois que as cidades das planícies do sul pararam de erguer monumentos. [74]

A organização social maia clássica baseava-se na autoridade ritual do governante, ao invés do controle central do comércio e distribuição de alimentos. Esse modelo de governo era mal estruturado para responder às mudanças, porque as ações do governante eram limitadas pela tradição a atividades como construção, ritual e guerra. Isso só serviu para agravar os problemas sistêmicos. [75] Nos séculos 9 e 10, isso resultou no colapso deste sistema de governo. No norte de Yucatán, o governo individual foi substituído por um conselho governante formado por linhagens de elite. No sul de Yucatán e no centro de Petén, os reinos declinaram no oeste de Petén e em algumas outras áreas, as mudanças foram catastróficas e resultaram no rápido despovoamento das cidades. [76] Dentro de algumas gerações, grandes áreas da área central dos maias foram praticamente abandonadas. [77] Tanto as capitais quanto seus centros secundários foram geralmente abandonados dentro de um período de 50 a 100 anos. [55] Uma por uma, as cidades pararam de esculpir monumentos datados, a última data da contagem longa foi inscrita em Toniná em 909. As estelas não foram mais erguidas e os invasores mudaram-se para palácios reais abandonados. As rotas comerciais mesoamericanas mudaram e contornaram Petén. [78]

Período pós-clássico (c. 950-1539 DC)

Embora muito reduzida, uma presença maia significativa permaneceu no período pós-clássico, após o abandono das principais cidades do período clássico, a população estava particularmente concentrada perto de fontes de água permanentes. [80] Ao contrário dos ciclos anteriores de contração na região maia, as terras abandonadas não foram reassentadas rapidamente no pós-clássico. [55] A atividade mudou para as terras baixas do norte e as terras altas maias. Isso pode ter envolvido a migração das terras baixas do sul, porque muitos grupos maias pós-clássicos tinham mitos de migração. [81] Chichen Itza e seus vizinhos Puuc declinaram dramaticamente no século 11, e isso pode representar o episódio final do colapso do Período Clássico. Após o declínio de Chichen Itza, a região maia carecia de um poder dominante até a ascensão da cidade de Mayapan no século XII. Novas cidades surgiram perto das costas do Caribe e do Golfo, e novas redes de comércio foram formadas. [82]

O período pós-clássico foi marcado por mudanças em relação ao período clássico anterior. [83] A outrora grande cidade de Kaminaljuyu, no Vale da Guatemala, foi abandonada após ocupação contínua de quase 2.000 anos. [84] Nas terras altas e na vizinha costa do Pacífico, cidades há muito ocupadas em locais expostos foram realocadas, aparentemente devido a uma proliferação de guerras. As cidades passaram a ocupar locais mais facilmente defendidos no topo das colinas, cercados por ravinas profundas, com defesas de valas e paredes às vezes complementando a proteção fornecida pelo terreno natural. [84] Uma das cidades mais importantes nas montanhas da Guatemala nessa época era Qʼumarkaj, a capital do agressivo reino K'icheʼ. [83] O governo dos estados maias, de Yucatán às terras altas da Guatemala, era frequentemente organizado como governo conjunto por um conselho. No entanto, na prática, um membro do conselho poderia atuar como governante supremo, enquanto os outros membros o serviam como conselheiros. [85]

Mayapan foi abandonado por volta de 1448, após um período de turbulência política, social e ambiental que, em muitos aspectos, ecoou o colapso do período clássico na região sul dos maias. O abandono da cidade foi seguido por um período de guerras prolongadas, doenças e desastres naturais na Península de Yucatán, que terminou apenas pouco antes do contato com a Espanha em 1511. [86] Mesmo sem uma capital regional dominante, os primeiros exploradores espanhóis relataram uma rica costa cidades e mercados prósperos. [82] Durante o pós-clássico tardio, a Península de Yucatán foi dividida em várias províncias independentes que compartilhavam uma cultura comum, mas variavam na organização sociopolítica interna. [87] Na véspera da conquista espanhola, as terras altas da Guatemala eram dominadas por vários estados maias poderosos. [88] Os K'icheʼ haviam esculpido um pequeno império cobrindo grande parte das terras altas do oeste da Guatemala e da planície costeira vizinha do Pacífico. No entanto, nas décadas anteriores à invasão espanhola, o reino Kaqchikel estava constantemente erodindo o reino de K'iche '. [89]

Período de contato e conquista espanhola (1511-1697 DC)

Em 1511, uma caravela espanhola naufragou no Caribe e cerca de uma dúzia de sobreviventes desembarcaram na costa de Yucatán. Eles foram apreendidos por um lorde maia e a maioria foi sacrificada, embora dois deles conseguissem escapar. De 1517 a 1519, três expedições espanholas separadas exploraram a costa de Yucatán e travaram várias batalhas com os habitantes maias. [90] Depois que Tenochtitlan, a capital asteca, caiu para os espanhóis em 1521, Hernán Cortés despachou Pedro de Alvarado para a Guatemala com 180 cavalaria, 300 infantaria, 4 canhões e milhares de guerreiros aliados do centro do México [91] eles chegaram a Soconusco em 1523 . [92] A capital de Kʼiche, Qʼumarkaj, caiu para Alvarado em 1524. [93] Pouco depois, os espanhóis foram convidados como aliados para Iximche, a capital dos Kaqchikel Maias. [94] As boas relações não duraram, devido às excessivas demandas espanholas por ouro como tributo, e a cidade foi abandonada alguns meses depois. [95] Isso foi seguido pela queda de Zaculeu, a capital Maia Maia, em 1525. [96] Francisco de Montejo e seu filho, Francisco de Montejo, o Jovem, lançaram uma longa série de campanhas contra a política da Península de Yucatán em 1527, e finalmente completou a conquista da porção norte da península em 1546. [97] Isso deixou apenas os reinos maias da Bacia de Petén independentes. [98] Em 1697, Martín de Ursúa lançou um ataque à capital de Itza, Nojpetén, e a última cidade independente maia caiu nas mãos dos espanhóis. [99]

Persistência da cultura maia

A conquista espanhola eliminou a maioria das características definidoras da civilização maia. No entanto, muitas aldeias maias permaneceram distantes da autoridade colonial espanhola e, em sua maioria, continuaram a administrar seus próprios assuntos. As comunidades maias e a família nuclear mantiveram sua vida cotidiana tradicional. [100] A dieta mesoamericana básica de milho e feijão continuou, embora a produção agrícola tenha melhorado com a introdução de ferramentas de aço. O artesanato tradicional, como tecelagem, cerâmica e cestaria continuou a ser praticado. Os mercados comunitários e o comércio de produtos locais continuaram muito depois da conquista. Às vezes, a administração colonial incentivava a economia tradicional para extrair tributo na forma de cerâmicas ou tecidos de algodão, embora estes fossem geralmente feitos de acordo com especificações europeias. A língua e as crenças maias mostraram-se resistentes a mudanças, apesar dos esforços vigorosos dos missionários católicos. [101] Os 260 dias tzolkʼin o calendário ritual continua em uso nas comunidades maias modernas nas terras altas da Guatemala e Chiapas, [102] e milhões de falantes da língua maia habitam o território em que seus ancestrais desenvolveram sua civilização. [103]

Investigação da civilização maia

Os agentes da Igreja Católica escreveram relatos detalhados sobre os maias, em apoio aos seus esforços de cristianização e absorção dos maias no Império espanhol. [104] Isso foi seguido por vários padres espanhóis e oficiais coloniais que deixaram descrições das ruínas que visitaram em Yucatán e na América Central. [105] Em 1839, o viajante e escritor americano John Lloyd Stephens decidiu visitar vários locais maias com o arquiteto e desenhista inglês Frederick Catherwood. [106] Seus relatos ilustrados das ruínas despertaram grande interesse popular e chamaram a atenção do mundo para os maias. [104] O final do século 19 viu o registro e recuperação de relatos etno-históricos dos maias e os primeiros passos na decifração dos hieróglifos maias. [107]

As duas últimas décadas do século 19 viram o nascimento da arqueologia científica moderna na região maia, com o trabalho meticuloso de Alfred Maudslay e Teoberto Maler. [108] No início do século 20, o Museu Peabody estava patrocinando escavações em Copán e na Península de Yucatán. [109] Nas primeiras duas décadas do século 20, avanços foram feitos na decifração do calendário maia e na identificação de divindades, datas e conceitos religiosos. [110] Desde a década de 1930, a exploração arqueológica aumentou dramaticamente, com escavações em grande escala na região maia. [111]

Na década de 1960, o ilustre maia J. Eric S. Thompson promoveu a ideia de que as cidades maias eram essencialmente centros cerimoniais vazios que atendiam a uma população dispersa na floresta e que a civilização maia era governada por pacíficos sacerdotes-astrônomos. [112] Essas idéias começaram a entrar em colapso com grandes avanços na decifração da escrita no final do século 20, lançada por Heinrich Berlin, Tatiana Proskouriakoff e Yuri Knorozov. [113] Com avanços na compreensão da escrita maia desde a década de 1950, os textos revelaram as atividades guerreiras dos reis maias clássicos, e a visão dos maias como pacíficos não podia mais ser sustentada. [114]

A capital de Sak Tz'i '(um antigo reino maia) agora chamado Lacanja Tzeltal, foi revelada por pesquisadores liderados pelo professor associado de antropologia Charles Golden e pelo bioarqueólogo Andrew Scherer em Chiapas, no quintal de um fazendeiro mexicano em 2020. [115] construções domésticas utilizadas pela população para fins religiosos. A "Plaza Muk'ul Ton" ou Praça dos Monumentos, onde as pessoas costumavam se reunir para as cerimônias, também foi desenterrada pela equipe. [116] [117]

A cidade continuará a ser inspecionada e digitalizada por arqueólogos sob a copa da floresta espessa usando a tecnologia LIDAR (detecção de luz e alcance) em junho de 2020. [115]

Ao contrário dos astecas e dos incas, o sistema político maia nunca integrou toda a área cultural maia em um único estado ou império. Em vez disso, ao longo de sua história, a área maia continha uma mistura variada de complexidade política que incluía estados e chefias. Essas políticas flutuavam muito em seus relacionamentos entre si e estavam envolvidas em uma complexa teia de rivalidades, períodos de dominação ou submissão, vassalagem e alianças. Às vezes, diferentes políticas alcançaram o domínio regional, como Calakmul, Caracol, Mayapan e Tikal. A primeira comunidade política comprovada de forma confiável foi formada nas planícies maias no século 9 aC. [118]

Durante o Pré-clássico tardio, o sistema político maia se aglutinou em uma forma teopolítica, onde a ideologia da elite justificou a autoridade do governante e foi reforçada pela exibição pública, ritual e religião. [119] O rei divino era o centro do poder político, exercendo o controle final sobre as funções administrativas, econômicas, judiciais e militares da política. A autoridade divina investida dentro do governante era tal que o rei foi capaz de mobilizar tanto a aristocracia quanto os plebeus na execução de enormes projetos de infraestrutura, aparentemente sem força policial ou exército permanente. [120] Algumas instituições políticas engajaram-se em uma estratégia de aumentar a administração e preencher postos administrativos com apoiadores leais ao invés de parentes consangüíneos. [121] Dentro de uma política, os centros populacionais de nível médio teriam desempenhado um papel fundamental na gestão de recursos e conflitos internos. [122]

O cenário político maia era altamente complexo e as elites maias se engajaram em intrigas políticas para obter vantagens econômicas e sociais sobre os vizinhos. [123] No Clássico Tardio, algumas cidades estabeleceram um longo período de domínio sobre outras grandes cidades, como o domínio de Caracol sobre Naranjo por meio século. Em outros casos, redes de alianças frouxas foram formadas em torno de uma cidade dominante. [124] Os assentamentos fronteiriços, geralmente localizados a meio caminho entre as capitais vizinhas, muitas vezes mudaram de lealdade ao longo de sua história, e às vezes agiram de forma independente. [125] As capitais dominantes exigiam tributo na forma de itens de luxo de centros populacionais subjugados. [126] O poder político foi reforçado pelo poder militar, e a captura e humilhação dos guerreiros inimigos desempenhou um papel importante na cultura da elite. Um sentimento predominante de orgulho e honra entre a aristocracia guerreira poderia levar a vinganças e feudos prolongados, o que causou instabilidade política e a fragmentação da política. [127]

Desde o início do Pré-clássico, a sociedade maia foi nitidamente dividida entre a elite e os plebeus. À medida que a população aumentou ao longo do tempo, vários setores da sociedade tornaram-se cada vez mais especializados e a organização política tornou-se cada vez mais complexa. [128] No Clássico Tardio, quando as populações cresceram enormemente e centenas de cidades estavam conectadas em uma complexa teia de hierarquias políticas, o segmento rico da sociedade se multiplicou. [129] Uma classe média pode ter se desenvolvido, incluindo artesãos, sacerdotes e oficiais de baixa patente, mercadores e soldados. Os plebeus incluíam fazendeiros, servos, trabalhadores e escravos. [130] De acordo com as histórias indígenas, a terra era mantida comunitariamente por casas nobres ou clãs. Esses clãs afirmavam que a terra era propriedade dos ancestrais do clã, e esses laços entre a terra e os ancestrais eram reforçados pelo sepultamento dos mortos em complexos residenciais. [131]

Rei e corte

O domínio maia clássico foi centrado em uma cultura real que foi exibida em todas as áreas da arte maia clássica. O rei era o governante supremo e detinha um status semidivino que o tornava o mediador entre o reino mortal e o dos deuses. Desde os primeiros tempos, os reis foram especificamente identificados com o jovem deus do milho, cuja dádiva do milho foi a base da civilização mesoamericana. A sucessão real maia era patrilinear, e o poder real só era passado para as rainhas quando, de outra forma, resultaria na extinção da dinastia. Normalmente, o poder era passado para o filho mais velho. Um jovem príncipe foi chamado de ch'ok ("juventude"), embora essa palavra mais tarde venha a se referir à nobreza em geral. O herdeiro real foi chamado bʼaah chʼok ("cabeça jovem"). Vários momentos da infância do jovem príncipe foram marcados por rituais, o mais importante era uma cerimônia de derramamento de sangue aos cinco ou seis anos. Embora ser de linhagem real fosse de extrema importância, o herdeiro também tinha que ser um líder de guerra bem-sucedido, como demonstrado pela captura de cativos. A entronização de um novo rei foi uma cerimônia altamente elaborada, envolvendo uma série de atos separados que incluíram a entronização sobre uma almofada de pele de onça, sacrifício humano e receber os símbolos do poder real, como uma faixa com uma representação de jade do mesmo. - chamado de "deus bobo", um cocar elaborado adornado com penas de quetzal e um cetro representando o deus Kʼawiil. [133]

A administração política maia, baseada na corte real, não era burocrática por natureza. O governo era hierárquico e os cargos oficiais eram patrocinados por membros de alto escalão da aristocracia. Os funcionários tendiam a ser promovidos a cargos mais altos durante o curso de suas vidas. Os oficiais são chamados de "propriedade" de seu patrocinador, e esse relacionamento continuou mesmo após a morte do patrocinador. [134] A corte real maia era uma instituição política vibrante e dinâmica. [135] Não havia uma estrutura universal para a corte real maia; em vez disso, cada governo formava uma corte real adequada ao seu próprio contexto individual. [136] Vários títulos reais e nobres foram identificados por epígrafes que traduziam inscrições maias clássicas. Ajaw é geralmente traduzido como "senhor" ou "rei". No início clássico, um ajaw era o governante de uma cidade. Mais tarde, com o aumento da complexidade social, o ajaw era membro da classe dominante e uma grande cidade podia ter mais de uma, cada uma governando diferentes distritos. [137] Os governantes importantes distinguiam-se da nobreza estendida prefixando a palavra k'uhul para eles ajaw título. UMA kʼuhul ajaw era "senhor divino", originalmente confinado aos reis das mais prestigiosas e antigas linhagens reais. [138] Kalomte era um título real, cujo significado exato ainda não foi decifrado, mas era mantido apenas pelos reis mais poderosos das dinastias mais fortes. Indicava um suserano, ou rei supremo, e o título só era usado durante o período clássico. [139] Pelo Late Classic, o poder absoluto do kʼuhul ajaw havia enfraquecido, e o sistema político diversificado para incluir uma aristocracia mais ampla, que a esta altura pode muito bem ter se expandido desproporcionalmente. [140]

UMA sajal foi classificado abaixo do ajaw, e indicou um senhor subserviente. UMA sajal seria o senhor de um site de segundo ou terceiro nível, respondendo a um ajaw, que pode ter sido subserviente a um Kalomte. [137] A sajal costumava ser um capitão de guerra ou governador regional, e as inscrições costumam ligar o sajal título de guerra, eles são freqüentemente mencionados como os detentores de cativos de guerra. [142] Sajal significava "o temido". [143] Os títulos de ah tzʼihb e ah chʼul hun estão ambos relacionados com os escribas. o ah tzʼihb era um escriba real, geralmente um membro da família real, o ah chʼul hun era o Guardião dos Livros Sagrados, um título intimamente associado ao ajaw título, indicando que um ajaw sempre segurou o ah chʼul hun título simultaneamente. [144] Outros títulos cortesãos, cujas funções não são bem compreendidas, foram yajaw kʼahk ' ("Senhor do Fogo"), tiʼhuun e ti'sakhuun. Estes dois últimos podem ser variações do mesmo título, [145] e Mark Zender sugeriu que o detentor deste título pode ter sido o porta-voz do governante. [146] Títulos corteses são predominantemente masculinos e, nas ocasiões relativamente raras em que são aplicados a uma mulher, parecem ser usados ​​como títulos honoríficos para a realeza feminina. [147] As elites tituladas eram frequentemente associadas a estruturas particulares nas inscrições hieroglíficas das cidades do período clássico, indicando que tais detentores de cargos ou possuíam aquela estrutura, ou que a estrutura era um foco importante para suas atividades. [148] A Lakam, ou porta-estandarte, era possivelmente o único detentor de cargo não elitista na corte real. [134] O Lakam só foi encontrado em sites maiores, e eles parecem ter sido responsáveis ​​pela tributação de distritos locais [134]. Lakam, Apoch'Waal, foi um emissário diplomático da ajaw de Calakmul, notável por estabelecer uma aliança entre Calakmul e Copán em 726. [149]

Podem ter existido diferentes facções na corte real. o k'uhul ahaw e sua família teria formado a base de poder central, mas outros grupos importantes eram o sacerdócio, a aristocracia guerreira e outros cortesãos aristocráticos. Onde existiam conselhos governantes, como em Chichen Itza e Copán, eles podem ter formado uma facção adicional. A rivalidade entre as diferentes facções teria levado a instituições políticas dinâmicas à medida que compromissos e desacordos se desenrolavam. Em tal cenário, o desempenho público era vital. Essas apresentações incluíam danças rituais, apresentação de cativos de guerra, oferendas de tributo, sacrifício humano e ritual religioso. [150]

Plebeus

Estima-se que os plebeus constituam mais de 90% da população, mas relativamente pouco se sabe sobre eles. Suas casas foram geralmente construídas com materiais perecíveis e seus vestígios deixaram poucos vestígios no registro arqueológico. Algumas moradias mais comuns foram erguidas em plataformas baixas e podem ser identificadas, mas uma quantidade desconhecida de casas mais comuns não foi. Essas moradias de baixo status só podem ser detectadas por extensas pesquisas de sensoriamento remoto de terrenos aparentemente vazios. [151] A gama de plebeus era ampla, consistia em todos que não eram de berço nobre e, portanto, incluía todos, desde os mais pobres agricultores até ricos artesãos e plebeus nomeados para cargos burocráticos. [152] Plebeus engajados em atividades de produção essenciais, incluindo a de produtos destinados ao uso da elite, como algodão e cacau, bem como culturas de subsistência para seu próprio uso, e itens utilitários, como cerâmica e ferramentas de pedra. [153] Os plebeus participaram da guerra e puderam avançar socialmente provando-se como guerreiros excepcionais. [154] Os plebeus pagavam impostos à elite na forma de bens básicos, como farinha de milho e caça. [126] É provável que plebeus trabalhadores que exibiram habilidades e iniciativa excepcionais possam se tornar membros influentes da sociedade maia. [155]

A guerra prevalecia no mundo maia. As campanhas militares foram lançadas por uma variedade de razões, incluindo o controle de rotas de comércio e tributos, ataques para fazer cativos, levando à destruição completa de um estado inimigo. Pouco se sabe sobre a organização, logística ou treinamento militar maia. A guerra é retratada na arte maia do período clássico, e as guerras e vitórias são mencionadas em inscrições hieroglíficas. [156] Infelizmente, as inscrições não fornecem informações sobre as causas da guerra, ou a forma que ela assumiu. [157] Nos séculos 8 a 9, a guerra intensiva resultou no colapso dos reinos da região de Petexbatún, no oeste de Petén. [157] O rápido abandono de Aguateca por seus habitantes proporcionou uma rara oportunidade de examinar os restos do armamento maia no local. [158] Aguateca foi invadida por inimigos desconhecidos por volta de 810 DC, que superaram suas formidáveis ​​defesas e incendiaram o palácio real. Os habitantes de elite da cidade fugiram ou foram capturados e nunca mais voltaram para recolher suas propriedades abandonadas. Os habitantes da periferia abandonaram o local logo em seguida. Este é um exemplo de guerra intensiva conduzida por um inimigo para eliminar completamente um estado maia, em vez de subjugá-lo. A pesquisa em Aguateca indicou que os guerreiros do período clássico eram principalmente membros da elite. [159]

Já no período pré-clássico, esperava-se que o governante de um governo maia fosse um distinto líder de guerra e era representado com cabeças de troféus penduradas em seu cinto. No período Clássico, essas cabeças de troféu não apareciam mais no cinto do rei, mas os reis do período Clássico são freqüentemente representados de pé sobre prisioneiros de guerra humilhados. [156] Até o final do período pós-clássico, os reis maias lideravam como capitães de guerra. Inscrições maias do Clássico mostram que um rei derrotado pode ser capturado, torturado e sacrificado. [154] Os espanhóis registraram que os líderes maias acompanhavam os movimentos das tropas em livros pintados. [160]

O resultado de uma campanha militar bem-sucedida pode variar em seu impacto sobre a política derrotada. Em alguns casos, cidades inteiras foram saqueadas e nunca reassentadas, como em Aguateca. [161] Em outros casos, os vencedores capturariam os governantes derrotados, suas famílias e deuses patronos. Os nobres capturados e suas famílias podem ser presos ou sacrificados. Na extremidade menos severa da escala, a política derrotada seria obrigada a prestar homenagem ao vencedor. [162]

Guerreiros

Durante o período de contato, sabe-se que determinados cargos militares foram ocupados por membros da aristocracia, e foram repassados ​​por sucessão patrilinear. É provável que o conhecimento especializado inerente ao papel militar específico tenha sido ensinado ao sucessor, incluindo estratégia, ritual e danças de guerra. [154] Os exércitos maias do período de contato eram altamente disciplinados, e os guerreiros participavam de exercícios regulares de treinamento e exercícios para que todos os homens adultos aptos estivessem disponíveis para o serviço militar. Os estados maias não mantinham exércitos permanentes - os guerreiros eram reunidos por oficiais locais que se reportavam aos líderes da guerra nomeados. Também havia unidades de mercenários de tempo integral que seguiram líderes permanentes. [163] A maioria dos guerreiros não trabalhava em tempo integral, no entanto, eram principalmente agricultores. As necessidades de suas colheitas geralmente vinham antes da guerra. [164] A guerra maia não visava tanto a destruição do inimigo quanto a captura de cativos e pilhagem. [165]

Há algumas evidências do período Clássico de que as mulheres desempenhavam papéis coadjuvantes na guerra, mas não atuavam como oficiais militares, com exceção daquelas raras rainhas governantes. [166] Pelo Postclassic, as crônicas nativas sugerem que as mulheres ocasionalmente lutaram na batalha. [154]

Armas

o atlatl (lançador de lança) foi introduzido na região maia por Teotihuacan no Clássico Antigo. [168] Este era um bastão de 0,5 metro de comprimento com uma extremidade entalhada para segurar um dardo ou dardo. [169] O stick foi usado para lançar o míssil com mais força e precisão do que poderia ser feito simplesmente lançando-o com o braço. [168] Evidências na forma de pontas de lâmina de pedra recuperadas de Aguateca indicam que dardos e lanças eram as principais armas do guerreiro maia clássico. [170] Os plebeus usavam zarabatanas na guerra, que também serviam como arma de caça. [168] O arco e flecha é outra arma que foi usada pelos antigos maias para guerra e caça. [157] Embora presente na região maia durante o período Clássico, seu uso como arma de guerra não foi favorecido [171] e não se tornou uma arma comum até o pós-clássico. [168] O período de contato Maia também usava espadas de duas mãos feitas de madeira forte com a lâmina formada de obsidiana inserida, [172] semelhante à asteca macuahuitl. Os guerreiros maias usavam coletes à prova de balas na forma de algodão acolchoado embebido em água salgada para endurecer a armadura resultante, comparada favoravelmente à armadura de aço usada pelos espanhóis quando conquistaram a região. [173] Os guerreiros usavam escudos de madeira ou couro de animal decorados com penas e peles de animais. [164]

O comércio foi um componente essencial da sociedade maia e do desenvolvimento da civilização maia. As cidades que cresceram para se tornar as mais importantes geralmente controlavam o acesso a bens comerciais vitais, ou rotas de transporte. Cidades como Kaminaljuyu e Qʼumarkaj nas Terras Altas da Guatemala e Chalchuapa em El Salvador controlaram o acesso às fontes de obsidiana em diferentes pontos da história maia. [174] Os maias eram os principais produtores de algodão, usado para fazer os têxteis a serem comercializados em toda a Mesoamérica. [175] As cidades mais importantes do norte da Península de Yucatán controlavam o acesso às fontes de sal. [174] No pós-clássico, os maias se envolveram em um florescente comércio de escravos com a Mesoamérica mais ampla. [176]

Os maias se engajaram no comércio de longa distância em toda a região maia e na Grande Mesoamérica e além. A título de ilustração, um bairro comercial maia clássico antigo foi identificado na metrópole distante de Teotihuacan, no centro do México. [177] Dentro da Mesoamérica, além da área maia, as rotas comerciais focavam principalmente no centro do México e na costa do Golfo. No Clássico Inicial, Chichen Itza estava no centro de uma extensa rede de comércio que importava discos de ouro da Colômbia e do Panamá e turquesa de Los Cerrillos, Novo México. O comércio de longa distância de bens de luxo e utilitários provavelmente era controlado pela família real. Bens de prestígio obtidos com o comércio eram usados ​​tanto para consumo pelo governante da cidade quanto como presentes de luxo para consolidar a lealdade de vassalos e aliados. [174]

As rotas comerciais não apenas forneciam bens físicos, mas também facilitavam o movimento de pessoas e idéias em toda a Mesoamérica. [178] Mudanças nas rotas comerciais ocorreram com a ascensão e queda de importantes cidades na região maia, e foram identificadas em todas as grandes reorganizações da civilização maia, como a ascensão da civilização pré-clássica maia, a transição para a clássica e o colapso do Terminal Classic. [174] Mesmo a Conquista Espanhola não encerrou imediatamente todas as atividades comerciais maias [174] por exemplo, o período de contato Manche Ch'ol trocou as colheitas de cacau, urucum e baunilha com os Verapaz coloniais. [179]

Comerciantes

Pouco se sabe sobre os mercadores maias, embora sejam retratados em cerâmicas maias em elaborados trajes nobres. A partir disso, sabe-se que pelo menos alguns comerciantes eram membros da elite. Durante o período de contato, sabe-se que a nobreza maia participou de expedições comerciais de longa distância. [180] A maioria dos comerciantes pertencia à classe média, mas estavam amplamente engajados no comércio local e regional, em vez do prestigioso comércio de longa distância que era reservado à elite. [181] A viagem de mercadores para um perigoso território estrangeiro foi comparada a uma passagem pelo submundo - as divindades patronas dos mercadores eram dois deuses do submundo carregando mochilas. Quando os mercadores viajavam, eles se pintavam de preto, como seus deuses patronos, e andavam fortemente armados. [177]

Os maias não tinham animais de carga, então todas as mercadorias eram transportadas nas costas de carregadores ao viajar por terra, se a rota de comércio seguisse um rio ou a costa, então as mercadorias eram transportadas em canoas. [182] Uma importante canoa comercial maia foi encontrada ao largo de Honduras na quarta viagem de Cristóvão Colombo. Era feito de um grande tronco de árvore oco e tinha uma copa coberta por palmeiras. A canoa tinha 2,5 metros (8,2 pés) de largura e era movida por 25 remadores. Os bens comerciais transportados incluíam cacau, obsidiana, cerâmica, têxteis, comida e bebida para a tripulação e sinos e machados de cobre. [183] ​​O cacau era usado como moeda (embora não exclusivamente), e seu valor era tal que a falsificação ocorria removendo a polpa do fruto e enchendo-o com sujeira ou casca de abacate. [184]

Marketplaces

Os mercados são difíceis de identificar arqueologicamente. [185] No entanto, os espanhóis relataram uma economia de mercado próspera quando chegaram à região. [186] Em algumas cidades do período clássico, os arqueólogos identificaram provisoriamente a arquitetura de alvenaria de estilo arcada formal e alinhamentos paralelos de pedras espalhadas como as fundações permanentes de bancas de mercado. [187] Um estudo de 2007 analisou solos de um mercado moderno da Guatemala e comparou os resultados com os obtidos da análise em um mercado antigo proposto em Chunchucmil. Níveis excepcionalmente altos de zinco e fósforo em ambos os locais indicaram produção de alimentos e atividade de venda de vegetais semelhantes. A densidade calculada de barracas de mercado em Chunchucmil sugere fortemente que uma economia de mercado próspera já existia no Clássico Antigo. [188] Os arqueólogos identificaram provisoriamente mercados em um número crescente de cidades maias por meio de uma combinação de arqueologia e análise de solo. [189] Quando os espanhóis chegaram, as cidades pós-clássicas nas terras altas tinham mercados em praças permanentes, com funcionários disponíveis para resolver disputas, fazer cumprir as regras e cobrar impostos. [190]

A arte maia é essencialmente a arte da corte real. Ele se preocupa quase exclusivamente com a elite maia e seu mundo. A arte maia foi criada com materiais perecíveis e não perecíveis e serviu para ligar os maias a seus ancestrais. Embora a arte maia sobrevivente represente apenas uma pequena proporção da arte que os maias criaram, ela representa uma variedade mais ampla de assuntos do que qualquer outra tradição artística nas Américas. [193] A arte maia tem muitos estilos regionais e é única nas Américas antigas por conter texto narrativo. [194] A melhor arte maia sobrevivente data do período clássico tardio. [195]

Os maias exibiam preferência pela cor verde ou azul esverdeado, e usavam a mesma palavra para as cores azul e verde. Correspondentemente, eles davam grande valor ao jade verde-maçã e outras pedras verdes, associando-os ao deus-sol Kʼinich Ajau. Eles esculpiram artefatos que incluíam finas tesselas e contas, até cabeças esculpidas pesando 4,42 kg (9,7 lb). [196] A nobreza maia praticava modificação dentária, e alguns senhores usavam jade incrustado em seus dentes. Máscaras funerárias em mosaico também podem ser feitas de jade, como a de Kʼinich Janaabʼ Pakal, rei de Palenque. [197]

A escultura em pedra maia surgiu no registro arqueológico como uma tradição totalmente desenvolvida, sugerindo que pode ter evoluído de uma tradição de esculpir em madeira. [199] Devido à biodegradabilidade da madeira, o corpus de madeira maia desapareceu quase totalmente. Os poucos artefatos de madeira que sobreviveram incluem esculturas tridimensionais e painéis hieroglíficos. [200] As estelas de pedra maia são comuns em locais da cidade, muitas vezes emparelhadas com pedras baixas e circulares referidas como altares na literatura. [201] A escultura de pedra também assumiu outras formas, como os painéis de calcário em relevo em Palenque e Piedras Negras. [202] Em Yaxchilan, Dos Pilas, Copán e outros locais, as escadas de pedra foram decoradas com esculturas. [203] A escada hieroglífica em Copán compreende o texto hieroglífico maia mais antigo e consiste em 2.200 glifos individuais. [204]

As maiores esculturas maias consistiam em fachadas arquitetônicas feitas de estuque. A forma grosseira foi disposta sobre um revestimento de base de gesso simples na parede, e a forma tridimensional foi construída usando pequenas pedras. Finalmente, este foi revestido com estuque e moldado na forma acabada, as formas do corpo humano foram primeiro modeladas em estuque, com seus trajes adicionados posteriormente. A escultura final em estuque foi então pintada com cores vivas. [205] Máscaras de estuque gigantes foram usadas para adornar as fachadas dos templos no Pré-clássico tardio, e tal decoração continuou no período clássico. [206]

Os maias tinham uma longa tradição de pintura mural. Os ricos murais policromados foram escavados em San Bartolo, datando de 300 a 200 aC. [207] As paredes foram revestidas com gesso e desenhos policromados foram pintados no acabamento liso. A maioria desses murais não sobreviveu, mas os túmulos dos primeiros clássicos pintados em creme, vermelho e preto foram escavados em Caracol, Río Azul e Tikal. Entre os murais mais bem preservados está uma série em tamanho real de pinturas do Clássico Tardio em Bonampak. [208]

O sílex, o chert e a obsidiana serviam a propósitos utilitários na cultura maia, mas muitas peças foram primorosamente trabalhadas em formas que nunca foram destinadas a serem usadas como ferramentas. [210] Pederneiras excêntricas estão entre os melhores artefatos líticos produzidos pelos antigos maias. [211] Eles eram tecnicamente muito desafiadores para produzir, [212] exigindo uma habilidade considerável por parte do artesão. Grandes excêntricos de obsidiana podem medir mais de 30 centímetros (12 pol.) De comprimento. [213] Sua forma real varia consideravelmente, mas geralmente representam formas humanas, animais e geométricas associadas à religião maia. [212] Pederneiras excêntricas mostram uma grande variedade de formas, como crescentes, cruzes, cobras e escorpiões. [214] Os maiores e mais elaborados exemplos exibem várias cabeças humanas, com cabeças menores, às vezes, ramificando-se de uma maior. [215]

Os têxteis maias são mal representados no registro arqueológico, embora em comparação com outras culturas pré-colombianas, como os astecas e a região andina, seja provável que fossem itens de alto valor. [216] Alguns pedaços de tecido foram recuperados por arqueólogos, mas a melhor evidência da arte têxtil é onde eles são representados em outras mídias, como murais pintados ou cerâmicas. Essas representações secundárias mostram a elite da corte maia adornada com tecidos suntuosos, geralmente estes seriam de algodão, mas peles de onça e peles de veado também são mostradas. [217]

A cerâmica é o tipo de arte maia que mais sobreviveu. Os maias não conheciam a roda de oleiro, e os vasos maias eram construídos enrolando tiras enroladas de argila na forma desejada. A cerâmica maia não era esmaltada, embora muitas vezes tivesse um acabamento fino produzido por polimento. Cerâmicas maias foram pintadas com tiras de argila misturadas com minerais e argilas coloridas. As técnicas de disparo dos antigos maias ainda precisam ser replicadas. [218] Uma quantidade de estatuetas de cerâmica extremamente finas foi escavada de tumbas do Clássico Superior na Ilha de Jaina, no norte de Yucatán. Eles têm de 10 a 25 centímetros (3,9 a 9,8 pol.) De altura e foram modelados à mão, com detalhes requintados. [219] O Ikcorpus de cerâmica policromada em estilo, incluindo placas finamente pintadas e vasos cilíndricos, originado no Late Classic Motul de San José. Inclui um conjunto de recursos, como hieróglifos pintados em rosa ou vermelho pálido e cenas com dançarinos usando máscaras.Uma das características mais distintivas é a representação realista dos assuntos como eles apareceram em vida. O tema das embarcações inclui a vida cortesã da região de Petén no século VIII dC, como reuniões diplomáticas, festas, derramamentos de sangue, cenas de guerreiros e o sacrifício de prisioneiros de guerra. [220]

Ossos, tanto humanos quanto animais, também foram esculpidos; ossos humanos podem ter sido troféus, ou relíquias de ancestrais. [199] Os maias valorizavam as conchas de Spondylus e as trabalharam para remover o exterior branco e os espinhos, para revelar o interior laranja fino. [221] Por volta do século 10 DC, a metalurgia chegou à Mesoamérica vinda da América do Sul, e os maias começaram a fazer pequenos objetos em ouro, prata e cobre. Os maias geralmente martelavam chapas de metal em objetos como contas, sinos e discos. Nos últimos séculos antes da conquista espanhola, os maias começaram a usar o método da cera perdida para fundir pequenas peças de metal. [222]

Uma área pouco estudada da arte popular maia é o graffiti. [223] Grafite adicional, que não fazia parte da decoração planejada, foi entalhada no estuque das paredes internas, pisos e bancos, em uma ampla variedade de edifícios, incluindo templos, residências e depósitos. Graffiti foi registrado em 51 locais maias, particularmente agrupados na Bacia de Petén e no sul de Campeche, e na região de Chenes, no noroeste de Yucatán. Em Tikal, onde uma grande quantidade de graffiti foi gravada, o assunto inclui desenhos de templos, pessoas, divindades, animais, estandartes, liteiras e tronos. O graffiti costumava ser inscrito ao acaso, com desenhos sobrepostos uns aos outros, e exibia uma mistura de arte bruta e destreinada e exemplos de artistas familiarizados com as convenções artísticas do período clássico. [224]

Os maias produziram uma vasta gama de estruturas e deixaram um extenso legado arquitetônico. A arquitetura maia também incorpora várias formas de arte e textos hieroglíficos. A arquitetura de alvenaria construída pelos maias evidencia a especialização artesanal na sociedade maia, a organização centralizada e os meios políticos para mobilizar uma grande força de trabalho. Estima-se que uma grande residência de elite em Copán exigiu cerca de 10.686 dias-homem para ser construída, o que se compara a 67 dias-homem para a cabana de um plebeu. [225] Estima-se ainda que 65% da mão de obra necessária para construir a residência nobre foi usada na extração, transporte e acabamento da pedra usada na construção, e 24% da mão de obra foi necessária para a fabricação e aplicação de gesso à base de calcário. Ao todo, estima-se que foram necessários dois a três meses para a construção da residência deste único nobre em Copán, empregando entre 80 e 130 trabalhadores em tempo integral. Uma cidade do período clássico como Tikal foi espalhada por 20 quilômetros quadrados (7,7 sq mi), com um núcleo urbano cobrindo 6 quilômetros quadrados (2,3 sq mi). O trabalho necessário para construir tal cidade foi imenso, chegando a muitos milhões de homens-dia. [226] As estruturas mais maciças já erguidas pelos maias foram construídas durante o período pré-clássico. [227] A especialização em artesanato teria exigido pedreiros e gesso dedicados pelo Pré-clássico tardio, além de planejadores e arquitetos. [226]

Design urbano

As cidades maias não foram planejadas formalmente e foram sujeitas a expansão irregular, com a adição aleatória de palácios, templos e outros edifícios. [228] A maioria das cidades maias tendia a crescer para fora a partir do núcleo e para cima, à medida que novas estruturas se sobrepunham à arquitetura anterior. [229] As cidades maias geralmente tinham um centro cerimonial e administrativo rodeado por uma vasta extensão irregular de complexos residenciais. [228] Os centros de todas as cidades maias apresentavam recintos sagrados, às vezes separados das áreas residenciais próximas por paredes. [230] Esses recintos continham templos em pirâmide e outras arquiteturas monumentais dedicadas a atividades de elite, como plataformas basais que davam suporte a complexos residenciais administrativos ou de elite. Monumentos esculpidos foram erguidos para registrar os feitos da dinastia governante. Os centros das cidades também apresentavam praças, quadras sagradas e edifícios usados ​​para mercados e escolas. [231] Freqüentemente, calçadas ligavam o centro às áreas periféricas da cidade. [230] Algumas dessas classes de arquitetura formaram grupos menores nas áreas periféricas da cidade, que serviram como centros sagrados para linhagens não reais. As áreas adjacentes a esses compostos sagrados incluíam complexos residenciais que abrigavam linhagens ricas. O maior e mais rico desses compostos de elite às vezes possuía escultura e arte artesanal igual à da arte real. [231]

O centro cerimonial da cidade maia era o local onde vivia a elite governante e onde as funções administrativas da cidade eram realizadas, juntamente com as cerimônias religiosas. Era também onde os habitantes da cidade se reuniam para atividades públicas. [228] Complexos residenciais de elite ocuparam as melhores terras ao redor do centro da cidade, enquanto os plebeus tiveram suas residências dispersas mais longe do centro cerimonial. As unidades residenciais foram construídas no topo de plataformas de pedra para elevá-las acima do nível das enchentes da estação das chuvas. [232]

Materiais e métodos de construção

Os maias construíram suas cidades com tecnologia neolítica [233] eles construíram suas estruturas de materiais perecíveis e de pedra. O tipo exato de pedra usado na construção de alvenaria variava de acordo com os recursos disponíveis localmente, e isso também afetava o estilo de construção. Em uma ampla faixa da área maia, o calcário estava imediatamente disponível. [234] O calcário local é relativamente macio quando recém cortado, mas endurece com a exposição. Havia grande variedade na qualidade do calcário, com pedras de boa qualidade disponíveis na região de Usumacinta, no norte de Yucatán, o calcário usado na construção era de qualidade relativamente baixa. [233] Tufo vulcânico foi usado em Copán, e perto de Quiriguá empregou arenito. [234] Em Comalcalco, onde pedras adequadas não estavam disponíveis localmente, [235] tijolos queimados foram empregados. [234] O calcário era queimado em altas temperaturas para a fabricação de cimento, gesso e estuque. [235] Cimento à base de cal foi usado para selar alvenaria no lugar, e blocos de pedra foram moldados usando abrasão com corda e água e com ferramentas de obsidiana. Os maias não usavam uma roda funcional, então todas as cargas eram transportadas em liteiras, barcaças ou roladas em toras. Cargas pesadas foram levantadas com corda, mas provavelmente sem o emprego de polias. [233]

A madeira foi utilizada para vigas e vergas, até mesmo em estruturas de alvenaria. [236] Ao longo da história maia, cabanas comuns e alguns templos continuaram a ser construídos com postes de madeira e palha. Adobe também foi aplicado, consistindo de lama reforçada com palha e foi aplicado como um revestimento sobre as paredes de palitos de cabanas. Como a madeira e o colmo, o adobe foi usado ao longo da história maia, mesmo após o desenvolvimento de estruturas de alvenaria. No sul da área maia, o adobe foi empregado na arquitetura monumental quando nenhuma pedra adequada estava disponível localmente. [235]

Principais tipos de construção

As grandes cidades da civilização maia eram compostas de templos piramidais, palácios, quadras de futebol, sacbeob (calçadas), pátios e praças. Algumas cidades também possuíam extensos sistemas hidráulicos ou paredes defensivas. Os exteriores da maioria dos edifícios foram pintados, em uma ou várias cores, ou com imagens. Muitos edifícios foram adornados com esculturas ou relevos pintados de estuque. [237]

Palácios e acrópoles

Esses complexos geralmente estavam localizados no centro do site, ao lado de uma praça principal. Os palácios maias consistiam em uma plataforma que sustentava uma estrutura de alcance com várias salas. O termo acrópole, em um contexto maia, refere-se a um complexo de estruturas construídas sobre plataformas de alturas variadas. Palácios e acrópoles eram essencialmente compostos residenciais de elite. Eles geralmente se estendiam horizontalmente em oposição às imponentes pirâmides maias, e muitas vezes tinham acesso restrito. Algumas estruturas em Maya acropoleis suportavam pentes de telhado. Os cômodos geralmente tinham bancos de pedra, usados ​​para dormir, e buracos indicam onde as cortinas costumavam ser penduradas. Grandes palácios, como o de Palenque, podiam ser equipados com um suprimento de água, e banhos de suor eram freqüentemente encontrados dentro do complexo ou nas proximidades. Durante o Clássico Inicial, os governantes às vezes eram enterrados sob o complexo da acrópole. [239] Algumas salas dos palácios eram verdadeiras salas do trono no palácio real de Palenque, havia uma série de salas do trono que foram usadas para eventos importantes, incluindo a inauguração de novos reis. [240]

Os palácios são geralmente dispostos em torno de um ou mais pátios, com as fachadas voltadas para o interior, alguns exemplos são adornados com escultura. [241] Alguns palácios possuem descrições hieroglíficas associadas que os identificam como as residências reais de governantes nomeados. Há evidências abundantes de que os palácios eram muito mais do que simples residências de elite, e que uma série de atividades cortesãs acontecia neles, incluindo audiências, recepções formais e rituais importantes. [242]

Pirâmides e templos

Os templos às vezes eram referidos em textos hieroglíficos como k'uh nah, que significa "casa de deus". Os templos foram erguidos em plataformas, na maioria das vezes em uma pirâmide. Os primeiros templos provavelmente eram cabanas de palha construídas sobre plataformas baixas. No período pré-clássico tardio, suas paredes eram de pedra e o desenvolvimento do arco de consolo permitiu que os telhados de pedra substituíssem o colmo. No período clássico, os telhados dos templos eram cobertos com pentes que aumentavam a altura do templo e serviam como base para a arte monumental. Os santuários do templo continham entre uma e três salas e eram dedicados a importantes divindades. Essa divindade pode ser um dos deuses padroeiros da cidade ou um ancestral deificado. [244] Em geral, as pirâmides independentes eram santuários em homenagem a ancestrais poderosos. [245]

E-Groups e observatórios

Os maias eram observadores atentos do sol, estrelas e planetas. [246] E-Groups eram um arranjo particular de templos que eram relativamente comuns na região maia [247], eles receberam seus nomes do Grupo E em Uaxactun. [248] Eles consistiam em três pequenas estruturas voltadas para uma quarta estrutura e eram usados ​​para marcar os solstícios e equinócios. Os primeiros exemplos datam do período Pré-clássico. [247] O complexo do Lost World em Tikal começou como um E-Group construído no final do Pré-clássico Médio. [249] Devido à sua natureza, o layout básico de um E-Group era constante. Uma estrutura foi construída no lado oeste de uma praça, geralmente era uma pirâmide radial com escadas voltadas para as direções cardeais. Ficava voltado para o leste, através da praça, para três pequenos templos do outro lado. Da pirâmide oeste, o sol foi visto surgindo sobre esses templos nos solstícios e equinócios. [246] E-Groups foram criados na área central e sul dos maias por mais de um milênio, nem todos estavam devidamente alinhados como observatórios, e sua função pode ter sido simbólica. [250]

Além dos E-Groups, os maias construíram outras estruturas dedicadas à observação dos movimentos dos corpos celestes. [246] Muitos edifícios maias foram alinhados com corpos astronômicos, incluindo o planeta Vênus e várias constelações. [251] [247] A estrutura do Caracol em Chichen Itza era um edifício circular de vários níveis, com uma superestrutura cônica. Possui janelas com fendas que marcam os movimentos de Vênus. Em Copán, um par de estelas foi erguido para marcar a posição do sol poente nos equinócios. [246]

Pirâmides triádicas

As pirâmides triádicas apareceram pela primeira vez no Pré-clássico. Eles consistiam em uma estrutura dominante flanqueada por dois edifícios menores voltados para o interior, todos montados em uma única plataforma basal. A maior pirâmide triádica conhecida foi construída em El Mirador, na Bacia de Petén, e cobre uma área seis vezes maior que a coberta pelo Templo IV, a maior pirâmide de Tikal. [252] Todas as três superestruturas têm escadas que conduzem da praça central ao topo da plataforma basal. [253] Nenhum precursor de grupos triádicos estabelecido com segurança é conhecido, mas eles podem ter se desenvolvido a partir da construção de conjuntos de E-Group. [254] A forma triádica era a forma arquitetônica predominante na região de Petén durante o Pré-clássico tardio. [255] Exemplos de pirâmides triádicas são conhecidos em até 88 sítios arqueológicos. [256] Em Nakbe, há pelo menos uma dúzia de exemplos de complexos triádicos e as quatro maiores estruturas da cidade são de natureza triádica. [257] Em El Mirador, provavelmente existem até 36 estruturas triádicas. [258] Exemplos da forma triádica são conhecidos até mesmo de Dzibilchaltun no extremo norte da Península de Yucatán, e Qʼumarkaj nas Terras Altas da Guatemala. [259] A pirâmide triádica permaneceu uma forma arquitetônica popular por séculos depois que os primeiros exemplos foram construídos [254] ela continuou em uso no período clássico, com exemplos posteriores sendo encontrados em Uaxactun, Caracol, Seibal, Nakum, Tikal e Palenque. [260] O exemplo Qʼumarkaj é o único datado do período pós-clássico. [261] A forma de triplo templo da pirâmide triádica parece estar relacionada à mitologia maia. [262]

Campos de baile

A quadra é uma forma distinta de arquitetura pan-mesoamericana. Embora a maioria das quadras maias datem do período clássico, [263] os primeiros exemplos apareceram por volta de 1000 aC no noroeste de Yucatán, durante o pré-clássico médio. [264] Na época do contato com os espanhóis, os campos de futebol eram usados ​​apenas nas montanhas da Guatemala, em cidades como Qʼumarkaj e Iximche. [263] Ao longo da história maia, as quadras de bola mantiveram uma forma característica consistindo em uma forma de ɪ, com uma área de jogo central terminando em duas zonas transversais. [265] A área central de jogo geralmente mede entre 20 e 30 metros (66 e 98 pés) de comprimento, e é flanqueada por duas estruturas laterais que chegam a 3 ou 4 metros (9,8 ou 13,1 pés) de altura. [266] As plataformas laterais freqüentemente suportavam estruturas que podem ter acomodado espectadores privilegiados. [267] A grande quadra de baile em Chichen Itza é a maior da Mesoamérica, medindo 83 metros (272 pés) de comprimento por 30 metros (98 pés) de largura, com paredes de 8,2 metros (27 pés) de altura. [268]

Estilos arquitetônicos regionais

Embora as cidades maias compartilhassem muitas características comuns, havia uma variação considerável no estilo arquitetônico. [269] Tais estilos foram influenciados por materiais de construção disponíveis localmente, clima, topografia e preferências locais. No Late Classic, essas diferenças locais desenvolveram-se em estilos arquitetônicos regionais distintos. [270]

Petén Central

O estilo de arquitetura central de Petén é modelado após a grande cidade de Tikal. O estilo é caracterizado por pirâmides altas que sustentam um santuário no topo adornado com um pente no telhado e acessado por uma única porta. As características adicionais são o uso de pares de estela-altar e a decoração de fachadas arquitetônicas, vergas e pentes de telhado com esculturas em relevo de governantes e deuses. [270] Um dos melhores exemplos de arquitetura de estilo Petén Central é o Templo Tikal I. [271] Exemplos de locais no estilo Petén Central incluem Altun Ha, Calakmul, Holmul, Ixkun, Nakum, Naranjo e Yaxhá. [272]

O exemplo da arquitetura no estilo Puuc é Uxmal. O estilo se desenvolveu nas colinas Puuc, no noroeste de Yucatán, durante o Terminal Classic, e se espalhou para além desta região central, no norte da Península de Yucatán. [270] Os locais de Puuc substituíram núcleos de entulho por cimento de cal, resultando em paredes mais fortes, e também reforçou seus arcos de consolo [273], o que permitiu que cidades no estilo de Puuc construíssem arcadas de entrada independentes. As fachadas superiores dos edifícios foram decoradas com pedras pré-cortadas à maneira de mosaico, erguidas voltadas para o núcleo, formando composições elaboradas de divindades de nariz comprido, como o deus da chuva Chaac e a Divindade Pássaro Principal. Os motivos também incluíam padrões geométricos, treliças e carretéis, possivelmente influenciados por estilos das terras altas de Oaxaca, fora da área maia. Em contraste, as fachadas inferiores foram deixadas sem decoração. Pentes de telhado eram relativamente incomuns em locais de Puuc. [274]

Chenes

O estilo Chenes é muito semelhante ao estilo Puuc, mas é anterior ao uso das fachadas em mosaico da região de Puuc. Apresentava fachadas totalmente adornadas nas seções superior e inferior das estruturas. Algumas portas eram cercadas por máscaras em mosaico de monstros representando divindades da montanha ou do céu, identificando as portas como entradas para o reino sobrenatural. [275] Alguns edifícios continham escadas internas que acessavam diferentes níveis. [276] O estilo Chenes é mais comumente encontrado na porção sul da Península de Yucatán, embora edifícios individuais no estilo possam ser encontrados em outras partes da península. [275] Exemplos de sites Chenes incluem Dzibilnocac, Hochob, Santa Rosa Xtampak e Tabasqueño. [276]

Río Bec

O estilo Río Bec forma uma sub-região do estilo Chenes, [275] e também apresenta elementos do estilo Petén Central, como pentes proeminentes no telhado. [277] Os seus palácios distinguem-se pela decoração em torre falsa, sem divisões interiores, com escadas íngremes, quase verticais, e portas falsas. [278] Essas torres foram adornadas com máscaras de divindades e foram construídas para impressionar o observador, ao invés de servir a qualquer função prática. Essas falsas torres só são encontradas na região do Río Bec. [275] Os sítios do Rio Bec incluem Chicanná, Hormiguero e Xpuhil. [277]

Usumacinta

O estilo Usumacinta desenvolveu-se no terreno acidentado da drenagem de Usumacinta. As cidades aproveitaram as encostas para apoiar sua arquitetura principal, como em Palenque e Yaxchilan. Os locais modificaram a abóbada dos consolos para permitir paredes mais finas e múltiplas portas de acesso aos templos. Como em Petén, os favos do telhado adornavam as estruturas principais. Os palácios tinham várias entradas que usavam entradas de post-e-lintel em vez de abóbadas de mísulas. Muitos locais ergueram estelas, mas Palenque em vez disso desenvolveu painéis finamente esculpidos para decorar seus edifícios. [270]

Antes de 2000 aC, os maias falavam uma única língua, apelidada de protomaia pelos linguistas. [279] A análise linguística do vocabulário protomaia reconstruído sugere que a pátria protomaia original estava no oeste ou no norte da Guatemala, embora a evidência não seja conclusiva. [3] O protomaia divergiu durante o período pré-clássico para formar os principais grupos de línguas maias que compõem a família, incluindo huastecan, k'icheʼan maior, qʼanjobalan maior, mameano, tzʼeltalan-chʼolan e yucatecan. [20] Esses grupos divergiram ainda mais durante a era pré-colombiana para formar mais de 30 línguas que sobreviveram até os tempos modernos. [280] A língua de quase todos os textos maias clássicos em toda a área maia foi identificada como Ch'olan [281] O texto pré-clássico tardio de Kaminaljuyu, nas terras altas, também parece estar em Ch'olan ou relacionado a ele.[282] O uso de ch'olan como a língua do texto maia não indica necessariamente que era a língua comumente usada pela população local - pode ter sido equivalente ao latim medieval como idioma ritual ou de prestígio. [283] O Ch'olan Clássico pode ter sido a linguagem de prestígio da elite Maia Clássica, usada na comunicação entre políticas, como diplomacia e comércio. [284] No período pós-clássico, Yucatec também estava sendo escrito em códices maias ao lado de Ch'olan. [285]

O sistema de escrita maia é uma das maiores conquistas dos habitantes pré-colombianos das Américas. [287] Foi o sistema de escrita mais sofisticado e altamente desenvolvido de mais de uma dúzia de sistemas que se desenvolveram na Mesoamérica. [288] As primeiras inscrições em uma escrita maia identificável datam de 300–200 aC, na Bacia de Petén. [289] No entanto, isso é precedido por vários outros sistemas de escrita mesoamericanos, como os scripts Epi-Olmec e Zapoteca. A escrita maia primitiva apareceu na costa do Pacífico da Guatemala no final do século I dC ou início do século II. [290] Semelhanças entre a escrita isstmiana e a escrita maia primitiva da costa do Pacífico sugerem que os dois sistemas se desenvolveram em conjunto. [291] Por volta de 250 DC, a escrita maia se tornou um sistema de escrita mais formal e consistente. [292]

A Igreja Católica e os oficiais coloniais, notadamente o bispo Diego de Landa, destruíram textos maias onde quer que os encontrassem, e com eles o conhecimento da escrita maia, mas por acaso três livros pré-colombianos não contestados datados do período pós-clássico foram preservados. Estes são conhecidos como Madrid Codex, a Dresden Codex e a Paris Codex. [293] Algumas páginas sobrevivem de uma quarta, a Grolier Codex, cuja autenticidade é contestada. A arqueologia conduzida em sítios maias frequentemente revela outros fragmentos, pedaços retangulares de gesso e lascas de tinta que eram códices desses vestígios tentadores estão, no entanto, muito danificados para qualquer inscrição ter sobrevivido, a maior parte do material orgânico tendo se deteriorado. [294] Em referência aos poucos escritos maias existentes, Michael D. Coe afirmou:

[Nosso] conhecimento do pensamento dos antigos maias deve representar apenas uma pequena fração de todo o quadro, pois dos milhares de livros nos quais toda a extensão de seu aprendizado e ritual foi registrada, apenas quatro sobreviveram até os tempos modernos (como se todos que a posteridade sabia por nós mesmos que se basearia em três livros de orações e no 'Progresso do Peregrino').

A maior parte da escrita maia pré-colombiana que sobreviveu data do período clássico e está contida em inscrições de pedra de sítios maias, como estelas ou em vasos de cerâmica. Outras mídias incluem os códices mencionados, fachadas de estuque, afrescos, vergas de madeira, paredes de cavernas e artefatos portáteis feitos de uma variedade de materiais, incluindo osso, concha, obsidiana e jade. [295]

Sistema de escrita

O sistema de escrita maia (frequentemente chamado de hieróglifos de uma semelhança superficial com a escrita egípcia antiga) [296] é um sistema de escrita logosilábico, combinando um silabário de sinais fonéticos representando sílabas com logograma representando palavras inteiras. [295] [297] Entre os sistemas de escrita do Novo Mundo pré-colombiano, a escrita maia representa mais de perto a língua falada. [298] Em qualquer momento, não mais do que cerca de 500 glifos estavam em uso, cerca de 200 dos quais (incluindo variações) eram fonéticos. [295]

A escrita maia estava em uso até a chegada dos europeus, seu pico de uso durante o período clássico. [299] Mais de 10.000 textos individuais foram recuperados, a maioria inscritos em monumentos de pedra, lintéis, estelas e cerâmica. [295] Os maias também produziram textos pintados em uma forma de papel fabricado a partir de casca de árvore processada, geralmente conhecido agora pelo nome nahuatl Amatl usado para produzir códices. [300] [301] A habilidade e conhecimento da escrita maia persistiram entre segmentos da população até a conquista espanhola. O conhecimento foi posteriormente perdido, como resultado do impacto da conquista na sociedade maia. [302]

A decifração e recuperação do conhecimento da escrita maia foi um processo longo e trabalhoso. [303] Alguns elementos foram decifrados pela primeira vez no final do século 19 e no início do século 20, principalmente as partes relacionadas a números, calendário maia e astronomia. [304] Grandes avanços foram feitos entre 1950 e 1970, e se aceleraram rapidamente depois disso. [305] No final do século 20, os estudiosos foram capazes de ler a maioria dos textos maias, e o trabalho em andamento continua a iluminar ainda mais o conteúdo. [306] [307]

Escrita logossilábica

A unidade básica do texto logosilábico maia é o bloco de glifos, que transcreve uma palavra ou frase. O bloco é composto de um ou mais glifos individuais anexados uns aos outros para formar o bloco de glifos, com blocos de glifos individuais geralmente separados por um espaço. Os blocos de glifos são geralmente organizados em um padrão de grade. Para facilidade de referência, os epígrafos referem-se aos blocos de glifos da esquerda para a direita em ordem alfabética e de cima para baixo numericamente. Assim, qualquer bloco de glifo em um trecho de texto pode ser identificado. C4 seria o terceiro bloco contando da esquerda e o quarto bloco contando para baixo. Se um monumento ou artefato tiver mais de uma inscrição, os rótulos das colunas não são repetidos, mas continuam na série alfabética se houver mais de 26 colunas, os rótulos continuam como A ', B', etc. Os rótulos das linhas numéricas reiniciam a partir de 1 para cada unidade discreta de texto. [308]

Embora o texto maia possa ser organizado de várias maneiras, geralmente é organizado em colunas duplas de blocos de glifos. A ordem de leitura do texto começa no canto superior esquerdo (bloco A1), continua até o segundo bloco na coluna dupla (B1), em seguida, desce uma linha e começa novamente a partir da metade esquerda da coluna dupla (A2), e assim continua em zigue-zague. Uma vez que o fundo é alcançado, a inscrição continua a partir do canto superior esquerdo da próxima coluna dupla. Onde uma inscrição termina em uma única coluna (não emparelhada), esta coluna final geralmente é lida de baixo para cima. [308]

Os blocos de glifos individuais podem ser compostos de vários elementos. Estes consistem no signo principal e quaisquer afixos. Os sinais principais representam o elemento principal do bloco e podem ser um substantivo, verbo, advérbio, adjetivo ou sinal fonético. Alguns signos principais são abstratos, alguns são imagens do objeto que representam e outros são "variantes da cabeça", personificações da palavra que representam. Os afixos são elementos retangulares menores, geralmente ligados a um signo principal, embora um bloco possa ser composto inteiramente de afixos. Os afixos podem representar uma ampla variedade de elementos da fala, incluindo substantivos, verbos, sufixos verbais, preposições, pronomes e muito mais. Pequenas seções de um signo principal podiam ser usadas para representar todo o signo principal, e os escribas maias eram altamente criativos no uso e adaptação de elementos de glifo. [309]

Ferramentas de escrita

Embora o registro arqueológico não forneça exemplos de pincéis ou canetas, a análise dos traços de tinta nos códices pós-clássicos sugere que foi aplicado com um pincel com uma ponta feita de cabelo flexível. [301] Uma escultura do período clássico de Copán, Honduras, retrata um escriba com um tinteiro feito de uma concha. [310] Escavações em Aguateca descobriram uma série de artefatos de escribas das residências de escribas de status de elite, incluindo paletas, almofarizes e pilões. [159]

Escribas e alfabetização

Os plebeus eram escribas analfabetos vindos da elite. Não se sabe se todos os membros da aristocracia sabiam ler e escrever, embora pelo menos algumas mulheres pudessem, uma vez que há representações de escribas na arte maia. [311] Os escribas maias foram chamados aj tzʼib, significando "aquele que escreve ou pinta". [312] Provavelmente havia escolas de escribas onde os membros da aristocracia eram ensinados a escrever. [313] A atividade dos escribas é identificável no registro arqueológico que Jasaw Chan Kʼawiil I, rei de Tikal, foi enterrado com seu pote de tinta. Alguns membros juniores da dinastia real Copán também foram encontrados enterrados com seus instrumentos de escrita. Um palácio em Copán foi identificado como pertencente a uma nobre linhagem de escribas e está decorado com esculturas que incluem figuras segurando potes de tinta. [314]

Embora não se saiba muito sobre os escribas maias, alguns assinaram seus trabalhos, tanto em cerâmica quanto em escultura em pedra. Normalmente, apenas um único escriba assinava um vaso de cerâmica, mas vários escultores são conhecidos por terem gravado seus nomes em esculturas de pedra, oito escultores assinaram uma estela em Piedras Negras. No entanto, a maioria das obras não foi assinada por seus artistas. [315]

Em comum com as outras civilizações mesoamericanas, os maias usavam um sistema de base 20 (vigesimal). [316] O sistema de contagem de barras e pontos que é a base dos numerais maias estava em uso na Mesoamérica por volta de 1000 aC [317] os maias o adotaram no Pré-clássico tardio e adicionaram o símbolo do zero. [318] Esta pode ter sido a primeira ocorrência conhecida da ideia de um zero explícito em todo o mundo, [319] embora possa ter sido anterior ao sistema babilônico. [320] O primeiro uso explícito de zero ocorreu em monumentos datados de 357 DC. [321] Em seus primeiros usos, o zero serviu como um marcador, indicando a ausência de uma contagem calendárica particular. Este mais tarde se desenvolveu em um numeral que foi usado para realizar cálculos, [322] e foi usado em textos hieroglíficos por mais de mil anos, até que o sistema de escrita foi extinto pelos espanhóis. [323]

O sistema numérico básico consiste em um ponto para representar um e uma barra para representar cinco. [324] No período pós-clássico, um símbolo de concha representava zero durante o período clássico, outros glifos foram usados. [325] Os numerais maias de 0 a 19 usaram repetições desses símbolos. [324] O valor de um numeral foi determinado por sua posição como um numeral deslocado para cima, seu valor básico multiplicado por vinte. Desta forma, o símbolo mais baixo representaria unidades, o próximo símbolo acima representaria múltiplos de vinte e o símbolo acima que representaria múltiplos de 400 e assim por diante. Por exemplo, o número 884 seria escrito com quatro pontos no nível mais baixo, quatro pontos no próximo nível acima e dois pontos no próximo nível depois disso, para dar 4 × 1 + 4 × 20 + 2 × 400 = 884 Usando este sistema, os maias foram capazes de registrar números enormes. [316] A adição simples pode ser realizada somando os pontos e barras em duas colunas para dar o resultado em uma terceira coluna. [326]

O sistema calendárico maia, em comum com outros calendários mesoamericanos, teve suas origens no período pré-clássico. No entanto, foram os maias que desenvolveram o calendário até sua sofisticação máxima, registrando os ciclos lunares e solares, eclipses e movimentos dos planetas com grande precisão. Em alguns casos, os cálculos maias eram mais precisos do que cálculos equivalentes no Velho Mundo. Por exemplo, o ano solar maia foi calculado com maior precisão do que o ano juliano. O calendário maia estava intrinsecamente ligado ao ritual maia e era fundamental para as práticas religiosas maias. [327] O calendário combinava uma contagem longa não repetida com três ciclos interligados, cada um medindo um período progressivamente maior. Estes foram os 260 dias tzolkʼin, [328] o dia 365 haab ', [329] e a rodada do calendário de 52 anos, resultante da combinação do tzolkʼin com o haab '. [330] Houve também ciclos de calendários adicionais, como um ciclo de 819 dias associado aos quatro quadrantes da cosmologia maia, governado por quatro aspectos diferentes do deus Kʼawiil. [331]

A unidade básica no calendário maia era um dia, ou parente, e 20 parente agrupado para formar um winal. A próxima unidade, em vez de ser multiplicada por 20, conforme exigido pelo sistema vigesimal, foi multiplicada por 18 a fim de fornecer uma aproximação grosseira do ano solar (produzindo assim 360 dias). Este ano de 360 ​​dias foi chamado de tun. Cada nível sucessivo de multiplicação seguiu o sistema vigesimal. [332]

Períodos de contagem longa [332]
Período Cálculo Período Anos (aprox.)
parente 1 dia 1 dia
winal 1 x 20 20 dias
tun 18 x 20 360 dias 1 ano
kʼatun 20 x 18 x 20 7.200 dias 20 anos
Bak'tun 20 x 18 x 20 x 20 144.000 dias 394 anos
piktun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 2.880.000 dias 7.885 anos
Kalabtun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 57.600.000 dias 157.700 anos
Kinchiltun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 1.152.000.000 dias 3.154.004 anos
Alawtun 20 x 18 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 x 20 23.040.000.000 dias 63.080.082 anos

Os 260 dias tzolkʼin forneceu o ciclo básico da cerimônia maia e os fundamentos da profecia maia. Nenhuma base astronômica para esta contagem foi provada, e pode ser que a contagem de 260 dias seja baseada no período de gestação humana. Isso é reforçado pelo uso do tzolkʼin para registrar datas de nascimento e fornecer a profecia correspondente. O ciclo de 260 dias repetiu uma série de nomes de 20 dias, com um número de 1 a 13 prefixado para indicar onde um determinado dia ocorreu no ciclo. [331]

Os 365 dias haab foi produzido por um ciclo de dezoito anos denominado winals, completado pela adição de um período de 5 dias chamado de Wayeb. [333] O Wayeb foi considerada uma época perigosa, quando as barreiras entre os reinos mortal e sobrenatural foram quebradas, permitindo que divindades malignas cruzassem e interferissem nas preocupações humanas. [330] De forma semelhante ao tz 'olkin, o nomeado winal seria prefixado por um número (de 0 a 19), no caso do mais curto Wayeb período, os números de prefixo iam de 0 a 4. Já que cada dia no tz 'olkin tinha um nome e um número (por exemplo, 8 Ajaw), isso se relacionaria com o haab, produzindo um número e nome adicionais, para dar a qualquer dia uma designação mais completa, por exemplo 8 Ajaw 13 Keh. Esse nome de dia só poderia ocorrer uma vez a cada 52 anos, e esse período é conhecido pelos maias como Rodada do Calendário. Na maioria das culturas mesoamericanas, a Rodada do Calendário era a maior unidade para medir o tempo. [333]

Como acontece com qualquer calendário não repetitivo, os maias mediam o tempo a partir de um ponto inicial fixo. Os maias definiram o início de seu calendário como o final de um ciclo anterior de Bak'tuns, equivalente a um dia em 3114 AC. Os maias acreditavam que esse era o dia da criação do mundo em sua forma atual. Os maias usavam o calendário de contagem longa para fixar qualquer dia da rodada do calendário dentro de sua grande Piktun ciclo consistindo em 20 Bak'tuns. Houve alguma variação no calendário, especificamente textos em Palenque demonstram que o piktun ciclo que terminou em 3114 aC teve apenas 13 Bak'tuns, mas outros usaram um ciclo de 13 + 20 Bak'tun na corrente piktun. [334] Além disso, pode ter havido alguma variação regional em como esses ciclos excepcionais foram gerenciados. [335]

Uma data de contagem longa completa consistia em um glifo introdutório seguido por cinco glifos contando o número de Bak'tuns, Kat'uns, tuns, winalareia parentes desde o início da criação atual. Isso seria seguido pelo tz 'olkin parte da data da rodada do calendário, e após uma série de glifos intermediários, a data de contagem longa terminaria com o Haab parte da data da rodada do calendário. [336]

Correlação do calendário de contagem longa

Embora a rodada do calendário ainda esteja em uso hoje, [337] os maias começaram a usar uma contagem curta abreviada durante o período clássico tardio. A contagem curta é uma contagem de 13 k'atuns. O Livro de Chilam Balam de Chumayel [338] contém a única referência colonial a datas clássicas de contagem longa. A correlação mais geralmente aceita é a correlação de Goodman-Martínez-Thompson, ou GMT. Isso iguala a data de contagem longa 11.16.0.0.0 13 Ajaw 8 Xul com a data gregoriana de 12 de novembro de 1539. [339] Os epígrafos Simon Martin e Nikolai Grube defendem uma mudança de dois dias da correlação GMT padrão. [340] A correlação de Spinden mudaria a contagem longa data de 260 anos atrás, ela também está de acordo com as evidências documentais e é mais adequada para a arqueologia da Península de Yucatán, mas apresenta problemas com o resto da região maia. [339] A correlação de George Vaillant mudaria todas as datas maias 260 anos depois, e encurtaria muito o período pós-clássico. [339] A datação por radiocarbono de lintéis de madeira datados em Tikal apóia a correlação GMT. [339]

O famoso astrólogo John Dee usou um espelho de obsidiana asteca para ver o futuro. Podemos desprezar suas idéias, mas podemos ter certeza de que, em perspectiva, ele estava muito mais próximo de um astrônomo sacerdote maia do que um astrônomo de nosso século.

Os maias fizeram observações meticulosas de corpos celestes, registrando pacientemente os dados astronômicos sobre os movimentos do sol, da lua, de Vênus e das estrelas. Esta informação era usada para adivinhação, então a astronomia maia era essencialmente para propósitos astrológicos. Embora a astronomia maia fosse usada principalmente pelo sacerdócio para compreender os ciclos de tempo passados ​​e projetá-los no futuro para produzir profecias, ela também tinha algumas aplicações práticas, como fornecer ajuda no plantio e colheita de safras. [343] [344] O sacerdócio refinou as observações e registrou eclipses do sol e da lua, e os movimentos de Vênus e das estrelas, foram medidos em relação a eventos datados no passado, na suposição de que eventos semelhantes ocorreriam no futuro, quando o mesmo condições astronômicas prevaleceram. [345] Ilustrações nos códices mostram que os sacerdotes faziam observações astronômicas a olho nu, auxiliados por varas cruzadas como um dispositivo de mira. [346] A análise dos poucos códices pós-clássicos restantes revelou que, na época do contato europeu, os maias haviam registrado tabelas de eclipses, calendários e conhecimento astronômico que era mais preciso naquela época do que o conhecimento comparável na Europa. [347]

Os maias mediram o ciclo de Vênus de 584 dias com um erro de apenas duas horas. Cinco ciclos de Vênus equivalem a oito 365 dias haab ciclos calendáricos, e esse período era registrado nos códices. Os maias também seguiram os movimentos de Júpiter, Marte e Mercúrio. Quando Vênus surgiu como a Estrela da Manhã, isso foi associado ao renascimento dos gêmeos heróis maias. [348] Para os maias, a ascensão helíaca de Vênus foi associada à destruição e convulsão. [346] Vênus estava intimamente associado à guerra, e o hieróglifo que significa "guerra" incorporou o elemento glifo que simboliza o planeta. [349] Linhas de visão através das janelas do edifício Caracol em Chichen Itza se alinham com os extremos norte e sul do caminho de Vênus. [346] Os governantes maias lançaram campanhas militares para coincidir com a ascensão helíaca ou cósmica de Vênus, e também sacrificariam cativos importantes para coincidir com tais conjunções. [349]

Os eclipses solares e lunares foram considerados eventos especialmente perigosos que poderiam trazer uma catástrofe para o mundo. No Dresden Codex, um eclipse solar é representado por uma serpente devorando o parente ("dia") hieróglifo. [350] Os eclipses eram interpretados como o sol ou a lua sendo mordidos, e as tabelas lunares eram registradas para que os maias pudessem predizê-las e realizar as cerimônias apropriadas para evitar desastres. [349]

Em comum com o resto da Mesoamérica, os maias acreditavam em um reino sobrenatural habitado por uma série de divindades poderosas que precisavam ser aplacadas com oferendas cerimoniais e práticas rituais. [351] No cerne da prática religiosa maia estava a adoração de ancestrais falecidos, que intercederiam por seus descendentes vivos nas relações com o reino sobrenatural. [352] Os primeiros intermediários entre os humanos e o sobrenatural foram os xamãs. [353] O ritual maia incluía o uso de alucinógenos para Chile, padres oraculares. Visões para o Chile foram provavelmente facilitados pelo consumo de nenúfares, que são alucinógenos em altas doses. [354] Conforme a civilização maia se desenvolveu, a elite governante codificou a visão de mundo maia em cultos religiosos que justificavam seu direito de governar. [351] No final do Pré-clássico, [355] esse processo culminou na instituição do rei divino, o kʼuhul ajaw, dotado de poder político e religioso máximo. [353]

Os maias viam o cosmos como altamente estruturado. Havia treze níveis nos céus e nove no submundo, com o mundo mortal entre eles. Cada nível tinha quatro direções cardeais associadas a uma cor diferente: o norte era branco, o leste era vermelho, o sul era amarelo e o oeste era preto. As principais divindades tinham aspectos associados a essas direções e cores. [356]

As famílias maias enterraram seus mortos embaixo do chão, com oferendas adequadas ao status social da família. Lá, os mortos poderiam atuar como ancestrais protetores. As linhagens maias eram patrilineares, então a adoração de um ancestral masculino proeminente seria enfatizada, geralmente com um santuário doméstico. À medida que a sociedade maia se desenvolveu e a elite se tornou mais poderosa, a realeza maia desenvolveu seus santuários domésticos nas grandes pirâmides que abrigavam os túmulos de seus ancestrais. [352]

A crença nas forças sobrenaturais permeou a vida maia e influenciou todos os seus aspectos, desde as atividades mais simples do dia-a-dia, como preparação de alimentos, ao comércio, política e atividades de elite. As divindades maias governavam todos os aspectos do mundo, tanto visíveis quanto invisíveis. [357] O sacerdócio maia era um grupo fechado, retirando seus membros da elite estabelecida pelo Clássico Antigo, eles estavam registrando informações rituais cada vez mais complexas em seus livros hieroglíficos, incluindo observações astronômicas, ciclos calendáricos, história e mitologia. Os sacerdotes realizavam cerimônias públicas que incluíam festa, derramamento de sangue, queima de incenso, música, dança ritual e, em certas ocasiões, sacrifício humano. Durante o período clássico, o governante maia era o sumo sacerdote e o canal direto entre os mortais e os deuses. É altamente provável que, entre os plebeus, o xamanismo continuou em paralelo com a religião oficial. No pós-clássico, a ênfase religiosa mudou, houve um aumento na adoração de imagens de divindades e o recurso mais frequente ao sacrifício humano. [358]

Os arqueólogos reconstroem meticulosamente essas práticas e crenças rituais usando várias técnicas. Um recurso importante, embora incompleto, é a evidência física, como esconderijos dedicatórios e outros depósitos rituais, santuários e sepulturas com suas ofertas funerárias associadas. [359] Arte, arquitetura e escrita maia são outro recurso, e podem ser combinados com fontes etnográficas, incluindo registros de práticas religiosas maias feitas pelos espanhóis durante a conquista. [357]

Sacrifício humano

O sangue era visto como uma potente fonte de nutrição para as divindades maias, e o sacrifício de uma criatura viva era uma poderosa oferenda de sangue. Por extensão, o sacrifício de uma vida humana era a oferta definitiva de sangue aos deuses, e os rituais maias mais importantes culminavam no sacrifício humano. Geralmente, apenas prisioneiros de guerra de alto status eram sacrificados, com cativos de status inferior sendo usados ​​para o trabalho. [360]

Rituais importantes, como a dedicação de grandes projetos de construção ou a entronização de um novo governante, exigiam uma oferenda humana. O sacrifício de um rei inimigo era o mais valorizado, e tal sacrifício envolvia a decapitação do governante cativo em uma reconstituição ritual da decapitação do deus maia do milho pelos deuses da morte. [360] Em 738 DC, o rei vassalo Kʼakʼ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá capturou seu senhor Uaxaclajuun Ubʼaah Kʼawiil de Copán e alguns dias depois o decapitou ritualmente. [69] O sacrifício por decapitação é retratado na arte maia do período clássico, e às vezes acontecia depois que a vítima era torturada, sendo espancada, escalpelada, queimada ou estripada de várias maneiras. [361] Outro mito associado à decapitação foi o dos gêmeos heróis, contado no Popol Vuh: jogando uma bola de jogo contra os deuses do submundo, os heróis alcançaram a vitória, mas um de cada par de gêmeos foi decapitado por seus oponentes. [362] [360]

Durante o período pós-clássico, a forma mais comum de sacrifício humano era a extração do coração, influenciada pelos ritos dos astecas no Vale do México [360], que geralmente acontecia no pátio de um templo ou no topo da pirâmide. [363] Em um ritual, o cadáver seria esfolado por padres assistentes, exceto pelas mãos e pés, e o sacerdote oficiante então se vestiria com a pele da vítima do sacrifício e executaria uma dança ritual simbolizando o renascimento da vida. [363] Investigações arqueológicas indicam que o sacrifício do coração era praticado já no período clássico. [364]

Divindades

O mundo maia era povoado por uma grande variedade de divindades, entidades sobrenaturais e forças sagradas. Os maias tinham uma interpretação tão ampla do sagrado que identificar divindades distintas com funções específicas é impreciso. [366] A interpretação maia das divindades estava intimamente ligada ao calendário, astronomia e sua cosmologia. [367] A importância de uma divindade, suas características e suas associações variaram de acordo com o movimento dos corpos celestes. A interpretação sacerdotal dos registros astronômicos e livros era, portanto, crucial, uma vez que o sacerdote entenderia qual divindade exigia a propiciação ritual, quando as cerimônias corretas deveriam ser realizadas e o que seria uma oferta apropriada. Cada divindade tinha quatro manifestações, associadas às direções cardeais, cada uma identificada com uma cor diferente. Eles também tinham um aspecto duplo de dia-noite / vida-morte. [356]

Itzamna era o deus criador, mas também personificava o cosmos e era simultaneamente um deus sol [356] Kʼinich Ahau, o sol diurno, era um de seus aspectos. Os reis maias frequentemente se identificavam com Kʼinich Ahau. Itzamna também tinha um aspecto de sol noturno, o Night Jaguar, representando o sol em sua jornada pelo mundo subterrâneo. [368] Os quatro Pawatuns sustentavam os cantos do reino mortal nos céus, os Bacabs desempenhavam a mesma função. Além de seus quatro aspectos principais, os Bakabs tinham dezenas de outros aspectos que não são bem compreendidos. [369] Os quatro Chaacs eram deuses da tempestade, controlando trovões, relâmpagos e chuvas. [370] Os nove senhores da noite governavam cada um dos reinos do submundo. [369] Outras divindades importantes incluíam a deusa da lua, o deus do milho e os gêmeos heróis. [371]

o Popol Vuh foi escrito na escrita latina no início dos tempos coloniais e provavelmente foi transcrito de um livro hieroglífico por um nobre K'iche 'maia desconhecido. [372] É uma das obras mais destacadas da literatura indígena nas Américas. [312] O Popul Vuh relata a criação mítica do mundo, a lenda dos gêmeos heróis e a história do reino pós-clássico de K'iche. [372] Divindades registradas na Popul Vuh incluem Hun Hunahpu, o deus do milho K'iche ', [373] e uma tríade de divindades lideradas pelo patrono de K'iche' Tohil, e também incluindo a deusa da lua Awilix, e o deus da montanha Jacawitz. [374]

Em comum com outras culturas mesoamericanas, os maias adoravam divindades serpentes emplumadas. Essa adoração era rara durante o período clássico, [375] mas no pós-clássico a serpente emplumada se espalhou para a península de Yucatán e as terras altas da Guatemala. Em Yucatán, a divindade da serpente emplumada era Kukulkan, [376] entre os Kʼicheʼ era Qʼuqʼumatz. [377] Kukulkan teve suas origens no período clássico da Serpente de Guerra, Waxaklahun Ubah Kan, e também foi identificada como a versão pós-clássica da arte Vision Serpent of Classic Maya. [378] Embora o culto de Kukulkan tenha suas origens nessas tradições maias anteriores, a adoração de Kukulkan foi fortemente influenciada pelo culto de Quetzalcoatl do México central. [379] Da mesma forma, Qʼuqʼumatz teve uma origem composta, combinando os atributos do Quetzalcoatl mexicano com aspectos do período Clássico Itzamna. [380]

Os antigos maias tinham métodos diversos e sofisticados de produção de alimentos. Acreditava-se que a agricultura itinerante (roça) fornecia a maior parte de seus alimentos, [381] mas agora acredita-se que campos elevados permanentes, terraceamento, jardinagem intensiva, hortas florestais e pousios manejados também eram cruciais para apoiar as grandes populações de Período clássico em algumas áreas. [382] De fato, as evidências desses diferentes sistemas agrícolas persistem hoje: campos elevados conectados por canais podem ser vistos em fotografias aéreas. [383] A composição de espécies da floresta tropical contemporânea tem abundância significativamente maior de espécies de valor econômico para os antigos maias em áreas densamente povoadas nos tempos pré-colombianos, [384] e os registros de pólen em sedimentos de lagos sugerem que milho, mandioca, sementes de girassol, algodão , e outras safras têm sido cultivadas em associação com o desmatamento na Mesoamérica desde pelo menos 2500 aC. [385]

Os alimentos básicos da dieta maia eram milho, feijão e abóbora. Estes foram complementados com uma grande variedade de outras plantas cultivadas em jardins ou colhidas na floresta. Em Joya de Cerén, uma erupção vulcânica preservou um registro de alimentos armazenados em casas maias, entre eles estavam pimentões e tomates. As sementes de algodão estavam em processo de moagem, talvez para produzir óleo de cozinha. Além de alimentos básicos, os maias também cultivavam safras de prestígio, como algodão, cacau e baunilha. O cacau era especialmente valorizado pela elite, que consumia bebidas à base de chocolate. [386] O algodão era fiado, tingido e tecido em tecidos valiosos para ser comercializado. [387]

Os maias tinham poucos animais domésticos, os cães foram domesticados por volta de 3.000 aC, e o pato Moscóvia pelo pós-clássico tardio. [388] Perus ocelados eram inadequados para a domesticação, mas eram recolhidos na natureza e confinados para engorda. Todos estes foram usados ​​como animais de alimentação, os cães também foram usados ​​para a caça. É possível que veados também tenham sido confinados e engordados. [389]

Existem centenas de sítios maias espalhados por cinco países: Belize, El Salvador, Guatemala, Honduras e México. [390] Os seis locais com arquitetura ou escultura particularmente notável são Chichen Itza, Palenque, Uxmal e Yaxchilan no México, Tikal na Guatemala e Copán em Honduras. Outros locais importantes, mas de difícil acesso, incluem Calakmul e El Mirador. Os principais locais na região de Puuc, depois de Uxmal, são Kabah, Labna e Sayil. No leste da Península de Yucatán estão Coba e o pequeno sítio de Tulum. [391] Os sítios Río Bec na base da península incluem Becan, Chicanná, Kohunlich e Xpuhil. Os locais mais notáveis ​​em Chiapas, além de Palenque e Yaxchilan, são Bonampak e Toniná. Nas montanhas da Guatemala estão Iximche, Kaminaljuyu, Mixco Viejo e Qʼumarkaj (também conhecido como Utatlán). [392] Nas planícies do norte de Petén, na Guatemala, há muitos locais, embora, além de Tikal, o acesso seja geralmente difícil. Alguns dos sites de Petén são Dos Pilas, Seibal e Uaxactún. [393] Locais importantes em Belize incluem Altun Ha, Caracol e Xunantunich. [394]

Existem muitos museus em todo o mundo com artefatos maias em suas coleções. A Fundação para o Avanço dos Estudos Mesoamericanos lista mais de 250 museus em seu banco de dados do Museu Maia, [395] e a Associação Europeia de Maias lista pouco menos de 50 museus só na Europa. [396]


Ok, o café não é realmente um prato em si, mas é difícil discutir as ofertas culinárias da Guatemala sem mencioná-lo. A bacia montanhosa que circunda Antígua produz um dos melhores cafés das terras altas do mundo, e até mesmo a mais simples xícara de cerveja local vai se deliciar com suas nuances de especiarias e fumaça.

Considerada o berço do chocolate, a Guatemala e o grão de cacau têm uma longa história, e a qualidade do chocolate aqui é excepcional. Os maias o consideravam "o alimento dos deuses", e o cacau teve um papel importante na história local. Era tradicionalmente servido como bebida na Guatemala, em vez de comido, e mesmo agora os moradores preferem saboreá-lo em vez de comer em um bar. De qualquer forma, tem um gosto muito bom.


Discussão

Determinação da proveniência potencial

A predominância de calcita esparsa de calcita em todas as amostras do Grupo Calcita é consistente com a geologia de Nakum e mais geralmente no nordeste da Guatemala, que é sustentada por calcário (Donnelly et al. 1991). Descreve-se que as pedreiras de calcário estão localizadas perto de quase todos os principais locais da região (Callaghan 2008: 565). O temperamento grogue encontrado no Subgrupo D poderia ter adquirido facilmente de qualquer panela velha quebrada. Assim, todos os subgrupos associados ao Grupo Calcite são provavelmente representativos da produção local em Nakum. É difícil determinar se os dois outliers do Grupo Calcite foram produzidos localmente em Nakum. Considerando que a presença de calcário de calcita esparso nessas amostras aponta para a produção local, as fontes de tufo vulcânico ainda não foram estabelecidas. O tufo vulcânico e a cinza não são nativos do nordeste da Guatemala, mas são encontrados em abundância nas montanhas da Guatemala, com depósitos esporádicos em Belize (Simmons e Brem 1979). A hipótese é que esses tufos e cinzas das terras altas foram disponibilizados para as comunidades das terras baixas, servindo como material de proteção para as obsidianas para troca a longa distância, embora este argumento tenha sido usado para explicar o uso generalizado de tecidos temperados com cinza vulcânica durante o período clássico tardio (West 2002). Alternativamente, sugere-se que as cinzas foram depositadas nas terras baixas por meio de cascatas regulares das terras altas da Guatemala (Ford e Rose 1995 Ford et al. 2017 ).

A mineralogia do Grupo Micáceo é consistente com a geologia das Terras Altas da Guatemala, onde depósitos de dois micaxistos, anfibolitos, granitos e cinzas vulcânicas são comuns. Este tecido também exibe uma semelhança impressionante com aqueles que foram usados ​​para produzir os vasos de serviço de deslize do Pré-clássico Médio designados como Mars Orange Ware de Holtun (Callaghan et al. 2018: 826, Fig. 3), com as Montanhas Maias sendo postuladas como sua origem neste caso. O granito moscovita é uma das principais rochas ígneas comuns às montanhas maias, e a degradação dos silicatos resulta em extensa deposição de minerais de argila (Wright et al. 1959 Graham 1994), enquanto as cinzas vulcânicas podem ter derivado do tufo soldado da Série Vulcânica Bladen localizada ao longo da borda sul das Montanhas Maya (Bateson 1972 Bateson e Hall 1977 Shipley e Graham 1987). Ao mesmo tempo, o Grupo Micaceous em nosso estudo está exclusivamente associado à Mars Orange Ware, tornando Central Belize uma origem viável de produção para essas embarcações. Embora seja impossível decidir se o Grupo Micáceo se originou das Terras Altas da Guatemala ou do Belize Central sem mais análises petrográficas e químicas das matérias-primas extraídas dessas regiões, é certo que esses navios não foram produzidos em Nakum. A proveniência potencial dos dois outliers com cinza vulcânica e tufo é indeterminada devido à falta de quaisquer inclusões que sejam indicativas de sua ligação com os depósitos em uma região específica.

Caracterização dos grupos de produção e suas tradições

Focalizando a produção na Nakum, argumentamos que as variações observadas nos tecidos do Grupo Calcite representam a coexistência de diferentes tradições de manufatura, cada uma com uma forma distinta de separar a têmpera de calcita calcita esparsa e preparar a pasta cerâmica, ainda que a mesmas fontes locais de matérias-primas foram adquiridas. Este argumento é ainda apoiado pela correlação que existe entre as variantes do Grupo Calcite e a designação do artigo e entre os tecidos e a função dos vasos em alguns casos. O subgrupo B da calcita exibe uma forte associação com os vasos classificados como Uaxactun Unslipped Ware e os dois produtos indeterminados que são exclusivos da Nakum. Essas vasilhas são de natureza utilitária, compreendendo jarras, tigelas e tigelas de médio e grande porte que eram usados ​​principalmente para armazenar água e, em alguns casos, alimentos. O uso de grogue no Subgrupo D de Calcita marcou claramente uma forma diferente de preparar a pasta cerâmica, e este tecido é amarrado às vasilhas de servir pertencentes ao Paso Caballo Waxy Ware, que é datado da fase anterior do período Protoclássico. Foi também nessa fase que registramos em um pequeno número de amostras a presença de tecido de granulação fina característico do Subgrupo C da Calcita, que continuou em uso, mas com maior frequência durante o restante do período Protoclássico. Este tecido de granulação fina tende a se correlacionar com os vasos de servir com decoração tricrômica e policromada.

Algumas amplas tradições tecnológicas foram compartilhadas pelos oleiros usando diferentes pastas cerâmicas. Notavelmente, técnicas de modelagem manual foram utilizadas na modelagem dos vasos, como mostrado na ausência de orientação preferencial das inclusões e vazios (Thér 2016). Para os utensílios de serviço, as cunhas foram aplicadas diretamente sobre uma superfície não polida, o que é consistente com os resultados da análise petrográfica de alguns vasos policromados Naj Tunich Ixcanrio Ornage (Brady et al. 1998: 28). Tanto os recipientes para servir quanto os utilitários foram queimados em baixas temperaturas, possivelmente abaixo de 750 ° C, refletida na alta atividade óptica da matriz de argila e na falta de desintegração das inclusões de calcário (Fabbri et al. 2014 ).

Estas observações parecem ter compartilhado certas características da definição de Hirth (2009) de especialização doméstica, que é medida pela capacidade da família de minimizar e / ou diversificar os riscos e aumentar a produtividade através da criação de horários de trabalho pontuados envolvendo uma combinação de diferentes atividades, incluindo a produção de cerâmica. Os oleiros, que estavam envolvidos na produção de vasos utilitários, perceberam que as inclusões esparsas de calcita calcita precisavam ser de granulação mais grossa (Calcita Subgrupo B) e de maior abundância para aumentar a tenacidade e resistência desses vasos de armazenamento (Feather 1989 Tite et al. 2001). Depois que os ceramistas elaboraram uma receita de pasta eficaz, a mesma receita continuou a ser usada durante todo o período protoclássico e possivelmente depois, o que pode ser visto como tentativas feitas pelos ceramistas para minimizar os riscos. Por outro lado, a produção de vasilhas de serviço parece ser mais suscetível a mudanças na tecnologia. Embora o tecido do Subgrupo A tenha sido usado para produzir vasilhas de servir durante todo o período Protoclássico, o tecido de grão grogue temperado com grogue (Calcita Subgrupo D) parece ter desbotado em favor do tecido temperado com calcita de calcita esparsa de grão fino (Calcite Subgrupo C). A última tendência, juntamente com a correlação que observamos entre o Subgrupo C e os vasos com decoração tricrômica e policromada, leva à especulação de que este tecido estava entre algumas das primeiras tentativas dos oleiros para criar uma pasta de cerâmica de grão fino, uma característica que é comum aos vasos policromados do período Clássico. Tudo isso pode ser considerado um esforço dos oleiros para aumentar sua produção de bens de valor social e econômico.

Reconstrução da produção de cerâmica protoclássica

Nossas caracterizações da produção de cerâmica, especialmente as vasilhas de servir, em Nakum durante o período Protoclássico correspondem à forma como o artesanato semelhante foi organizado na região de Holmul vizinha, onde um modo de produção ritual foi proposto para enquadrar a produção das vasilhas de servir laranja (Callaghan 2008, 2013). Embora seja tentador aplicar um modelo semelhante para entender como a produção de cerâmica em Nakum foi organizada, somos cautelosos com o fato de que os comportamentos de produção e as decisões de fabricação também são afetados por restrições materiais e funcionais e que, em muitos casos, a produção para atividades rituais não poderia ser facilmente arrancado da economia prática. Nesse sentido, o modo de produção ritual não parece ter explicado porque algumas tradições manufatureiras (Calcita Subgrupo A e C) persistiram em sua forma de preparo da massa cerâmica na fabricação de olarias claramente destinadas a atividades rituais oriundas de diferentes. conjuntos de ideologias (Reese-Taylor e Walker 2002) ou por que os mesmos tipos de matérias-primas, e o mesmo método de preparação de pasta em alguns casos, foram usados ​​para fazer recipientes de serviço e suas contrapartes utilitárias (ver Spielmann 2002 para a extração de matérias-primas de locais com significados sociais e simbólicos em um modo de produção ritual). Da mesma forma, não há evidências indicando que a produção de embarcações de serviço em Nakum foi controlada pelas elites governantes. Assim, o desenvolvimento de um sistema de artesanato controlado por elite para enquadrar a produção de vasos policromados com cena cortês e texto hieroglífico provavelmente ocorreu mais tarde no período Clássico.

Por outro lado, nossos dados revelam que houve sobreposição significativa na organização artesanal da produção local de cerâmica utilitária e de serviço, marcada pela coexistência de múltiplas tradições manufatureiras (e possivelmente múltiplos grupos de envasamento), uso de matérias-primas locais , e a presença de especialização domiciliar. Essas características dificilmente são exclusivas da produção Protoclássica em Nakum. Na verdade, essas descrições foram repetidamente trazidas pela pesquisa em cerâmica Pré-clássica e Clássica (veja a breve visão geral do contexto arqueológico acima). Embora reconheçamos que existem grandes lacunas temporais e geográficas entre esses estudos, uma combinação dessas observações nos incitou a repensar a possibilidade de que, talvez com exceção de algumas classes de cerâmica (por exemplo, vasos policromados da mais alta qualidade), a produção de cerâmica em As terras baixas maias sempre foram um sistema plástico, com o poder de tomar decisões sobre o processo de produção real e a organização do artesanato firmemente colocado nas mãos dos oleiros (Graham 2002, 2012 Ting et al. 2015 Ting 2018 Callaghan e Kovacevich 2020). Essas decisões, como propomos, muitas vezes foram tomadas com base na capacidade dos oleiros de aumentar a produtividade e diversificar os riscos, apoiados por uma estrutura de artesanato especializada, que juntos permitiram aos oleiros responder às demandas em constante mudança como resultado da mudança sócio. -circunstâncias políticas.

Implicações nos desenvolvimentos protoclássicos em Nakum

Ao combinar essas observações petrográficas com as tipologias de cerâmica e dados arquitetônicos que pertencem ao chamado Protoclássico, tornou-se evidente que Nakum experimentou um crescimento significativo e estável durante este período, que foi marcado pelo declínio de muitos centros pré-clássicos maias, incluindo o grande reino de El Mirador. Considerando que as causas que levaram ao declínio desses centros pré-clássicos e ao rompimento das redes de comércio associadas ainda são objeto de muito debate, foi sugerido que secas prolongadas e intensificação da guerra estavam entre alguns dos fatores-chave (Ebert et al. 2017 Estrada-Belli 2011: 65, 119-120 Hansen 2016: 412). Em Nakum, uma grande proporção de vasos policromados protoclássicos eram geralmente encontrados em associação com as estruturas ou contextos cerimoniais e muitos desses vasos eram decorados com motivos abstratos, que também foram encontrados em outros locais que exibiam fortes "componentes" protoclássicos em sua montagem de cerâmica . A julgar por sua semelhança, é altamente provável que os centros maias que consumiam esses vasos policromados protoclássicos (e até mesmo envolvidos em sua produção como visto no caso de Nakum) estivessem participando da (s) mesma (s) rede (s) de interações culturais e comerciais, com as formas e decorações dos vasos compartilhados transmitindo importantes ideologias simbólicas, religiosas e sociais. A identificação de algumas mercadorias importadas com laranja de Marte pré-clássico médio sugere que Nakum, apesar de ser classificado como um centro maia secundário, tinha uma longa tradição de envolvimento em importantes sistemas regionais de intercâmbio. Com base nessas descobertas, postulamos que a participação nesta nova rede - que se materializou na presença de vasos policromados protoclássicos entre outras coisas - pode ter desempenhado um papel crucial em permitir que Nakum resistisse à transição do período Pré-clássico para o Clássico.


Ossos contam a história de um assentamento maia

A selva não é gentil para os ossos. Solos ácidos e temperaturas quentes geralmente aceleram a taxa de decomposição em comparação com lugares mais frios, apagando rapidamente as assinaturas orgânicas dos organismos que viviam nesses lugares exuberantes. Mas é difícil apagar totalmente uma concha ou osso. Fragmentos podem permanecer por milhares de anos, e é uma coleção dessas pequenas peças & # 8212mais de 35.000 deles & # 8212 que ofereceu uma nova perspectiva sobre o que costumava ser um próspero assentamento maia.

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A área é chamada Ceibal. Localizado na atual Guatemala, ao longo das margens do rio Pasi & # 243n, este lugar fez parte da civilização maia por mais de 2.000 anos. E embora certamente haja marcadores de presença humana aqui, a arqueóloga Ashley Sharpe do Smithsonian Tropical Research Institute e seus colegas procuraram um conjunto diferente de evidências. Quando cavaram o que restou de Ceibal, procuraram vestígios de animais.

O local de Ceibal foi ocupado por volta de 1000 a.C. a 1200 A.D. (Ashley E. Sharpe, STRI) Localizada na atual Guatemala, ao longo das margens do rio Pasi & # 243n, Ceibal fez parte da civilização maia por mais de 2.000 anos. (Ashley E. Sharpe, STRI)

A zoarqueologia não recebe tanta atenção quanto a própria arqueologia. No entanto, nenhuma compreensão da humanidade é completa sem o conhecimento dos animais com os quais vivemos. & # 8220Zooarchaeology é um ramo da arqueologia que se concentra em como os humanos e os animais interagiam no passado, & # 8221 diz Sharpe. Ao analisar restos não humanos de sítios arqueológicos, os pesquisadores podem reunir uma noção de alimentos, se as pessoas mantiveram animais domesticados, se certas criaturas foram importantes para a cultura humana e muito mais.

& # 8220 Muitos dos objetos que usamos todos os dias, como roupas, joias, ferramentas, instrumentos musicais e assim por diante, eram feitos de partes de animais no passado, & # 8221 nota de Sharpe, com animais inextricavelmente ligados à nossa cultura.

Pelas primeiras escavações, parecia que Ceibal detinha um rico registro zooarqueológico. Os pesquisadores que iniciaram o Projeto de Arqueologia Ceibal notaram que ossos de animais e pedaços de concha eram muito mais comuns em Ceibal do que em outros lugares. Sharpe se juntou ao projeto em 2010 para descobrir o porquê.

& # 8220Eu ajudei a escavar no local por alguns anos depois disso, & # 8221 Sharpe diz, & # 8220 e a experiência de trabalhar no local e ver onde os animais estavam localizados no grande esquema desta enorme cidade antiga foi realmente importante para fazendo interpretações. & # 8221 Esse lugar foi ocupado século após século, com camadas de história empilhadas umas sobre as outras.

Antes de cerca de 2.000 anos atrás, o povo de Ceibal confiava nos mexilhões de água doce e nos caracóis da maçã como sua principal fonte de alimento. (Melissa Burnham)

Para encontrar fragmentos ósseos da antiguidade, Sharpe e seus colegas suspenderam na água amostras de solo de suas escavações. Pedaços de osso e concha se separaram e flutuaram até o topo. Esses fragmentos foram então identificados & # 8212 às vezes apenas para uma família mais ampla, mas muitas vezes até a espécie. Cada peça fazia parte do disco Ceibal & # 8217s.

& # 8220Os avanços na análise e interpretação foram possíveis devido a métodos exigentes de recuperação da fauna & # 8221 diz a arqueóloga Mary Pohl da Florida State University, que não esteve envolvida no estudo. Dado o intervalo de tempo dos registros do local, classificar todos os ossos era uma tarefa gigantesca para Sharpe e seus colegas. & # 8220A escavação em Ceibal se destaca pela longa profundidade de tempo percorrida, 2.200 anos, & # 8221 notas de Pohl & # 8220 e dá uma excelente visão das mudanças ao longo do tempo. & # 8221

A coleção zooarqueológica, documentada em um novo PLOS ONE estudo de Sharpe e co-autores, descreve aspectos da vida maia por meio de seu relacionamento com os animais. A maioria dos restos mortais de animais foi encontrada em áreas residenciais, diz Sharpe, indicando que eram animais utilizados pelas pessoas e não apenas enterros casuais.

"

Antes de cerca de 2.000 anos atrás, por exemplo, o povo de Ceibal confiava nos mexilhões de água doce e nos caracóis da maçã como principal fonte de alimento. As conchas desses animais apareceram aos milhares. Um indivíduo foi encontrado com centenas de cascas de caramujos-maçã & # 8212, o que pode ter sido o núcleo de um banquete fúnebre em sua homenagem.

Mas algo mudou. Nas camadas de sedimentos, após 2.000 anos atrás, há menos mexilhões e caracóis. Ossos de peixes, tartarugas e veados tornam-se muito mais comuns. O pessoal da Ceibal mudou sua dieta. O motivo ainda não está claro. Talvez as mudanças ecológicas locais tenham tornado os pedaços de invertebrados menos comuns. Talvez tenha havido uma mudança cultural nos alimentos que as pessoas queriam comer.

Na verdade, o que o povo de Ceibal queria colocar na mesa de jantar pode ter moldado a natureza da área. Em sedimentos datados após 200 d.C., por exemplo, os pesquisadores descobriram um aumento nos ossos de uma tartaruga de rio chamada Dermatemy mawii. As tartarugas não eram daqui. Parece que os maias os importaram de um lugar no México moderno chamado Istmo de Tehuantepec.

& # 8220Em sociedades como a Maia, onde temos poucos registros escritos, & # 8221 diz Ashley Sharpe do Smithsonian (acima), & # 8220 quaisquer pistas sobre eventos na história são incrivelmente valiosas. & # 8221 (Sean Mattson, STRI)

& # 8220Acho que a maioria das pessoas, mesmo que não pensem nisso conscientemente, sabem que vacas, cavalos, galinhas e muitos outros animais vieram originalmente da Europa, África e Ásia, & # 8221 Sharpe diz, & # 8220 e aqueles os animais se moveram muito por milhares de anos. & # 8221 Mas os especialistas sabem relativamente pouco sobre como os animais se moviam nas Américas, observa ela, e essas pessoas moviam animais e partes de animais para alimentação, fins rituais e até mesmo como curiosidades assim como outras culturas.

Os perus são outro exemplo. As aves provavelmente foram importadas para Ceibal de áreas no México, e análises da química dentro dos ossos indicam que algumas das aves comiam milho. Embora os perus tenham sido criados originalmente por causa de suas penas, em Ceibal eles provavelmente encontravam o caminho até a mesa.

& # 8220A fauna vinda de além de Ceibal nos permite formular hipóteses sobre diferentes tipos de atividades humanas que seriam invisíveis de outra forma, & # 8221 Pohl diz. A história dos animais registra a mudança de cultura.

A consistência desses padrões ao longo do tempo foi impressionante, diz Sharpe. O declínio dos rastros de conchas nos restos da cidade, bem como a ascensão dos perus centenas de anos depois. & # 8220Certas espécies marinhas, geralmente conchas para contas, só aparecem em determinados momentos, quase como uma moda passageira, & # 8221 observa ela. Os animais ajudam a definir o ritmo de como a própria sociedade evoluiu.

Sobre Riley Black

Riley Black é uma escritora científica freelance especializada em evolução, paleontologia e história natural, que bloga regularmente para Americano científico.


‘Desprezado e esquecido’

“Somos mal servidos e esquecidos”, diz Christine Gonzales Pop, curandeira maia e herbanária de San Pedro Lake Atitlan, falando por meio de nosso tradutor Pancho, que trabalha com Grow Your Own Cure.

Agora na casa dos 40 anos, Christine é curandeira praticante há mais de 20 anos. Por uma pequena taxa, ela trata de tudo, desde câncer a artrite, úlceras, diabetes, ansiedade e até mesmo transtorno de estresse pós-traumático (PTSD).

“Eu tenho algo que você pode usar em vez de insulina. Você tem que usar todos os dias, mas diminui o açúcar no sangue ”, diz ela, movendo-se entre sua cozinha / laboratório ao ar livre (uma mesa de madeira, fogão a gás e panela de metal) e o jardim abaixo. Ela retorna com pequenos feixes de plantas com os quais cria os unguentos e tinturas que usa como tratamento.

Seguindo a tradição de seu pai curandeiro, Christine conta com uma abordagem holística para a cura e uma compreensão detalhada das plantas medicinais locais.

“Ruda (arruda) é para a inflamação”, explica ela, acrescentando uma parte da planta a uma grande panela de metal, com vapor saindo do topo. Esta é uma das quatro plantas medicinais - pilhas das quais cobrem seu espaço de trabalho - que ela combina com vaselina para criar uma pomada para o tratamento de hemorróidas.

“Essas plantas têm a mesma energia que nós. Eles podem ser usados ​​para tratar quase tudo ”, diz ela.

Christine também faz chás medicinais, tinturas e ervas embaladas para banhos e limpezas medicinais. Seus tratamentos costumam ser a única opção acessível para seus pacientes.

“Eu quero resgatar a tradição”, diz Christine, que vê sua prática como preenchendo uma necessidade terrível em sua comunidade, bem como contrariando o que ela vê como o uso generalizado e muitas vezes mal orientado de medicamentos sintéticos.

“Chemicos, chemicos, chemicos”, lamenta ela, mudando brevemente para o espanhol do tz'utujil maia, uma das 21 línguas indígenas distintas faladas no mundo maia.

“Em seu país, você tem crianças pequenas tomando anfetaminas”, diz Christine, referindo-se aos mais de seis milhões de crianças nos Estados Unidos com diagnóstico de TDAH, quase dois terços das quais estão tomando medicamentos para a doença, de acordo com um relatório de 2011 estude .

“Existem outras maneiras de tratar nossas mentes e corpos”, diz ela. “As pessoas estão perdendo a capacidade de tratar esses problemas de maneira saudável”.

Ela atraiu um grande número de seguidores na Internet e um fluxo constante de estrangeiros que viajam para a Guatemala para aprender seus remédios naturais alternativos.

“A página dela no Facebook tem mais de um milhão de curtidas”, diz Jim Dillin, cuja organização ajudou a conectar Christine com aqueles que são atraídos por sua cura holística. “Sua prática é aquela que vê a mente, o corpo e o espírito conectados”, acrescenta.

“Sabemos que a doença espiritual pode levar à doença física. Nossos corpos e espíritos estão todos conectados. Para tratar um é preciso entender o outro ”, explica Christine.

Devotos de San Simon vêm a este santuário de toda a Guatemala para prestar homenagem e oferecer velas e charutos [Gabriela Campos / Al Jazeera]

Um Universo de Muitas Camadas

Como muitos povos, os maias imaginaram um universo consistindo de céus acima e submundos abaixo, com o mundo humano imprensado entre eles. Os céus consistiam em 13 camadas empilhadas acima da terra, e a terra repousava nas costas de uma tartaruga ou réptil flutuando no oceano. Quatro irmãos chamados Bacabs, possivelmente filhos de Itzamná, sustentavam os céus. Abaixo da terra estava um reino chamado Xibalba, um submundo em nove camadas. Ligando os três reinos estava uma árvore gigante cujas raízes alcançavam o mundo subterrâneo e os galhos se estendiam até o céu. Os deuses e as almas dos mortos viajaram entre os mundos ao longo desta árvore.

Também existe um legado maia vivo. Os descendentes dos maias somam cerca de 5 milhões hoje. Orgulhosos de sua herança, eles ainda contam velhos mitos em festivais e funerais, embora talvez com menos frequência do que antes. Alguns deles se lembram dos deuses antigos, pedindo chuva a Chac, agradecendo a Hun-Hunahpú por uma boa colheita e temendo que Ah Puch esteja rondando, faminto por vítimas. No Yucatán, uma série de televisão chamada Deixe-nos retornar às nossas raízes maias promoveu a linguagem e os costumes tradicionais. A mitologia que antes expressava as visões e crenças de grande parte da Mesoamérica ainda faz parte de uma cultura que ainda está viva.


Caracol também está localizado no distrito de Cayo, dentro da Reserva Florestal de Chiquibul, a cerca de 40 quilômetros de Xunantunich. Já foi um dos centros políticos mais importantes das terras baixas durante o período clássico.

Além de ser o maior sítio maia em Belize, também contém as maiores estruturas do país.Já foram escavadas mais de 70 tumbas e uma série de hieróglifos descobertos, tornando-o um local extremamente importante para os arqueólogos.


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