Cultura da floresta oriental

Cultura da floresta oriental

A cultura da floresta oriental consistia em tribos indígenas que habitavam o leste dos Estados Unidos e Canadá. Esta região cultural confina com a cultura das planícies a oeste e a cultura subártica ao norte.Os Adena e Hopewell foram os primeiros habitantes históricos da Floresta Oriental. Os Hopewell também eram caçadores e coletores, mas, como as tribos da floresta posteriores, viviam em aldeias e complementavam sua dieta com plantas cultivadas. Os povos posteriores das florestas do leste incluíam Illinois, Iroquois, Shawnee e vários povos de língua algonkiana, como os Narragansett e Pequot. Os povos do sudeste incluíam Cherokee, Chocktaw, Chickasaw, Creek, Natchez e Seminole. As tribos da Floresta Oriental viviam de maneiras semelhantes. Conseqüentemente, as tribos variavam um pouco na dieta e habitação, vestuário e transporte. Como a guerra era dura e frequente, as aldeias eram frequentemente fortificadas com cercas reforçadas com terra. As causas do conflito entre as tribos variavam, mas geralmente envolviam direitos territoriais, rituais masculinos de maioridade ou retaliação. Em geral, os nativos eram caçadores de cervos e fazendeiros. A dieta de carne de veado também era complementada por outros animais selvagens e mariscos. As tribos viviam perto da água para fins de transporte. Os cães eram os seus únicos animais domesticados. Vários tipos de casas foram erguidos em toda a Floresta Oriental. Os Seminoles da Flórida usavam um chikee, um abrigo sem paredes coberto com as folhas em forma de leque da palmeira. Foram necessárias várias horas para confeccionar o popular vestuário de pele de veado. A pintura facial e a mecha do couro cabeludo dos homens (com os cabelos raspados) eram típicos. As crenças associadas a Manitou, uma figura heróica que restaurou o mundo da lama após chuvas terríveis, foram amplamente defendidas. No sudeste, havia templos de adoração ao sol; os ritos eram intrincados e apresentavam um altar de fogo que era apagado e aceso anualmente. Os habitantes originais do Eastern Woodlands foram os primeiros que os colonos europeus se encontraram. Desde o início, os colonos adotaram muitos dos métodos e parafernálias comprovados dos nativos, incluindo roupas de pele de veado.


Veja a Tabela de Horários das Guerras Indianas.
Mapa das regiões culturais dos índios americanos.


Cultura da Floresta Oriental - História

A tribo algonquina acreditava em um “Grande Espírito” que estava presente em todas as coisas vivas e não vivas. Eles também acreditavam em um mundo espiritual que existia ao mesmo tempo que nosso mundo físico. Indivíduos que foram considerados capazes de se comunicar com o mundo espiritual são chamados xamã. Outra crença que muitas tribos na Floresta Oriental tinham era que Wampum era um presente do criador. Wampum era feito de conchas em contas e acredita-se que conta histórias.

Cerimônias tradicionais

A maioria das tribos do Eastern Woodlands tinha festas e cerimônias para celebrar ocasiões especiais ao longo do ano. Isso incluía cerimônias para marcar cada nova estação do ano, bem como fases importantes da vida. Os índios do Eastern Woodlands usaram cores diferentes de pintura facial para representar idéias diferentes durante suas cerimônias. Por exemplo, tinta vermelha significa vida e tinta preta significa morte ou tristeza intensa. Muitas das cerimônias eram celebrações e festivais de dança.

Mais detalhes sobre uma cerimônia tradicional

A Cerimônia do Milho Verde, chamada Posketv, é celebrada pelos Seminole, uma tribo do Eastern Woodlands. É a cerimônia do Ano Novo Seminole. A cerimônia de dois dias inclui danças tradicionais para renovar a terra para o próximo ano. Há também a Dança das Penas que é um rito de passagem para os meninos se tornarem homens.

Naomi e Dereck estão no grupo de dança Tribal Vision e são Mohawk Iroquois. Os iroqueses tinham muitas danças para diferentes épocas e cerimônias. A tribo Iroquois é composta de muitos grupos, e as danças sociais uniram os grupos. Instrumentos como tambores e chocalhos são usados, mas a batida dos pés dos dançarinos mantém o ritmo.

Esta pintura é de um artista chamado Towanna Miller. Ele mostra dois iroqueses com cocar cerimonial e um cinto de wampum de duas fileiras. Wampum é feito de conchas de quahog - materiais naturais disponíveis na costa. Wampum foi usado por tribos na área de cultura da Floresta Oriental como dinheiro e para registrar a história. Wampum ainda é usado para decoração e joalheria.

Esta pintura de Peggy McGivern representa uma Cerimônia do Milho Verde. A Cerimônia do Milho Verde é uma celebração e cerimônia religiosa para agradecer o sol, a chuva, o milho e uma boa colheita. O agradecimento duraria três dias ou mais, dependendo da tribo, e o milho não seria comido até que fosse dado o agradecimento. As tribos da Floresta Oriental acreditavam em dar graças ao grande Criador pelo que possuíam.


Conteúdo

O traço cultural homônimo dos Mound Builders era a construção de montes e outras obras de terraplenagem. Essas estruturas funerárias e cerimoniais eram tipicamente pirâmides de topo plano ou montículos de plataforma, cones de topo plano ou arredondado, cristas alongadas e, às vezes, uma variedade de outras formas. Eles geralmente eram construídos como parte de aldeias complexas. As primeiras obras de terraplenagem construídas na Louisiana por volta de 3500 aC são as únicas conhecidas por terem sido construídas por uma cultura de caçadores-coletores, em vez de uma cultura mais estabelecida baseada em excedentes agrícolas.

A estrutura piramidal de topo plano mais conhecida é Monks Mound em Cahokia, perto da atual Collinsville, Illinois. Este monte parece ter sido o principal monte cerimonial e residencial para os líderes religiosos e políticos, tem mais de 30 metros de altura e é o maior trabalho de terraplenagem pré-colombiano ao norte do México. Este local tinha vários montes, alguns com topos cônicos ou cumes, bem como um Woodhenge e paliçadas protegendo o grande povoado e o bairro de elite. Em seu máximo por volta de 1150 dC, Cahokia era um assentamento urbano com 20.000-30.000 pessoas, esta população não foi excedida pelos assentamentos europeus norte-americanos até depois de 1800.

Alguns montes de efígies foram construídos nas formas ou contornos de animais culturalmente significativos. O monte de efígies mais famoso, Serpent Mound no sul de Ohio, varia de 1 pé (0,30 m) a pouco mais de 3 pés (0,91 m) de altura, 20 pés (6,1 m) de largura, mais de 1.330 pés (410 m) de comprimento e em forma de serpente ondulante.

Muitos grupos tribais e chefias diferentes, envolvendo uma série de crenças e culturas únicas ao longo de milhares de anos, construíram montes como expressões de suas culturas. O termo geral, "construtor de montículos", não descreve uma cultura ou tribo, mas é aplicado à sua prática arquitetônica compartilhada de construção de montículos de terraplenagem. Essa prática, que se acredita estar associada a uma cosmologia de apelo transcultural, pode indicar antecedentes culturais comuns. O primeiro monte foi um dos primeiros marcadores de complexidade política e social entre as culturas do leste dos Estados Unidos. Watson Brake em Louisiana, construído por volta de 3.500 aC durante o período arcaico médio, é o mais antigo complexo de montículos datado da América do Norte. É um dos 11 complexos de montículos desse período encontrados no Vale do Baixo Mississippi. [3]

Essas culturas geralmente desenvolveram sociedades hierárquicas com uma elite. Isso exigia que centenas ou mesmo milhares de trabalhadores cavassem toneladas de terra com as ferramentas manuais disponíveis, movessem o solo por longas distâncias e, finalmente, trabalhadores criassem a forma com camadas de solo, conforme orientação dos construtores.

A referência mais completa para esses terraplenagens é Monumentos Antigos do Vale do Mississippi, escrito por Ephraim G. Squier e Edwin H. Davis. Foi publicado em 1848 pela Smithsonian Institution. Uma vez que muitas das características que os autores documentaram foram destruídas ou diminuídas pela agricultura e pelo desenvolvimento, seus levantamentos, esboços e descrições ainda são usados ​​por arqueólogos modernos. Todos os locais que eles identificaram como localizados em Kentucky vieram dos manuscritos de C. S. Rafinesque.

Entre 1540 e 1542, Hernando de Soto, o conquistador espanhol, atravessou o que se tornou o sudeste dos Estados Unidos. Lá ele encontrou muitos povos construtores de montes que talvez fossem descendentes da grande cultura do Mississippi. De Soto observou pessoas que viviam em cidades fortificadas com altos montes e praças, e presumiu que muitos dos montes serviam de base para templos sacerdotais. Perto da atual Augusta, Geórgia, de Soto encontrou um grupo governado por uma rainha, Cofitachequi. Ela disse a ele que os montes dentro de seu território serviam como cemitérios para os nobres.

O artista Jacques le Moyne, que acompanhou os colonos franceses ao nordeste da Flórida durante a década de 1560, também observou grupos de nativos americanos usando montes existentes e construindo outros. Ele produziu uma série de pinturas em aquarela retratando cenas da vida nativa. Embora a maioria de suas pinturas tenha sido perdida, algumas gravuras foram copiadas dos originais e publicadas em 1591 por uma empresa flamenga. Entre eles está uma representação do enterro de um chefe tribal aborígene da Flórida, uma ocasião de grande luto e cerimônia. A legenda original diz:

Às vezes, o falecido rei desta província é enterrado com grande solenidade, e sua grande taça da qual ele estava acostumado a beber é colocada em um túmulo com muitas flechas colocadas ao redor.

Maturin Le Petit, um padre jesuíta, conheceu o povo Natchez, assim como Le Page du Pratz (1758), um explorador francês. Ambos os observaram na área que hoje é conhecida como Mississippi. Os Natchez eram adoradores devotos do sol. Tendo uma população de cerca de 4.000, eles ocupavam pelo menos nove aldeias e eram presididos por um chefe supremo, conhecido como o Grande Sol, que detinha o poder absoluto. Ambos os observadores notaram os altos montes de templos que os Natchez construíram para que o Grande Sol pudesse se comunicar com Deus, o sol. Sua grande residência foi construída no topo do monte mais alto, "de onde, todas as manhãs, ele saudava o sol nascente, invocando agradecimentos e soprando fumaça de tabaco para as quatro direções cardeais". [4] [5] [6]

Exploradores posteriores para as mesmas regiões, apenas algumas décadas após os assentamentos de construção de montículos terem sido relatados, encontraram as regiões em grande parte despovoadas, os residentes desapareceram e os montes abandonados. Visto que poucos conflitos violentos com europeus ocorreram naquela área durante aquele período, a explicação mais plausível é que doenças infecciosas do Velho Mundo, como varíola e gripe, dizimaram a maioria dos nativos americanos que constituíram a última civilização construtora de montes. . [7] [8] [9] [10]

Era arcaica Editar

A datação por radiocarbono estabeleceu a idade do mais antigo complexo de montículos arcaicos no sudeste da Louisiana. Um dos dois montes do Sítio Monte Sano, escavado em 1967 antes de ser destruído para uma nova construção em Baton Rouge, foi datado em 6220 BP (mais ou menos 140 anos). [11] Pesquisadores da época pensavam que tais sociedades não eram organizacionalmente capazes desse tipo de construção. [11] Desde então, foi datado como cerca de 6500 BP, ou 4500 aC, [12] embora nem todos concordem. [13]

Watson Brake está localizado na planície de inundação do rio Ouachita, perto de Monroe, no norte da Louisiana. Com segurança datada de cerca de 5.400 anos atrás (cerca de 3.500 aC), no período arcaico médio, consiste em uma formação de 11 montes de 3 pés (0,91 m) a 25 pés (7,6 m) de altura, conectados por cristas para formar uma forma oval quase 900 pés (270 m) de diâmetro. [14] Nas Américas, a construção de montes de terraplenagem complexos começou em uma data precoce, bem antes das pirâmides do Egito serem construídas. Watson Brake estava sendo construído quase 2.000 anos antes do mais conhecido Ponto de Pobreza, e a construção continuou por 500 anos. [14] A construção de um monte arcaico médio parece ter cessado por volta de 2.800 aC, e os estudiosos não descobriram o motivo, mas pode ter sido por causa de mudanças nos padrões dos rios ou outros fatores ambientais. [15]

Com a datação de Watson Brake e complexos semelhantes na década de 1990, os estudiosos estabeleceram que as sociedades americanas pré-agrícolas e pré-cerâmicas poderiam se organizar para realizar construções complexas durante longos períodos de tempo, invalidando as ideias tradicionais dos estudiosos da sociedade arcaica. [16] Watson Brake foi construído por uma sociedade de caçadores-coletores, cujas pessoas ocuparam a área apenas sazonalmente, mas onde gerações sucessivas se organizaram para construir os montes complexos ao longo de um período de 500 anos. Sua alimentação consistia principalmente de peixes e veados, bem como plantas disponíveis.

O Ponto da Pobreza, construído por volta de 1.500 aC no que hoje é a Louisiana, é um exemplo proeminente de construção de montes arcaica tardia (cerca de 2.500 aC - 1.000 aC). É um complexo impressionante de mais de 1 milha quadrada (2,6 km 2), onde seis cristas crescentes de terraplenagem foram construídas em arranjo concêntrico, interrompido por corredores radiais. Três montes também fazem parte do complexo principal, e evidências de residências se estendem por cerca de 3 milhas (4,8 km) ao longo da margem do Bayou Macon. É o principal local entre 100 associados à cultura de Poverty Point e é um dos primeiros exemplos mais conhecidos de arquitetura monumental de terraplenagem. Ao contrário das sociedades localizadas durante o Arcaico Médio, essa cultura apresentava evidências de uma ampla rede de comércio fora de sua área, o que é uma de suas características distintivas.

Horr's Island, Flórida, agora um condomínio fechado próximo a Marco Island, quando escavada por Michael Russo em 1980, encontrou um local de uma aldeia indígena arcaica. O monte A era um túmulo que datava de 3400 aC, tornando-o o mais antigo túmulo conhecido na América do Norte. [17] [ melhor fonte necessária ]

Woodland período Editar

O monte mais antigo associado ao período da Floresta foi o monte mortuário e complexo de lagoa no local Fort Center em Glade County, Flórida. Escavações e datação de 2012 por Thompson e Pluckhahn mostram que o trabalho começou por volta de 2.600 aC, sete séculos antes dos construtores de montes em Ohio.

O período arcaico foi seguido pelo período da floresta (cerca de 1000 AC). Alguns exemplos bem conhecidos são a cultura Adena de Ohio, West Virginia e partes de estados vizinhos. A cultura Hopewell subseqüente construiu monumentos do atual Illinois a Ohio, e é famosa por suas construções geométricas de terra. Os Adena e Hopewell não foram os únicos povos construtores de montes durante este período. Culturas contemporâneas de construção de montículos existiram em todo o que hoje é o leste dos Estados Unidos, estendendo-se ao sul até Crystal River, no oeste da Flórida. Durante esse tempo, em partes do atual Mississippi, Arkansas e Louisiana, a cultura Hopewellian Marksville degenerou e foi sucedida pela cultura de Baytown. [18] As razões para a degeneração incluem ataques de outras tribos ou o impacto de mudanças climáticas severas que minam a agricultura.

Cultura de Coles Creek Editar

A cultura de Coles Creek é uma cultura da floresta tardia (700-1200 dC) no Vale do Baixo Mississippi, no sul dos Estados Unidos, que marca uma mudança significativa na história cultural da área. A complexidade populacional e cultural e política aumentaram, especialmente no final do período de Coles Creek. Embora muitas das características clássicas das sociedades de chefes ainda não tivessem sido feitas, por volta de 1000 dC, a formação de políticas simples de elite havia começado. Os locais de Coles Creek são encontrados em Arkansas, Louisiana, Oklahoma, Mississippi e Texas. A cultura de Coles Creek é considerada ancestral da cultura Plaquemine. [19] [20]

Culturas do Mississipio Editar

Por volta de 900–1450 dC, a cultura do Mississippi se desenvolveu e se espalhou pelo leste dos Estados Unidos, principalmente ao longo dos vales dos rios. [21] O maior centro regional onde a cultura do Mississippi é definitivamente desenvolvida pela primeira vez está localizado em Illinois, perto do Mississippi, e é conhecido atualmente como Cahokia. Teve várias variantes regionais, incluindo a cultura do Mississippian Médio de Cahokia, a variante do Mississippian dos Apalaches do Sul em Moundville e Etowah, a variante do Mississippian Plaquemine no sul da Louisiana e Mississippi, [22] e a cultura do Mississippi de Caddoan no noroeste da Louisiana, leste do Texas e sudoeste Arkansas. [23] Como os construtores de montículos de Ohio, essas pessoas construíram montes gigantescos como cemitérios e locais cerimoniais. [24]

Cultura Antiga do Forte Editar

Fort Ancient é o nome de uma cultura nativa americana que floresceu de 1000 a 1650 dC entre um povo que habitava predominantemente as terras ao longo do rio Ohio nas áreas do sul de Ohio, norte de Kentucky e oeste da Virgínia Ocidental.

Cultura Plaquemine Editar

Uma continuação da cultura de Coles Creek no vale do rio Mississippi inferior, no oeste do Mississippi e no leste da Louisiana. Os exemplos incluem o site Medora em West Baton Rouge Parish, Louisiana e os sites Anna e Emerald Mound no Mississippi. Locais habitados por povos Plaquemine continuaram a ser usados ​​como centros cerimoniais vagos, sem grandes áreas de vilarejos, como seus ancestrais de Coles Creek haviam feito, embora seu layout começasse a mostrar influências dos povos do Mississippian Médio ao norte. Os sites Winterville e Holly Bluff (Lake George) no oeste do Mississippi são bons exemplos que exemplificam essa mudança de layout, mas a continuação do uso do site. [25] Durante o período de Terminal Coles Creek (1150 a 1250 CE), o contato aumentou com as culturas do Mississippian centradas rio acima perto de St. Louis, Missouri. Isso resultou na adaptação de novas técnicas de cerâmica, bem como novos objetos cerimoniais e possivelmente novos padrões sociais durante o período Plaquemine. [26] À medida que mais influências da cultura do Mississippi foram absorvidas, a área de Plaquemine como uma cultura distinta começou a encolher após 1350 CE. Eventualmente, o último enclave da cultura puramente Plaquemine foi a área de Natchez Bluffs, enquanto a Bacia de Yazoo e áreas adjacentes de Louisiana tornaram-se uma cultura híbrida Plaquemine-Mississippian. [27] Esta divisão foi registrada pelos europeus quando eles chegaram pela primeira vez na área. Na área de Natchez Bluffs, os povos Taensa e Natchez resistiram à influência do Mississippi e continuaram a usar os mesmos locais que seus ancestrais, e a cultura Plaquemine é considerada diretamente ancestral desses grupos de período histórico encontrados pelos europeus. [28] Os grupos que parecem ter absorvido mais influência do Mississippi foram identificados como as tribos que falam as línguas tunicana, chitimacana e muskogeana. [26]

Mapas de cultura arqueológica Editar

Em meados do século 19, os europeus americanos não reconheceram que os ancestrais dos nativos americanos haviam construído os montes pré-históricos do leste dos EUA. Eles acreditavam que as maciças fortificações e grandes complexos cerimoniais foram construídos por um povo diferente. UMA New York Times artigo de 1897 descreveu um monte em Wisconsin no qual um esqueleto humano gigante medindo mais de 9 pés (2,7 m) de comprimento foi encontrado. [29] De 1886, outro New York Times O artigo descreveu a água recuando de um monte em Cartersville, Geórgia, que revelou hectares de crânios e ossos, alguns dos quais seriam gigantescos. Dois ossos da coxa foram medidos com a altura de seus proprietários estimada em 14 pés (4,3 m). [30] O presidente Lincoln fez referência aos gigantes cujos ossos enchem os montes da América.

Mas ainda há mais. Ele evoca o passado indefinido. Quando Colombo buscou este continente pela primeira vez - quando Cristo sofreu na cruz - quando Moisés conduziu Israel pelo Mar Vermelho - ou melhor, quando Adão veio pela primeira vez das mãos de seu Criador - então como agora, Niágara rugia aqui. Os olhos daquela espécie de gigantes extintos, cujos ossos enchem os montes da América, olharam para o Niágara, como os nossos agora. Co [n] temporário com toda a raça dos homens, e mais velho do que o primeiro homem, Niagara é forte e fresco hoje como dez mil anos atrás. O mamute e o mastodonte - agora mortos há tanto tempo, que fragmentos de seus ossos monstruosos, por si só testemunham que eles sempre viveram, contemplaram o Niágara. Nesse longo - longo tempo, nunca parado por um único momento. Nunca secou, ​​nunca congelou, nunca dormiu, nunca descansou. [31]

O autor antiquário William Pidgeon criou pesquisas fraudulentas de grupos de montículos que não existiam, possivelmente manchando esta opinião, que foi substituída por outras. [32] [33] [34]

Um fator importante no aumento do conhecimento público das origens dos montes foi o relatório de 1894 de Cyrus Thomas, do Bureau of American Ethnology. Ele concluiu que as obras de terraplenagem pré-históricas do leste dos Estados Unidos foram obra das primeiras culturas dos nativos americanos. Um pequeno número de pessoas já havia feito conclusões semelhantes: Thomas Jefferson, por exemplo, escavou um monte e, a partir dos artefatos e práticas de sepultamento, notou semelhanças entre as práticas funerárias dos construtores de montes e as dos nativos americanos de sua época. Além disso, Theodore Lewis em 1886 refutou as alegações fraudulentas de Pidgeon de construtores de montes pré-nativos americanos. [35]

Escritores e estudiosos propuseram muitas origens alternativas para os Mound Builders:

Em 1787, Benjamin Smith Barton propôs a teoria de que os Mound Builders eram vikings que vieram para a América do Norte e eventualmente desapareceram. [36]

Outras pessoas acreditavam que gregos, africanos, chineses ou europeus diversos construíram os montes. Alguns euro-americanos pensaram que as Dez Tribos Perdidas de Israel haviam construído os montes. [36]

Livro de Mórmon habitantes

Durante o século 19, uma crença comum era que os judeus, particularmente as Dez Tribos Perdidas, foram os ancestrais dos americanos nativos e dos construtores de montes. [37] O Livro de Mórmon (publicado pela primeira vez em 1830) fornece uma crença relacionada, pois sua narrativa descreve duas grandes imigrações da Mesopotâmia para as Américas: os jareditas (3000–2000 aC) e um grupo israelita em 590 aC (denominados nefitas, lamanitas e mulequitas). Embora os nefitas, lamanitas e mulequitas fossem todos de origem judaica, vindos de Israel por volta de 590 AEC, os jaraditas eram um povo não abraâmico, separado dos nefitas em todos os aspectos, exceto na crença em Jeová. O Livro de Mórmon retrata esses colonos construindo cidades magníficas, que foram destruídas pela guerra por volta de 385 CE.

Numerosos observadores sugeriram que o Livro de Mórmon parece ser uma obra de ficção paralela a outros do gênero "construtor de montes" do século 19, que era difundido na época. [38] [39] [40] [41] [42] [43] Alguns achados arqueológicos do século XIX (por exemplo, fortificações de terra e madeira e cidades, [44] o uso de um cimento parecido com gesso, [45] antigo estradas, [46] pontas e implementos de metal, [47] couraças de cobre, [48] placas de cabeça, [49] têxteis, [50] pérolas, [51] inscrições nativas da América do Norte, restos de elefantes norte-americanos, etc.) estavam bem -publicado no momento da publicação do Livro de Mórmon e houver incorporação de algumas dessas idéias na narrativa. No Livro de Mórmon, são feitas referências ao entendimento atual das civilizações pré-colombianas, incluindo as civilizações mesoamericanas formativas, como os (pré-clássicos) olmecas, maias e zapotecas.

Durante o século 20, certas seitas afiliadas à filosofia da ciência negra mourisca nacionalista teorizaram uma associação com os Mound Builders. [52] [53] Eles argumentam que os Mound Builders foram uma antiga civilização negra avançada que desenvolveu os lendários continentes de Atlântida e Mu, bem como o antigo Egito e a Mesoamérica. Esses grupos negros afirmam que os indígenas americanos eram muito primitivos para desenvolver sociedades sofisticadas e a tecnologia considerada necessária para construir os montes. [ citação necessária ]

O reverendo Landon West afirmou que Serpent Mound em Ohio foi construído por Deus, ou por um homem inspirado por ele. Ele acreditava que Deus construiu o monte e o colocou como um símbolo da história do Jardim do Éden. [54] [55]

Algumas pessoas atribuíram os montes a culturas míticas: Lafcadio Hearn sugeriu que os montes foram construídos por pessoas do continente perdido de Atlântida. [36] [56]

Efeitos de explicações alternativas Editar

As explicações do construtor de montículos eram frequentemente interpretações equivocadas e honestas de dados reais de fontes válidas. Estudiosos e leigos aceitaram algumas dessas explicações. A referência a uma suposta corrida aparece no poema "The Prairies" (1832) de William Cullen Bryant. [57]

Suposição de que a construção era muito complexa para os nativos americanos

Uma crença era que os índios americanos nativos eram muito pouco sofisticados para ter construído esses complexos artefatos e terraplenagens. Os artefatos de pedra, metal e argila associados eram considerados complexos demais para serem feitos pelos antigos nativos americanos. No sudeste e no meio-oeste americanos, numerosas culturas nativas americanas eram sedentárias e utilizavam a agricultura. Numerosas cidades nativas americanas construíram paliçadas circundantes para defesa. Capazes desse tipo de construção, seus ancestrais e eles poderiam ter construído montes, mas as pessoas que acreditavam que os nativos americanos não construíam a terraplenagem não o analisaram dessa maneira. Eles pensaram que as culturas nômades nativas americanas não se organizariam para construir tais monumentos, por não dedicarem tempo e esforço para construir tais projetos demorados. [36]

Quando os colonos britânicos chegaram pela primeira vez na América, eles não testemunharam os nativos americanos construindo montes e esses colonos relataram que poucos nativos americanos (referindo-se especificamente aos nativos americanos que vivem nesta área recém-colonizada pela Inglaterra) na costa do Atlântico - sabiam por conta própria (antiga?) história quando perguntado. No entanto, os europeus anteriores, especialmente os espanhóis, haviam escrito vários relatos em outros idiomas sobre a construção de montes pelos índios. Garcilaso de la Vega relatou como os índios construíram os montes e colocaram templos em cima deles. Algumas expedições francesas relataram ter ficado com sociedades indígenas que também construíram montes. [36]

Suposição de que a construção era mais antiga do que os nativos americanos conhecidos pelos europeus americanos naquela época.

As pessoas também afirmavam que os nativos americanos não eram os construtores de montículos porque os montes e artefatos relacionados eram mais antigos do que as culturas nativas americanas conhecidas pelos europeus americanos naquela época. Por exemplo, o equívoco de Caleb Atwater sobre a estratigrafia fez com que ele acreditasse que os Mound Builders eram uma civilização muito mais antiga do que os nativos americanos conhecidos. Em seu livro, Antiguidades descobertas nos estados ocidentais (1820), Atwater afirmou que os restos mortais dos índios sempre foram encontrados logo abaixo da superfície da terra. Como os artefatos associados aos Mound Builders foram encontrados bem no fundo do solo, Atwater argumentou que eles deveriam ser de um grupo diferente de pessoas. A descoberta de artefatos de metal convenceu ainda mais as pessoas de que os Mound Builders não eram nativos americanos. Isso ocorre porque os nativos americanos encontrados pelos europeus e europeus americanos não eram pensados ​​para se envolver na metalurgia. Alguns artefatos encontrados em relação aos montes foram inscritos com símbolos. Como os europeus não sabiam de nenhuma cultura nativa americana que tivesse um sistema de escrita, eles presumiram que um grupo diferente os havia criado. [36]

Vários hoaxes envolveram as culturas do Mound Builder.

Pedras sagradas de Newark Em 1860, David Wyrick descobriu a "tabuleta da Keystone", contendo inscrições em hebraico escritas nela, em Newark, Ohio. Logo depois, ele encontrou a "Pedra do Decálogo de Newark" nas proximidades, também declarada ter uma inscrição em hebraico. A autenticidade das "Pedras Sagradas de Newark" e as circunstâncias de sua descoberta são contestadas. [36] Tábuas de Davenport O reverendo Jacob Gass descobriu o que era chamado de "tábuas de Davenport" em Iowa na década de 1870. Esses continham inscrições que mais tarde foram consideradas falsas. [36] [ link morto ] Farsa de Walam Olum A farsa de Walam Olum teve uma influência considerável nas percepções dos Construtores de Montes. Em 1836, Constantine Samuel Rafinesque publicou sua tradução de um texto que alegou ter sido escrito em pictogramas em tábuas de madeira. Esse texto explicava que os índios Lenape eram originários da Ásia, falavam de sua passagem pelo Estreito de Bering e narravam sua subsequente migração pelo continente norte-americano. Este "Walam Olum" fala de batalhas com povos nativos já na América antes da chegada dos Lenape. As pessoas que ouviram o relato acreditaram que o "povo original" eram os Construtores de Montes e que os Lenape os derrubaram e destruíram sua cultura. David Oestreicher afirmou mais tarde que o relato de Rafinesque era uma farsa. Ele argumentou que os glifos de Walam Olum derivavam dos alfabetos chinês, egípcio e maia. Enquanto isso, a crença de que os nativos americanos destruíram a cultura dos construtores de montes ganhou aceitação generalizada. [36] Placas Kinderhook Outra farsa, as "placas Kinderhook" "descobertas" em 1843, envolviam material plantado por um contemporâneo em montes nativos americanos. Essa farsa teve como objetivo desacreditar o relato do profeta Mórmon Joseph Smith que traduziu um livro antigo. [58] [59]


Cultura da Floresta Oriental - História

Antes da invasão dos europeus em territórios indígenas, os índios da floresta oriental eram compostos de várias tribos diferentes que viviam no nordeste dos Estados Unidos. Vivendo em densas áreas arborizadas, o território do Eastern Woodland se estendia do Oceano Atlântico a mais a oeste do que os Grandes Lagos e do Canadá até o extremo sul da Flórida. Embora suas crenças, idéias e modos de pensar fossem muito diferentes, os índios da floresta oriental viviam de maneira semelhante com sociedades complexas que eram divididas em classes. Eles eram formados por diversos grupos de índios. Algumas das tribos incluídas nos índios da Floresta Oriental foram a Nação Iroquois e os Algonquin, e mais tarde os Muskogeanos, os Illinois, os Cherokee e Shawnee, apenas para citar alguns.

A Nação Iroquois era composta por cinco tribos. Eles eram os índios Iroquois, Senecas, Onondagas, Oneidas e Mohawk. Eles eram inimigos um do outro até se tornarem uma só nação. Algonquian incluía as tribos Abenaki, Massachusett, Wampanoag, Narragansett, Pequot e Montauk. A Nação Muskogeana, também conhecida como confederação Creek, era composta de numerosas tribos indígenas menores. Eles entravam e saíam da confederação, pois muitos deles eram tribos nômades.

A área em que viviam tinha solo fértil, chuvas abundantes e florestas densas. Eles viviam em aldeias perto de riachos e lagos. Eles faziam plantações, caçavam animais selvagens e viviam completamente da terra. Eles viviam em cabanas e casas compridas construídas com os elementos ao seu redor. Os índios da floresta oriental faziam suas roupas com as peles dos animais que caçavam para se alimentar. Os homens nas tribos eram os caçadores, pescadores e construtores, enquanto as mulheres cuidavam das casas e das crianças. Tanto os homens quanto as mulheres cuidavam das colheitas, os homens geralmente cultivavam e plantavam enquanto as mulheres faziam a colheita.


Hopewell Mounds

As culturas do Eastern Woodland construíram túmulos para pessoas importantes como os da tradição Hopewell em Ohio.

Os povos Hopewellian tinham líderes, mas não eram governantes poderosos que pudessem comandar exércitos de soldados ou escravos. Postulou-se que essas culturas concederam a certas famílias privilégios especiais e que essas sociedades foram marcadas pelo surgimento de "grandes homens", ou líderes que foram capazes de adquirir posições de poder por meio de sua capacidade de persuadir outros a concordar com eles sobre questões de comércio e religião. Também é provável que esses governantes tenham ganhado influência através da criação de obrigações recíprocas com outros membros importantes da comunidade. Independentemente de seu caminho para o poder, o surgimento de big-men marcou outro passo em direção ao desenvolvimento da organização sociopolítica altamente estruturada e estratificada chamada de chefia, que caracterizaria as tribos indígenas americanas posteriores. Devido à semelhança de terraplenagens e bens funerários, os pesquisadores presumem que um corpo comum de prática religiosa e interação cultural existia em toda a região (referido como a "Esfera de Interação Hopewelliana"). Essas semelhanças também podem ser o resultado de comércio recíproco, obrigações ou ambos entre clãs locais que controlam territórios específicos. Os chefes dos clãs eram enterrados junto com os bens recebidos de seus parceiros comerciais para simbolizar os relacionamentos que haviam estabelecido. Embora muitas das culturas da Floresta Média sejam chamadas de Hopewellian e grupos compartilhem práticas cerimoniais, os arqueólogos identificaram o desenvolvimento de culturas distintas durante o período da Floresta Média. Os exemplos incluem a cultura Armstrong, a cultura Copena, a cultura Crab Orchard, a cultura Fourche Maline, o Goodall Focus, a cultura Havana Hopewell, o Kansas City Hopewell, a cultura Marksville e a cultura Swift Creek.


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Nativos, norte-americanos: a área de Eastern Woodlands

A área de Eastern Woodlands cobria a parte oriental dos Estados Unidos, aproximadamente do Oceano Atlântico ao rio Mississippi, e incluía os Grandes Lagos. Os Natchez, os Choctaw, os Cherokee e os Creek eram habitantes típicos. A parte nordeste dessa área se estendia do Canadá até Kentucky e Virgínia. As pessoas da área (que falam línguas da raça Algonquiana-Wakashan) eram em grande parte caçadores de veados e fazendeiros. As mulheres cultivavam pequenos lotes de milho, abóbora e feijão. A canoa de casca de vidoeiro ganhou amplo uso nesta área. O padrão geral de existência desses povos algonquinos e seus vizinhos, que falavam línguas pertencentes ao ramo iroquês ​​da linhagem Hokan-Siouan (inimigos que provavelmente invadiram pelo sul), era bastante complexo. Sua dieta de carne de veado foi complementada por outra caça (por exemplo, urso), peixes (capturados com anzol, lança e rede) e marisco. O cozimento era feito em vasilhas de madeira e casca de árvore ou simples cerâmica preta. A cabana em forma de cúpula e a maloca dos iroqueses caracterizavam sua moradia. As roupas de pele de veado, a pintura do rosto e (no caso dos homens) do corpo, e a mecha do couro cabeludo dos homens (deixada quando os cabelos foram raspados dos dois lados da cabeça), eram típicos.Os mitos de Manitou (freqüentemente chamado de Manibozho ou Manabaus), o herói que reconstruiu o mundo da lama após um dilúvio, também são amplamente conhecidos.

A região do Rio Ohio S ao Golfo do México, com suas florestas e solo fértil, era o coração da parte sudeste da área cultural Eastern Woodlands. Lá, antes de c.500, os habitantes eram seminomads que caçavam, pescavam e coletavam raízes e sementes. Entre 500 e 900, eles adotaram a agricultura, o fumo do tabaco, a fabricação de cerâmica e os túmulos (veja Mound Builders). Por volta de 1300, a economia agrícola estava bem estabelecida e os artefatos encontrados nos montes mostram que o comércio era generalizado. Muito antes da chegada dos europeus, os povos dos ramos Natchez e Muskogean da família linguística Hokan-Siouan eram agricultores que usavam enxadas com lâminas de pedra, osso ou concha. Eles caçavam com arco, flecha e zarabatana, pegavam peixes envenenando riachos e colhiam amoras, frutas e crustáceos. Eles tinham uma excelente cerâmica, às vezes decorada com figuras abstratas de animais ou humanos. Como a guerra era frequente e intensa, as aldeias eram cercadas por paliçadas de madeira reforçadas com terra. Algumas das grandes aldeias, geralmente centros cerimoniais, dominavam as pequenas povoações da zona rural circundante. Havia templos para rituais de adoração ao sol que eram elaborados e apresentavam um altar com fogo perpétuo, apagado e reacendido a cada ano em uma nova cerimônia de fogo. A sociedade era comumente dividida em classes, com um chefe, seus filhos, nobres e plebeus formando a hierarquia. Para uma discussão sobre os primeiros grupos de Woodland, consulte o artigo separado Cultura de Eastern Woodlands.

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Veja mais artigos da Enciclopédia em: Povos indígenas norte-americanos


Cultura Tradicional dos Grandes Lagos

Regionalmente, os índios dos Grandes Lagos fazem parte do que é chamado de Área de Cultura da Floresta. As Woodlands incluem a parte oriental florestada da América do Norte, a leste do rio Mississippi e ao norte de Cape Hatteras e se estendendo ao norte dos Grandes Lagos e do canal marítimo de Saint Lawrence para o litoral canadense. Em seu padrão básico e modo de vida, as culturas dos índios da floresta são amplamente semelhantes, mas também incluem diferenças ambientais e culturais regionais. Tradicionalmente, os índios da floresta eram agricultores, caçadores e pescadores. Suas culturas foram adaptadas aos ambientes da área: florestas e matas parecidas com parques, rios, riachos e lagos, e áreas costeiras. Vivendo em assentamentos e aldeias de tamanhos variados, as pessoas trabalharam em acordos consensuais em conselhos de aldeias e entre aldeias e muitas vezes se reuniram para reuniões maiores que incluíam as pessoas de muitas aldeias.

Subsistência

Ao sul de uma linha traçada do centro de Maine ao centro de Wisconsin, os nativos dependiam, pelo menos em parte, da agricultura. As mulheres cultivavam milho, feijão e abóbora, enquanto os homens caçavam veados e alces com arco e flecha e pescavam em terra e em canoas usando redes, anzóis e armadilhas para peixes. As mulheres também coletavam frutos do mar e alimentos silvestres. Nas áreas costeiras, os nativos geralmente viviam perto da costa em aldeias agrícolas e se mudavam para as aldeias do interior para caçar no outono e no inverno. Para áreas do interior, diferentes padrões aplicados, e os grupos tribais poderiam ter aldeias permanentes, assentadas, ou mover-se entre dois ou três assentamentos centrais dentro de seu território ao longo do ano, incluindo o envio de grupos de caça nas pradarias para búfalos ou nas florestas profundas para outros animais . Suas cabanas e malocas em forma de cúpula, de mudas cobertas com casca de árvore ou esteiras trançadas, eram equipadas com esteiras de dormir e peles, vasilhas de cerâmica para cozinhar, colheres de madeira e tigelas, cestos, bolsas e outras ferramentas e equipamentos. Suas roupas de couro e pele ofereciam oportunidades para pinturas e outras decorações, incluindo desenhos que simbolizavam plantas e animais.

Ao norte, onde a estação de cultivo limitada tornava a agricultura pouco confiável, os nativos dependiam da caça com arcos, flechas e lanças, da pesca em terra e de canoas de casca de bétula e da coleta de alimentos silvestres. Os grupos costeiros mudaram-se de vilas de pescadores de verão perto da costa para acampamentos de caça no interior no inverno, reunindo-se em grandes vilas de pesca de água doce na primavera e no outono. Os grupos internos mudaram-se entre os principais pontos de pesca e coleta de alimentos silvestres - onde também podem ter pequenos jardins - para áreas mais ao norte para a caça intensiva no outono e no inverno. No Nordeste, as pessoas do norte viviam em cabanas cônicas cobertas com casca de bétula e seus bens domésticos eram praticamente os mesmos de seus vizinhos do sul, exceto que dependiam muito de contêineres de casca de bétula dobrada e costurada, e suas roupas eram mais adequadas para climas mais frios . Na região dos Grandes Lagos, wigwams em forma de cúpula eram a norma. Em muitas partes dos Grandes Lagos, particularmente no norte de Wisconsin, os índios dependiam do arroz selvagem como alimento básico. Onde crescem os bordos açucareiros, os índios dos Grandes Lagos estabeleceram acampamentos produtores de açúcar no início da primavera e faziam açúcar com a seiva das árvores como parte de sua rotina sazonal.

Línguas

Tradicionalmente, a maioria das tribos da floresta falava línguas da família de línguas algonquianas. Existem pelo menos trinta tribos de língua Algonkiana nas florestas, e as da região dos Grandes Lagos incluem Ojibwe, Ottawa, Potawatomi, Menominee, Cree, Sauk, Fox, Kickapoo, Miami, Peoria, Illinois, Shawnee, Piankashaw e Prairie Potawatomi. Fora da área dos Grandes Lagos, os povos do Nordeste, incluindo o Penobscot, Passamaquoddy, Micmac, Mohegan, Pequot, Lenni Lenape (Delaware), e outros também falavam línguas algonkianas. Enquanto a maioria das tribos de língua algonquiana fazia parte do padrão cultural da floresta, os pés-negros de Montana e Alberta também falam uma língua algonquiana.

Além das línguas algonquianas, as florestas também incluem línguas das famílias de línguas Iroquoia e Siouan. Em Nova York, Pensilvânia, Ohio, Quebec e Ontário, os Seneca, Cayuga, Onondaga, Oneida, Mohawk, Susquehannock, Huron, Erie, Conestoga, Neutro e outras tribos falavam línguas iroquesas. Santee Sioux e Ho-Chunk são línguas da família Siouan.

Contato Europeu e Mudança Subseqüente

Em várias partes da floresta, as tribos foram expostas aos europeus e suas influências em diferentes estágios. Do final do século 15 em diante, os nativos da Nova Inglaterra e do Nordeste encontraram exploradores europeus, trocando peles e excedentes agrícolas por ferramentas de metal, contas e outros produtos comerciais. Na área dos Grandes Lagos, esses contatos ocorreram cerca de um século depois. Após as epidemias do século 17 que dizimaram as populações nativas e alteraram radicalmente seus modos de vida, os colonos inundaram algumas áreas, ocupando as principais áreas de pesca e agricultura. Tal como acontece com o contato europeu em geral, esse tipo de mudança também ocorreu mais tarde na região dos Grandes Lagos, com colonização intensiva a partir do século XVIII.

Por meio de uma série de guerras, tratados e movimentos tribais provocados pelas invasões dos iroqueses e colonos brancos, os nativos frequentemente perdiam o controle político sobre grande parte de suas terras. Alguns grupos permaneceram na área, adaptando-se a modos de vida que dependiam das relações com os euro-americanos, enquanto outros buscaram novas terras longe das rupturas provocadas pelos euro-americanos. Para alguns, esses movimentos trouxeram grandes mudanças em seus modos de vida. Por exemplo, na região dos Grandes Lagos, várias tribos que se adaptaram a um modo de vida em áreas florestais - incluindo Sauk, Fox, Kickapoo e Prairie Potawatomi - foram levadas para as pradarias, onde desenvolveram maior dependência sobre a agricultura e os animais e alimentos silvestres das pradarias.

Apesar dessas mudanças, os nativos mantiveram um forte senso de vida comunitária e organização familiar e continuaram nos modos de vida tradicionais da melhor maneira que puderam. À medida que as áreas ao redor se enchiam de euroamericanos nos séculos 18 e 19, muitos povos nativos encontraram maneiras de acomodar sua produção artesanal e modos de vida a esses recém-chegados, fazendo cestas decoradas, recipientes de casca de bétula, utensílios de madeira e itens com contas para seu próprio uso e à venda para não-nativos, e mais tarde adaptou essas tradições para atender aos gostos dos turistas vitorianos e posteriores às suas áreas. Na região dos Grandes Lagos, a exploração madeireira, a aplicação de açúcar, a colheita de arroz selvagem e outros trabalhos vinculados às terras também permaneceram importantes como meios de subsistência. Embora suas vidas tenham mudado muito pela colonização e eles sejam membros da moderna sociedade americana, os índios das florestas mantiveram muito de sua cultura e continuam sendo uma forte presença nativa na sociedade local hoje.


Uma economia agrícola vs. economia de subsistência

Uma economia de caça e coleta é uma economia de subsistência. Os membros da comunidade - até mesmo as crianças - têm que gastar a maior parte de sua energia para fornecer alimentos, roupas e abrigo para atender às necessidades de uma pequena unidade familiar.

Uma cultura de caça e coleta também é uma cultura móvel porque o grupo deve estar sempre pronto para fazer as malas e seguir a caça selvagem. Uma cultura móvel feita de pequenos grupos autossustentáveis ​​tem uma estrutura social e política diferente de uma sociedade que precisa ficar em um lugar e cuidar das plantações.

Embora as datas variem de um lugar para outro, a cultura dos índios da floresta oriental que vivem no nordeste se transformou de uma economia de caça / coleta para uma economia agrícola há quase 3.000 anos.

A mudança não foi universal, não aconteceu da noite para o dia e havia muitas, muitas variações regionais do processo.

Muitas comunidades, especialmente aquelas na parte mais ao sul do território, passaram a depender de plantações para fornecer uma parte substancial de sua dieta. Na maioria das vezes, essas comunidades tiveram que permanecer em um lugar e o resultado foi que desenvolveram novos sistemas políticos. Quando muitas pessoas vivem juntas em um espaço relativamente pequeno, surgem regras de conduta que diferem das convenções de uma cultura composta de muitos pequenos grupos de migrantes. Os papéis de liderança se adaptam.

Um pequeno grupo familiar pode precisar apenas de um único chefe de família forte, mas uma comunidade de muitas famílias pode precisar de um chefe.


Cultura da Costa do Pacífico

O clima ameno e os abundantes recursos naturais ao longo da costa do Pacífico da América do Norte permitiram o florescimento de uma complexa cultura aborígine.

Objetivos de aprendizado

Examine como os recursos naturais moldaram as culturas da costa do Pacífico

Principais vantagens

Pontos chave

  • Devido à prosperidade possibilitada pelos abundantes recursos naturais desta região, os povos indígenas do noroeste do Pacífico desenvolveram cerimônias religiosas e sociais complexas, bem como muitas artes e artesanato.
  • A música foi criada para homenagear a Terra, o criador, os ancestrais e todos os outros aspectos do mundo sobrenatural.
  • Muitas obras de arte serviam a propósitos práticos, como roupas, ferramentas, armas de guerra e caça, transporte e abrigo, mas outras eram puramente estéticas.
  • A costa do Pacífico já foi a área mais densamente povoada da América do Norte em termos de povos indígenas.

Termos chave

  • permacultura: Qualquer sistema de agricultura sustentável que renova os recursos naturais e enriquece os ecossistemas locais.
  • potlatch: Uma cerimônia entre certos povos indígenas americanos da costa do Pacífico em que presentes são concedidos aos convidados e propriedades pessoais são destruídas em uma demonstração de riqueza e generosidade.
  • animismo: A visão de mundo de que entidades não humanas, como animais, plantas e inanimadas
    objetos - possuem uma essência espiritual.

Os povos indígenas da costa noroeste do Pacífico eram compostos de muitas nações e afiliações tribais, cada uma com identidades culturais e políticas distintas, mas compartilhavam certas crenças, tradições e práticas, como a centralidade do salmão como recurso e símbolo espiritual. Essas nações tiveram tempo e energia para se dedicar ao estabelecimento de belas artes e artesanato e às atividades religiosas e sociais
cerimônias. O termo & # 8220Northwest Coast & # 8221, ou & # 8220North West Coast & # 8221, é usado para se referir aos grupos de indígenas que residem ao longo das costas da Colúmbia Britânica, Estado de Washington, partes do Alasca, Oregon e norte da Califórnia.

A costa noroeste do Pacífico já teve as áreas mais densamente povoadas de povos indígenas. O clima ameno e abundantes recursos naturais,
como o cedro e o salmão, possibilitaram o surgimento de uma complexa cultura aborígine. Os povos indígenas dessa região praticavam várias formas de jardinagem florestal e agricultura com fogueira nas florestas, pastagens, bosques mistos e pântanos, garantindo que os alimentos desejados e as plantas medicinais continuassem disponíveis por meio do uso de técnicas agrícolas avançadas. Os envolvidos no desenvolvimento agrícola criariam incêndios de baixa intensidade para evitar incêndios maiores e catastróficos e sustentar a agricultura de baixa densidade em uma rotação frouxa. É o que se conhece como permacultura, ou qualquer sistema de agricultura sustentável que renova os recursos naturais e enriquece os ecossistemas locais.

Artes e Ofícios

Um dos principais elementos culturais que começaram a florescer na costa noroeste do Pacífico foi o uso da música e outras formas de artes e ofícios. Embora a música variasse em função e expressão entre as tribos indígenas, havia semelhanças culturais. Por exemplo, algumas tribos usavam tambores feitos de peles de animais como instrumento de escolha, enquanto outras usavam tambores de tábuas ou toras, junto com assobiadores, badalos de madeira e chocalhos. No entanto, independentemente do tipo de instrumento usado, música e canto foram criados para acompanhar cerimônias, danças e festividades.

A principal função da música nesta região era invocar a espiritualidade. A música foi criada para homenagear a Terra, o criador, os ancestrais e todos os outros aspectos do mundo sobrenatural. As canções também eram usadas para transmitir histórias e às vezes pertenciam a famílias como propriedades que podiam ser herdadas, vendidas ou oferecidas como presente a um convidado de prestígio em uma festa. Músicos profissionais existiam em algumas comunidades e, em algumas nações, aqueles que cometiam erros musicais eram punidos, geralmente por meio de vergonha. Os padrões rítmicos vocais eram frequentemente complexos e iam de encontro às batidas de percussão rígidas.

Assim como a música, a criação artística também serviu como meio de transmissão de histórias, história, sabedoria e propriedade de geração em geração. Devido à abundância de recursos naturais e à afluência da maioria das tribos do noroeste, havia muito tempo de lazer para criar arte. Muitas obras de arte serviam a propósitos práticos, como roupas, ferramentas, armas de guerra e caça, transporte, cozinha e abrigo. Outros eram puramente estéticos. A arte proporcionava aos indígenas um vínculo com a terra e era um lembrete constante de seus locais de nascimento, linhagens e nações. Um exemplo disso é o uso de símbolos em totens e casas de tábuas da costa noroeste do Pacífico.

Arte da Costa do Pacífico: A arte tribal incluía casas de tábuas e totens que serviam como lembretes constantes dos povos indígenas & # 8217 locais de nascimento, linhagens e nações.

Cerimônias Religiosas e Sociais

Outros elementos culturais que se estabeleceram foram as cerimônias religiosas e sociais das nações do Noroeste do Pacífico. Embora várias tribos possam ter suas próprias mitologias e rituais diferentes, diz-se que & # 8220animismo & # 8221 descreve a linha de base mais comum dos povos indígenas & # 8217
perspectivas espirituais ou sobrenaturais nesta região. O espiritualismo, o sobrenatural e a importância do meio ambiente desempenham papéis essenciais na vida cotidiana. Portanto, não era incomum que os bens mundanos fossem adornados com símbolos, cristas e totens que representavam algumas figuras importantes dos mundos visíveis e invisíveis.

Muitos desses símbolos religiosos ou espirituais também estariam presentes durante as cerimônias sociais. O potlatch, um banquete para presentear, foi talvez uma das experiências sociais mais significativas que ocorreram nos grupos do Noroeste do Pacífico. Foi um evento de grande complexidade, onde as pessoas se reuniram para comemorar um acontecimento específico, como o levantamento de um totem ou a nomeação / eleição de um novo chefe. Na cerimônia do potlatch, o chefe dava presentes altamente elaborados aos povos visitantes a fim de estabelecer seu poder e prestígio e, ao aceitar esses presentes, os visitantes transmitiam sua aprovação ao chefe. Também havia grandes festas e exibições de consumo conspícuo. Grupos de dançarinos realizam danças e cerimônias elaboradas. Assistir a essas apresentações foi considerado uma honra. Os potlatches eram realizados por vários motivos: a confirmação de um novo chefe, maioridade, cerimônias de tatuagem ou piercing, iniciação em uma sociedade secreta, casamentos, o funeral de um chefe ou uma vitória na batalha.


Cultura da Floresta Oriental - História

ÍNDIOS DA FLORESTA DO LESTE E A VINDA DOS EUROPEUS

A história nos traz notícias da antiguidade.

"Como vaga-lumes, eles brilharam por um momento antes de desaparecer na floresta escura da história não registrada."

No sentido geofísico mais primitivo, este país foi formado há 3,5 bilhões de anos de granito pré-cambriano. Depois que a última geleira recuou, a terra foi enfeitada com gramas e florestas, que se arrastavam para o norte através da rocha.

Nenhuma parte do Canadá jamais teve uma população original. Por milhares de séculos depois que a crosta terrestre formou as características físicas que compõem o Canadá, nenhuma alma viva percorreu aquele vasto território. Era terra nullis (Terra vazia). As ruínas solitárias aguardavam a chegada dos aborígines - ab origine) (desde o início) que se espalharam por esta terra vazia no final da última Idade do Gelo.

O Canadá é uma terra de imigrantes, com alguns chegando muito mais cedo do que outros. Achados arqueológicos indicam que os Paleoíndios, os primeiros imigrantes vindos das brumas da Ásia, são ancestrais de nosso povo nativo. Eles quase certamente fugiram dos perigos da Idade do Gelo a pé, 13.000 anos atrás, no final da Idade do Gelo. Como as camadas de gelo polar prendem enormes quantidades de água, o nível do mar em todo o mundo caiu cerca de cem metros. O estreito de Bering tornou-se uma vasta planície que se estende entre a Sibéria e o Alasca e foi chamado Beringia. Em teoria, os paleoindianos, como são conhecidos, simplesmente caminhavam por terras que ficavam expostas quando o nível do mar estava muito mais baixo. Eles cruzaram a ponte Bering Land para o continente desabitado que chamamos de América do Norte.

O corredor do Alasca do Velho ao Novo Mundo costuma ser chamado de "ponte" de terra, mas isso é um nome impróprio, pois a área deixada alta e seca media mais de 1300 quilômetros em sua parte mais larga e oferecia oportunidade em uma estepe de tundra fria ambiente para gerações de animais e humanos atravessarem. Esses nômades movidos por guerras tribais, caça pobre ou, talvez, simplesmente um desejo de ver o outro lado atravessado pela ponte em ondas. Os recém-chegados moviam-se para o leste ao longo dos rios e por passagens para os flancos leste das Montanhas Rochosas ou para o sul ao longo da costa. Ambas as rotas passavam por tundra, floresta boreal, floresta estacional decidual, pradaria e deserto e outros ambientes como os de hoje.

Colombo chegou às ilhas do Caribe em 1492 e, portanto, foi o primeiro europeu a descobrir o que se tornou a América. Quando falamos de Cristóvão Colombo descobrindo a América, porém, devemos ser mais precisos e dizer que ele a descobriu como europeu. Na verdade, ele foi "descoberto" muito antes de sua chegada e foi amplamente ocupado por milhões de seres humanos por eras incontáveis. Como indicado acima, esses primeiros homens e mulheres fugiram dos perigos da Idade do Gelo e cruzaram a ponte da Terra de Bering para o continente desabitado que agora conhecemos como América do Norte. Essas pessoas de origem asiática chamavam o continente de seu e desenvolveram várias sociedades nativas americanas altamente evoluídas. Para eles, a colonização da América do Norte foi uma epopéia escrita com sangue e suor de pessoas comuns, homens, mulheres e crianças. Como todos os épicos, teve origem na tradição oral, contos contados ao redor da fogueira na língua dos bravos nativos.

América deve o seu nome a Amerigo Vespucci, um florentino que fez quatro viagens ao novo mundo. A primeira foi em 1499, quando chegou à foz do rio Amazonas e explorou o litoral sul-americano. Ele reconheceu que aquela terra não era a Ásia, como Colombo pensava, mas um novo continente. Suas cartas de volta para casa sobre suas viagens e as pessoas que ele encontrou tornaram-se muito populares e foram amplamente lidas por toda a Europa. Gradualmente, com o passar do tempo, seu nome foi associado a esta nova terra e fez com que ela fosse chamada de América após seu nome de batismo.

Embora Christopher não tenha descoberto esta 'nova terra', ele designou seu povo com o nome indiano pois ele pensava que havia alcançado a Índia. O povo canadense da Primeira Nação não gosta desse nome e a única conexão que eles têm com ele agora se refere ao nome do governo federal Indian Act. Curiosamente, quando estávamos em Nova York participando de uma conferência genealógica, encontramos e conversamos com alguns índios americanos. Perguntei-lhes como se sentiam a respeito do nome. Aqueles com quem falei ficaram surpresos com a pergunta e disseram que não tinham nenhum problema com ela. Não tinha conotações negativas para eles e disseram que o sentimento era comum a todos os outros índios amêicanos.

"Os índios invadiram os continentes e ilhas do Ártico à Terra do Fogo, criando comunidades, estabelecendo redes de trilhas e comércio e adaptando a terra em todos os lugares para fins humanos. A invasão europeia destruiu e trouxe uma Idade das Trevas para os povos nativos, que eram amaldiçoados por seus conquistadores como selvagens e pagãos. Uma máxima entre os historiadores diz que o conquistador escreve a história. Fiel a este ditado, os conquistadores europeus elogiam a si mesmos por trazer civilização e salvação para as Américas. " Os fundadores da América por Francis Jennings

Alguns pesquisadores agora acreditam que o Novo Mundo foi ocupado anteriormente por um único pequeno grupo que cruzou o estreito de Bering há cerca de 20.000 anos, ficou preso no lado do Alasca e gradualmente caminhou pelo resto das Américas em dois ou três grupos separados. Os ancestrais da maioria dos índios modernos formavam o segundo grupo. Os arqueólogos que apoiam essa visão sugerem que esses primeiros americanos devem ter chegado há 20.000 anos, quando a camada de gelo era menor. Os indianos de hoje são vistos como relativamente atrasados. Os ativistas indianos não gostam dessa linha de raciocínio, pois dizem que ela infere que são simplesmente um bando de intrusos.

"" Nós, os povos originais desta terra, sabemos que o Criador nos colocou aqui. "

A tradição oral aborígine afirma que um Criador colocou os seres humanos na Terra na América do Norte no início dos tempos. Muitos anciãos índios canadenses aceitam isso como uma verdade espiritual revelada em mitos sagrados, sonhos e visões. Essa crença espiritual é vital, pois oferece uma chave para a compreensão das Primeiras Nações do Canadá, suas culturas e seus direitos à terra. O Canadá é sua pátria, o lugar onde sempre viveram. Embora essa afirmação coloque os antropólogos em conflito com alguns povos aborígenes, ambos concordam que as Primeiras Nações tinham uma herança ancestral no Canadá. Essas pessoas de origem asiática, que chamavam o continente de seu próprio e desenvolveram uma série de sociedades nativas americanas altamente evoluídas, eram "tão diferentes quanto os escoceses são dos espanhóis."

"Vivemos nesta terra dias além dos registros da história, muito além de qualquer memória viva, profundamente no tempo da lenda. A história do meu povo e a história deste lugar são uma única história. Nenhum homem pode pensar em nós sem pensar deste lugar. Estamos sempre juntos. "

Depois de cruzar para o Alasca, quinze mil anos se passariam antes que o fluxo de nômades finalmente diminuísse e parasse nas rochas áridas da Patagônia. Os migrantes pertenciam a duas famílias distintas: índios ou inuítes. Eles se pareciam na cor da pele, que variava do marrom ao amarelo, mas não vermelho. As Primeiras Nações deviam lealdade a sua família, seu bando, sua aldeia, sua tribo e, no caso de várias tribos, sua confederação. Famílias cresceram em clãs e clãs em tribos e dependendo de seu acesso a uma boa caça e pesca. Eles ocuparam territórios definidos que reivindicaram como sua propriedade exclusiva. As terras pertenciam coletivamente à tribo e não eram divididas entre seus membros, todos com direitos iguais. Estranhos não eram bem-vindos. Não havia conceito de identidade pan-indiana. Cada tribo falava sua própria língua e considerava seus membros como "as pessoas." Essa ausência de uma linhagem comum reconhecida foi um fator significativo no fracasso dos nativos em resistir ao ataque europeu. Esse fator crítico foi agravado por: sua crescente dependência de produtos manufaturados europeus (furadores, agulhas e chaleiras de metal, pontas de flechas e machados de ferro), as rivalidades do comércio de peles, as guerras coloniais, o declínio catastrófico da população resultante da exposição a doenças europeias.

Poucos historiadores do século 19 teriam admitido que a história canadense começou antes da chegada dos primeiros europeus. Os tempos pré-históricos eram vistos apenas como um prelúdio estático para a história real. Na verdade, a história canadense começou milhares de anos antes da chegada dos exploradores europeus, quando os nativos cruzaram pela primeira vez o Estreito de Bering. Os europeus que vieram para o Canadá o viram como uma terra vazia aberta para colonização. Na verdade, os povos nativos reivindicaram e habitaram quase todas as partes do "Novo Mundo", da ponta da América do Sul à costa ártica, do Atlântico ao Pacífico. “Os nativos invadiram os continentes e ilhas do Ártico à Terra do Fogo criando comunidades, estabelecendo redes de trilhas e comércio e adaptando a terra em todos os lugares para fins humanos. Na época do contato europeu, havia mais de cinquenta grupos ameríndios só no Canadá. "

A invasão europeia trouxe uma Idade das Trevas para os povos nativos que foram amaldiçoados por seus conquistadores como selvagens e pagãos. A vantagem injusta da palavra escrita triunfou no final. Uma máxima entre os historiadores diz que o conquistador escreve a história. Fiel a este ditado, os conquistadores europeus elogiaram a si mesmos por trazer civilização e salvação para as Américas. "

A conquista do continente da América do Norte é uma epopéia escrita no sangue e suor de homens e mulheres que buscam um lugar para se estabelecer e como todas as epopéias teve origem na tradição oral - com contos contados ao redor da fogueira. Milênios antes da chegada dos europeus, os povos nativos estavam lidando com seus ambientes hostis. Durante a antiguidade, mastodontes maciços e mamutes peludos alardeavam das encostas. As criaturas colossais, que perambulavam por grande parte da América do Norte, foram possivelmente caçadas até a extinção pelos primeiros povos da Idade do Gelo da Idade da Pedra. Após o recuo das geleiras, há mais de 10.000 anos, os caçadores nativos e suas famílias que seguiam rebanhos de caribus e outros animais se mudaram para o leste do Canadá.

Cerca de 5.000 anos atrás, o clima se estabilizou, moderou-se lentamente e tornou-se um tanto semelhante ao que conhecemos hoje. O estreito de Bering atingido tem largura atual de aproximadamente oito quilômetros e os animais terrestres não mais se cruzam entre a Sibéria e o Alasca. A mudança de temperatura criou um ambiente no qual as populações cresceram e se dispersaram por Quebec. Nativos nômades vagavam em bandos constantemente em busca de alimentos que incluíam pássaros, alces, veados, caribus e peixes. Esta dieta era complementada com frutos silvestres e nozes e em alguns assentamentos cultivavam-se arroz silvestre e milho. O milho, na verdade, era milho, este último multicolorido e consumido principalmente após a secagem e moagem. Era muito diferente dos grãos doces, amarelos e uniformes que chamamos de milho. As florestas foram parcialmente desmatadas para o plantio, retirando-se das árvores um anel de casca (anelamento) e queimando a vegetação rasteira. Essas áreas abertas e plantações cultivadas também atraíam caça. Durante o inverno, peixes, aves e vegetação eram escassos e essas flutuações sazonais no suprimento de alimentos retardavam o crescimento populacional.

Apesar da ausência da roda e das ferramentas de metal, os primeiros imigrantes do Canadá fizeram avanços e realizações notáveis. Uma oração iroquesa buscou os segredos de seu mundo. "Faça-me sábio para que eu possa saber as coisas que você ensinou ao meu povo, as lições que você escondeu em cada folha e pedra." Eles começaram a desenvolver sociedades sofisticadas que se adaptassem às condições locais. A lista é quase interminável das habilidades com as quais os nativos se acomodaram à natureza e viveram com sucesso em um ambiente exigente que era implacável para qualquer falha em enfrentá-lo e entendê-lo. Os primeiros cronistas ficaram fascinados com as engenhocas e a arte em madeira que foram desenvolvidas no processo. Os povos da Idade da Pedra moldaram a pedra em facas, machados, verrugas, tesouras, martelos e raspadores aos quais amarraram cabos de madeira com cordões de pele. Eles moldaram ossos, chifres e chifres em agulhas, furadores, pentes e cabeças de lanças, flechas e arpões. Usando madeira endurecida, eles fizeram enxadas e picaretas primitivas e entrelaçaram galhos de árvores e plantas jovens em cestos e cestos de uso geral. De pedra-sabão eles fizeram tigelas e lâmpadas, utensílios e enfeites. Tribos que nada sabiam sobre a fabricação de cerâmica cozinhavam seus alimentos inserindo-os em cascas de vidoeiro ou em recipientes de pele que colocavam em água aquecida com pedras quentes.

No extenso meio continente que se tornou o Canadá, as Primeiras Nações viveram sempre pela generosidade ou maldição da natureza. Armados apenas com arco e flecha, eles seguiram a presa por grandes distâncias, freqüentemente carregando tendas e todos os seus tesouros para uma região de caça mais rica. Nunca houve caçadores melhores e mais hábeis.

Embora muitos nativos fossem nômades, os hurons e iroqueses conseguiram estabelecer aldeias mais permanentes graças ao conhecimento de como cultivar milho. Os grãos eram moídos em uma farinha à qual eram adicionados óleo, peixe, carne e frutas silvestres para fazer uma espécie de bannock chamado sagamita, que os sustentava em longas viagens. Eles também cultivavam feijão, abóboras, melancias e girassóis. As melhores terras disponíveis eram reservadas para o fumo, muito procurado para fumar nas horas de lazer e nas grandes cerimônias públicas.

Tribos migratórias das Florestas Orientais incluíam os Micmac que viviam em toda a Nova Escócia, Cabo Breton, partes de New Brusnwick, Ilha do Príncipe Eduardo e a Península de Gaspe. Eles estavam entre os primeiros ameríndios do norte a encontrar europeus. Eles sobreviveram em suas casas ancestrais servindo como intermediários no comércio e mais tarde como guerrilheiros durante as rivalidades coloniais. O mar fornecia alimentos facilmente acessíveis e eles se tornaram marinheiros qualificados e rapidamente se adaptaram às chalupas europeias. Os chefes eram escolhidos com base em qualidades pessoais, como ser um grande xamã ou orador cuja autoridade nunca incluía o poder de coerção.

O Malecite de New Brunswick e as partes vizinhas de Quebec ao sul do Rio St. Lawarence compartilhavam semelhanças com o Micmac, mas falavam uma língua diferente. Sua economia era baseada em recursos do interior, como peixes de água doce e caribus. Eles e os Micmacs, que eram aliados dos franceses, tinham inimigos comuns - o Mohawk e mais tarde os ingleses. Os Montagnais viviam no leste de Quebec e seus parentes próximos, os Naskapi, na metade leste da península de Labrador. Os Algonkins viveram entre os rios Ottawa e St.Maurice, o Ojibwa, no norte de Ontário, o Cree, do meio da península de Labrador a oeste até as pradarias de Beothuk, na Terra Nova. Os micmac eram aliados dos maecitas e inimigos de Beothuk.

"Esta tribo (Beothuks) apresenta uma anomalia na história do homem. Em Newfoundland houve uma nação primitiva que reivindicou posição como uma parte da raça humana que viveu floresceu e se extinguiu em sua própria órbita. Eles foram desalojados e desapareceu da face da terra em sua independência nativa em 1829. "[*]

O nome Beothuk, que provavelmente significava "homem" ou "ser humano", foi considerado pelos primeiros visitantes europeus à Terra Nova como o nome tribal dos aborígenes que então habitavam a ilha. As primeiras descrições dessas pessoas as representaram como "desumano e selvagem" Não se sabe se os Beothuks retiveram uma vaga memória folk da era de 500 anos antes, quando seus ancestrais expulsaram os invasores vikings de volta ao mar. , mas não demorou muito para que as hostilidades estourassem entre eles e o novo alienígena branco.

Jacques Cartier, um navegador francês de primeira linha navegando sob o patrocínio real de Francisco I da França, tocou em Newfoundland em 1534 e deixou esta descrição dos nativos que viviam lá. "Eles usam o cabelo amarrado no topo da cabeça como um punhado de feno retorcido com um prego ou algo do tipo passado pelo meio, e nele tecem algumas penas de pássaros. Eles se vestem com peles de animais , tanto homens como mulheres. " Outro observador registrou que "as pessoas são grandes e tendem a ser morenas. Elas se autodenominam Tabios e viva de peixe, carne e frutos de árvores. "

Beothuks foram chamados de originais "Índios vermelhos." Pensa-se que a tribo inteira não contava com mais de 500 indivíduos na época John Cabot, que foi dirigido por Henrique VII da Inglaterra para "conquistar, ocupar e possuir para a Inglaterra todas as terras que encontrar em qualquer parte do mundo em que estejam." alcançou a ilha e "encontrado" esses índios cobertos de ocre vermelho, em parte aparentemente por motivos religiosos e em parte como proteção contra insetos. Cabot relatou ter visto "homens vermelhos" e esse nome impróprio foi posteriormente aplicado a todos os povos nativos da América do Norte.

Posteriormente, pescadores europeus que se estabeleceram nas costas da Terra Nova nos séculos XVI, XVII e XVIII, disseram os Beothuks "travou uma guerra perpétua com nossos marinheiros que estão engajados na pesca." Porque eles "propositalmente roubar Salles, Lines, Hatchets, Hookes, Knives e outros semelhantes." uma recompensa foi colocada em suas cabeças. Eles foram caçados primeiro porque eram considerados um incômodo e depois pelo esporte de perseguir e matar um jogo evasivo. Os ingleses os caçavam em todas as oportunidades, assim como os Micmacs que cruzaram a fronteira da Nova Escócia e os perseguiram implacavelmente, levando-os para o interior da ilha.

Nunca armados com nenhuma arma mais potente do que o arco e a flecha, os Beothuks tentaram se defender, mas não foram páreo para a ameaça dos Micmacs e o poder de fogo dos brancos. Os europeus acreditavam que Beothuk não tinha o direito de defender suas terras de intrusões externas. Os caçadores e pescadores brancos que penetraram nas florestas da ilha no século 17 devem ser os principais culpados por seu destino melancólico, embora os Micmacs, imigrantes da Nova Escócia, tenham participado do massacre.

A tribo Beothuk da Terra Nova desapareceu da face da terra quando os dois últimos sobreviventes conhecidos da tribo Beothuk morreram de tuberculose, que agora é conhecida como tuberculose. Um foi Demasduit, chamada Mary March. A outra, Nancy Shanawdithit, a sobrinha do marido de Mary March, um chefe da tribo. Nance foi a última Beothuk e ela morreu na casa do Procurador-Geral "onde toda atenção foi dada aos seus desejos e conforto sob o conselho capaz e gentil do Dr. Carson." Ela morreu em St. Johns em 6 de junho de 1829. A história da aniquilação da nação de Beothuk é um dos capítulos mais trágicos e brutais da história do Canadá.

As Tribos Agrícolas das Florestas Orientais incluíam os Iroqueses, um grupo linquístico que compreendia os Iroqueses - a Confederação das históricas Cinco (mais tarde Seis) Nações, os Hurons, o Tabaco e as nações Neutras da península do Niágara que os Iroqueses destruíram ou deslocaram . O nome Iroquois, seja usado como substantivo ou adjetivo, refere-se às nações membros da Confederação. Iroquoian, o termo mais amplo, abrange toda a família linquística e étnica, independentemente de laços políticos ou localização geográfica. É comparável à palavra 'germânico', que se refere aos escandinavos e ingleses, bem como aos alemães.

"O impulso do homem sempre foi para o oeste, enfrente os ventos que circundam o mundo." O lema que marcou o início da história da América do Norte pode muito bem ter sido "westword ho we go".

"O estranho barco carregando a árvore alta sem folhas da qual um gigantesco cobertor branco estava pendurado deve ter surpreendido os caçadores nativos ao longo da costa de Labrador e Newfoundland. Eles acreditavam que o mundo terminava em algum lugar além do horizonte e nunca antes em sua longa história eles viram tal coisa uma visão emergindo da extremidade do mundo. Sobre as costas do monstro marinho cavalgavam seres com cabelos no rosto e peles como a barriga de um peixe. "

Os alienígenas peludos eram nórdicos, os primeiros homens brancos a visitar a América do Norte. Um dos vikings chamava-se Leiv Eriksson, filho de Eric, o Vermelho. "Um homem grande e forte de aspecto nobre," Thorvald, irmão de Leif, junto com Leif e trinta e cinco outros exploradores nórdicos em seus navios "dragão" com proas altas e curvas e popas impulsionadas por remos ou velas, alcançou a costa da América do Norte e pousou na ponta da Península do Norte de Newfoundland, por volta de 1000 DC Esses visitantes vikings, filhos do fiorde, escreveram sagas sobre suas experiências neste mundo estranho. Uma saga relatou o seguinte incidente. “Desembarcaram e olharam ao redor. O tempo estava bom. Havia orvalho na grama e a primeira coisa que fizeram foi colocar um pouco nas mãos e levar aos lábios e para eles pareceu a coisa mais doce que eles já tinha provado. "

Essas crônicas se tornaram mais populares no Canadá quando em um lugar chamado L'anse aux Meadows, os restos do que parece ter sido um assentamento viking foram descobertos em 1960.

Quando um arqueólogo norueguês, Helge Ingstad, descobriu o local, ele encontrou os restos de oito casas de grama e evidências de trabalho em ferro, carpintaria e bordado. Escavações subsequentes revelaram centenas de outros artefatos. Ingstad acreditava que o vinho mencionado nas sagas pode ter sido feito "das groselhas silvestres e das frutas silvestres que crescem em cachos nos arbustos e das groselhas ou outros tipos de frutas silvestres." Todas essas bagas são encontradas no norte de Newfoundland e por essas e outras razões, Ingstad identificou Vinland como a ilha de Newfoundland.

Coube ao irmão de Leiv, Thorvald, fazer a próxima viagem ao território recém-descoberto, por estranho que possa parecer, Leiv Eiriksson nunca mais voltou para lá. As tentativas subsequentes de colonização de Vinland não tiveram sucesso, devido ao forte atrito entre os colonos Viking e os nativos norte-americanos. Thorvald ouviu o primeiro grito de guerra indígena na história. Mortalmente ferido por uma flecha de Skraeling, ele declarou, "Encontramos um país bom e frutífero, mas dificilmente poderemos desfrutá-lo." As armas e armaduras vikings eram um pouco melhores do que as dos nativos cujas canoas eram "tantos que a baía apareceu semeada com brasas." Os nórdicos deixaram Newfoundland depois de algumas décadas decidindo porque os skraelings (nome viking para bárbaros) só lhes causaram "constante medo e conflito", não era favorável ao assentamento.

Um mapa manuscrito datado de cerca de 1440 mostra a Islândia, a Groenlândia e uma grande massa de terra a oeste da Groenlândia com a inscrição em latim, "Ilha Vineland descoberta por Bjarni e Leif em companhia." Este é o primeiro mapa conhecido a mostrar qualquer parte do Canadá e do continente norte-americano. Além deste breve interlúdio viking, o Canadá, bem como o resto da América do Norte, aguardava descoberta acidental pelos exploradores europeus subsequentes, simplesmente porque ambos bloquearam o caminho para o leste

Na Europa, o século XV foi um período brilhante, o alvorecer de empreendimentos e experiências gloriosas, a data de nascimento de grandes pensamentos. Em todos os países civilizados da Europa, a vida intelectual despertou e o empreendimento individual se acelerou. Foi uma época de sonhos e romance. Parece apropriado, portanto, que o final do século tenha testemunhado uma conquista notável no campo da exploração - o triunfo de Cristóvão Colombo que colocou ao alcance do Velho Mundo os tesouros incalculáveis ​​do Novo.

A empresa marítima libertada pela bússola rompeu os confins da Europa e encontrou o Novo Mundo. No século XV, os visionários da Europa viram o horizonte distante e decidiram buscar uma rota ocidental para as ilhas das Especiarias, Catai e o império do Grande Khan. O lendário nome "Índia" sugeria aos europeus riquezas e riquezas incalculáveis ​​e Cristóvão Colombo, um navegador genovês fundado pelo rei Fernando e pela rainha Isabel da Espanha, partiu para encontrar o lugar fabuloso. Cerca de setenta dias depois, o grito de boas-vindas de 'terra' foi ouvido e o véu de mistério pairando sobre o oceano ocidental foi parcialmente levantado. Pensando que havia encontrado a Índia quando desembarcou na ilha de San Salvador em 12 de outubro de 1492, Colombo designou os nativos que encontrou como "índios", nome posteriormente aplicado erroneamente a todos os aborígenes que viviam nas Américas do Norte, Central e do Sul.

Ao contrário de sua crença, Colombo e seus sucessores não estavam vindo para um deserto vazio, mas para um mundo que em alguns lugares era tão densamente povoado quanto a própria Europa. As culturas eram complexas, as relações humanas eram mais igualitárias do que na Europa e as relações entre homens, mulheres, crianças e a natureza eram mais bem elaboradas do que talvez em qualquer lugar do mundo.

A história foi descrita como uma disciplina limitada por documentos e isso sugere arbitrariamente que a história do Canadá começou com a chegada dos europeus. Os aborígenes eram pessoas sem língua escrita, mas suas leis, sua poesia e sua história eram guardadas na memória e transmitidas em um vocabulário oral mais complexo do que o europeu, acompanhado de canções, danças e dramas cerimoniais. Eles prestaram muita atenção à personalidade, intensidade de vontade, independência e sua parceria um com o outro e com a natureza. Na verdade, longe de serem parceiros passivos nas empresas europeias, como muitas vezes são retratados, eles foram participantes ativos cujo envolvimento foi essencial para a sobrevivência e o sucesso europeus no Novo Mundo.

Qual é a nomenclatura apropriada para usar em referência aos povos nativos? "É 'Aborígenes canadenses' ou 'Primeiros povos' ou 'Nativos' ou 'Índios' ou 'Povos das Primeiras Nações' ou 'Povos indígenas'? Todos estão corretos. Embora ainda usemos o 'Departamento de Assuntos Indígenas e do Norte' , 'o nome índio caiu em descrédito. Os aborígenes também consideram degradante o uso de possessivos como' aborígenes do Canadá 'e' nativos do Canadá ', embora' Nativo 'seja aceitável se usado para modificar' pessoas 'e' líderes 'e' comunidades . '" [Veja abaixo *]

. Os historiadores concordam que os tempos pré-históricos terminaram com a chegada dos europeus à América do Norte nos séculos XV e XVI. Isso é considerado o "período de contato" entre as duas civilizações. O Canadá era um 'deserto', como os franceses e os ingleses chamavam de selva, mas não era desabitado. Beothuk, Montagnais, Huron e Algonquins, todos os povos da floresta ocuparam as wooodlands a leste dos Grandes Lagos. Em geral, suas vidas eram boas, com caça e pesca excelentes. Para aqueles que desejavam ação, eles encontraram oportunidades frequentes de lutar com as tribos vizinhas. Periodicamente, tempos difíceis resultavam de mudanças ecológicas e nessas ocasiões os caçadores eram freqüentemente forçados a migrar em busca de alimento.

Antes da chegada de Colombo, alguns pensavam que tanto o povo aborígene quanto a terra em que viviam não tinham história real. Era como se os povos indígenas das Américas tivessem vagado imutavelmente através dos milênios até serem descobertos pelo homem branco. Ao contrário, os povos pré-históricos desenvolveram intensamente culturas que se centravam nas tradições orais, em vez de escritas. Existiam na terra que se tornou o Canadá cerca de cinquenta tribos diferentes, cada uma com suas maneiras e costumes particulares, seus próprios campos de caça definidos e sua própria língua ou dialeto separado. O nordeste da América do Norte no século XVII, uma enorme área que se estende de Acádia para o oeste até os Grandes Lagos, continha um mosaico de tribos e bandos inconstantes, que diferiam muito em seu modo de vida. Quando encontrada pelos europeus no século 16, a população norte-americana foi dividida em uma banda complexa, subgrupos tribais, culturais e linguísticos. O quarto nordeste do continente continha três estoques distintos de línguas: algonquiano, iroquês ​​e inuíte.

Existem muitos tipos de vozes no mundo e nenhuma delas é insignificante. Portanto, se não conheço o significado da voz, serei bárbaro para aquele que fala. E o que fala será um bárbaro para mim. " [**]

Quando os europeus chegaram ao Canadá pela primeira vez, encontraram uma raça de pessoas que se adaptaram com sucesso ao ambiente às vezes hostil em que viviam. Nesse ambiente sazonalmente severo, o valor de um homem não era julgado pelos padrões europeus de nascimento, posição, riqueza e posses, mas por sua força, resistência, agilidade e habilidade como caçador. A busca incessante por comida em um deserto acidentado resultou em indivíduos bem desenvolvidos com sentidos de visão, audição e olfato notavelmente aguçados. Como a busca por comida ocupava grande parte de seu tempo, o povo das Primeiras Nações se concentrou em atividades práticas e tornou-se altamente hábil na pesca, caça e armadilhas. Pequenas diferenças sociais existiam entre os membros da mesma tribo e todos compartilhavam os fardos e recompensas da caça em tempos bons e ruins.

"Falamos de Colombo como o descobridor da América, embora milhões de seres humanos tenham ocupado esta terra recém-descoberta - este continente - por incontáveis ​​eras."

Durante os poucos séculos que antecederam a chegada dos europeus, os iroqueses viveram ao longo do rio St. Lawrence, desde sua foz até o lago Ontário. Eles falavam uma língua semelhante à dos Hurons que viviam nas margens da Baía Georgiana e do Lago Huron e semelhante também à dos Iroqueses que viviam no norte do estado de Nova York.

Eles compartilhavam com este último vários traços culturais e a mesma origem. No século 16, quando os europeus começaram a se interessar pelas Américas, os iroqueses estavam presentes na Velha Montreal e na vila de Hochelaga, na ilha de Montreal. As grandes aldeias iroquesas ao longo do St. Lawrence foram divididas em províncias. Stadacona e as outras aldeias da região da Cidade de Quebec pertenciam à província do Canadá. As aldeias da região de Montreal pertenciam à província de Hochelaga. Ao contrário de Stadacona, Hochelaa era protegida por uma paliçada.

Colisão de Culturas

Seja qual for a razão pela qual o homem branco veio aos aborígenes - seja com religião ou rum, a Bíblia ou conhaque, boas ou más intenções - os nativos, assim como seus hábitos e a estrutura de sua vida tribal foram destruídos para sempre por sua interação com os diferentes , civilização complexa dos europeus. Quando as culturas européia e nativa entraram em conflito, o último modo de vida mudou muito, em consequência do qual os aborígines sobreviveram apenas dois séculos de contato com o homem branco. "Tensão e tragédia" marcou seu encontro e as transformações que finalmente ocorreram resultaram no colapso da sociedade indígena.

Em 3 de fevereiro de 1498, Henrique VII emitiu novas cartas concedendo patentes "ao nosso amado John Kaboto, veneziano," levar seis navios de 200 toneladas ou menores e conduzi-los "para o londe e Iles recentemente fundado pelo seid John em nosso nome." O Grande Almirante também foi autorizado a tirar das prisões da Inglaterra todos os malfeitores que pudesse usar em sua nova aventura. Cabot deixou Bristol em maio de 1848.

Sebastian Cabot, o segundo filho de John, estava com seu pai e é a partir das lembranças de Sebastian que a história de sua expedição fracassada é desenhada.

John Cabot foi o primeiro homem branco desde os vikings a pisar no continente da América do Sul ou do Norte. Colombo não pousou no continente da América do Sul até os anos seguintes. O brilhante cartógrafo e explorador veneziano, que adotou o nome inglês de John Cabot, foi autorizado pelo rei Henrique VII da Inglaterra a encontrar a passagem do norte para a Ásia. Em maio de 1497 embarcou com uma tripulação de vinte homens em uma única caravela de três mastros construída em carvalho com um deslocamento de cinquenta toneladas e um comprimento de apenas vinte metros. O navio foi nomeado Mathew, possilby após a esposa de Cabot, Mathye.

No cais de Bristol, o minúsculo navio carregado com peixes salgados, carne, pão duro e cerveja suficientes para durar vários meses, recebeu seu envio do senhor prefeito e os melhores votos dos cidadãos. Com grandes esperanças e corações firmes, Cabot e sua tripulação observaram ansiosamente as ondas crescentes que certamente desafiariam as habilidades de navegação do navegador mestre e obstinado. Cabot navegou com a mira fixada na estrela do Norte. Quando estava nublado, ele usava sua bússola indispensável, pois havia mais céu cinza do que azul no Atlântico Norte.

No dia 24 de junho de 1497, eles viram o fim do oceano, pois um sítio costeiro estava à frente. Cabot acreditava ser a extremidade nordeste da Ásia. O local exato do desembarque é desconhecido, pois o diário de bordo do navio foi perdido, mas acredita-se que tenha sido a Ilha do Cabo Breton. A âncora foi lançada e o pequeno bando, com os corações cheios de esperanças, remou agradecido até a praia. A nova terra era quente, verde e fértil. O bacalhau podia ser consumido simplesmente baixando e puxando os cestos com pesos. Com essas águas repletas de peixes, a Inglaterra nunca mais precisaria comprar nenhum da Islândia.

Às 5:00 da manhã de 14 de junho de 1497, Cabot reivindicou pelo soberano "domínio, título e jurisdição sobre as cidades, castelos, ilhas e continente descobertos." Ele fez isso erguendo no local onde pousaram uma cruz alta de madeira com a bandeira da Inglaterra e a bandeira de São Marcos de Veneza, cidade que havia lhe concedido a cidadania alguns anos antes. Cabot acreditava que seus pés estavam firmemente plantados no solo do Catai, a fabulosa terra das especiarias, sedas e ouro. Eles foram os primeiros europeus desde os vikings a pisar no continente da América do Norte britânica. Não viram nenhum sinal de vida, mas a existência de armadilhas para caça e entalhes nas árvores provavam que as pessoas estavam presentes neste novo terreno descoberto.

As viagens de Cabot foram de considerável importância. Ele estabeleceu a reivindicação da Inglaterra sobre a costa nordeste da América do Norte e abriu as áreas de pesca ao largo de Newfoundland para a Inglaterra quando o país precisava de uma fonte de suprimento desse tipo de alimento. Todos receberam uma recepção tumultuada em seu retorno à Inglaterra. Cabot "é chamado de Grande Almirante e uma grande honra é paga a ele e ele vai vestido de seda." Ele foi o herói da hora e "a luz do sol do favor real desabou sobre ele em uma inundação." Os dentes do rei seriam "poucos, pobres e enegrecidos," mas Henry deve ter dado um largo sorriso ao ouvir o relato de Cabot sobre a viagem. "Sua majestade adquiriu uma parte da Ásia sem um golpe de sua espada."

Henrique VII percebeu uma coisa boa quando a viu e respondeu generosamente. Os livros da casa real registram que em 10-11 de agosto de 1497, o rei deu a modesta recompensa de 10 libras "ao hino que fundou a nova Ilha." Em 13 de dezembro de 1497, o rei decidiu por sua "bem-amado John Cabot das festas de Veneza" uma anuidade de 20 libras. Cabot gastou os 10 libras "para se divertir" e se gabava pela Lombard Street em roupas alegres de seda. As pessoas comuns "correr atrás dele como loucos."

John Cabot, cujo nome como descobridor da América do Norte, está eclipsado nas brumas do passado. Um ano depois de sua descoberta, Cabot desapareceu na história. Seu destino é obscuro, pois não há registro de seu desaparecimento e quando e onde ele morreu é desconhecido. Foi dito que ele tinha ido para "o país desconhecido de cujo berço nenhum viajante retorna." Um historiador inglês sugeriu que Cabot "encontrou suas novas terras apenas no fundo do oceano, onde ele e seu navio teriam afundado, já que depois daquela viagem nunca mais se ouviu falar dele." Sebastian reivindicou para si as honras devidas a seu pai e como resultado a viagem de Cabot é envolta em ilusão e lenda. Sebastian viveu até uma idade avançada e sua presunção e pretensão em relação ao papel que desempenhou nas explorações de seu pai o tornaram o foco de amargas controvérsias séculos após sua morte.

Coisas pequenas freqüentemente influenciam o curso da história. Talvez poucos outros tenham decidido arriscar a vida e os membros para capitalizar as façanhas de Cabot por causa da mesquinha quantia paga pelo rei parcimonioso ao homem que descobriu um continente. Por alguma razão, a Inglaterra falhou em acompanhar a expedição de John Cabot e, portanto, outra nação foi encontrada e se estabeleceu ao longo do rio St. Lawrence. Francisco I da França decidiu apoiar uma expedição para les terres neufves.

Jacques Cartier, um piloto fluvial de St. Malo, foi nomeado para chefiá-lo. Cartier, um marinheiro muito estimado pelos marinheiros, tinha 43 anos. Com dois navios e sessenta homens, ele partiu de St. Malo, França, em 20 de abril de 1534, um dia nublado, rajadas de vento e vento no antigo porto tão rico em tradição de temer o mar. Cartier era um navegador de pleno direito e um capitão em busca de riquezas e uma rota para a Ásia. Ele estava bem ciente de que 'América' e 'americanos' já haviam sido descobertos. Depois de uma travessia do Atlântico relativamente rápida de vinte dias, Cartier alcançou a terra e seguiu a linha da costa em direção ao norte. Ele explorou ao longo da costa deserta, rochosa e infértil de Labrador, terra que ele desdenhosamente rotulou de "Deus deu a Caim."

Os franceses descobriram lá um "povo selvagem e selvagem" quem se pintou "com certas cores bronzeadas," seu tom avermelhado anunciando para sempre o nome que pegou - índio "vermelho". Cartier continuou através do estreito de Belle Isle e ao sul ao longo da costa oeste de Newfoundland, em seguida, através das águas abertas em direção à Ilha do Príncipe Eduardo e ao longo da costa de New Brunswick. Cartier voltou para a França com histórias sobre as madeiras, peixes, peles e terras férteis que havia encontrado.

Impressionado com os relatos de Cartier sobre as perspectivas que o aguardavam na nova terra, Francisco I ordenou outra expedição. Em 1535, Cartier zarpou com três navios e em pouco tempo estava explorando ao longo da costa da Terra Nova e nas baías do Golfo de São Lourenço. Encontrando diferentes tribos de aborígenes onde quer que fosse, Cartier registrou que esses nativos norte-americanos não eram todos iguais. Eles falavam línguas diferentes, praticavam estilos de vida contrastantes e guerreavam entre si. Cartier cruzou o golfo para uma ilha que chamou de St. Jean (Ilha do Príncipe Eduardo). Virando-se para o noroeste, ele seguiu o contorno da costa onde viu "a mais bela terra que pode ser vista, cheia de lindos prados e árvores." Eles haviam alcançado a costa do que hoje é New Brunswick. Como o calor era tão intenso na baía em que ancoraram, Cartier a chamou de Chaleur e desde então tem sido a Baía de Chaleur. Quando os franceses deixaram os navios para desembarcar, registraram que muitos olhos os observavam.

Em pouco tempo, as canoas apareceram cheias de caras esguios, magros, robustos e de aparência assustadora. Cartier e seus homens rapidamente viraram seus barcos e remaram de volta para a segurança de seus navios. Os nativos com rostos ferozmente pintados "horrivelmente com ocre vermelho e branco" remou furiosamente, e com uma velocidade que surpreendeu os franceses rapidamente os cercou. Eles sinalizaram seu desejo de negociar, mas a Cartier "não se importava em confiar em seus sinais" e temendo uma luta ergueu o braço como um sinal. Um navio disparou dois pequenos canhões e seu barulho extraordinário assustou os nativos. Eles não foram muito longe antes que a curiosidade superasse suas preocupações e eles se viraram e mais uma vez se aproximaram dos estranhos barbudos. Desta vez, Cartier ordenou a seus homens que erguessem os mosquetes e atirassem para o alto. As rajadas afiadas que quebraram a quietude sacudiram sua coragem e curiosidade e eles fugiram do barulho aterrorizante. Cartier anotou em seu diário que eles "não mais nos seguiria."

Mas eles o seguiram e Cartier forneceu a primeira descrição detalhada dos cerimoniais envolvendo o comércio com esses aborígenes que ele havia expulsado. Eles voltaram em 7 de julho, "fazendo sinais para nós de que eles tinham vindo para negociar." A Cartier veio preparada com produtos comerciais bem escolhidos que incluíam "facas e outros artigos de ferro e um boné vermelho para seu chefe.". Os nativos ansiosamente ofereceram suas belas peles por bugigangas espalhafatosas dos primeiros homens brancos que eles já tinham visto. Em pouco tempo, eles saíram despidos até mesmo das peles de suas costas.

Inicialmente, os aborígenes deram boas-vindas calorosas aos homens brancos e os ajudaram a sobreviver aos invernos selvagens, compartilhando sua sabedoria e amplo conhecimento da natureza. Suas invenções foram inestimáveis. A canoa de casca de bétula permitiu ao explorador, missionário, comerciante e colono europeu viajar rapidamente para o coração do continente. Os nativos se tornaram os guias dos homens brancos, ensinaram-lhes rotas a seguir e sinais a serem observados enquanto se moviam pelas grandes florestas primitivas. Eles lhes ensinaram os caminhos da floresta, como se orientar no mato e como viver da terra. Seus sapatos de neve eram uma maneira indispensável de superar facilmente a neve profunda no inverno, e o tobagã era inestimável para transportar provisões. Os nativos deram aos recém-chegados pemmican preciosos (carne seca magra bem moída e misturada com gordura derretida) para sustentá-los durante as viagens de longa distância.Eles os ensinaram a coletar e ferver a seiva do bordo para obter xarope e açúcar. Eles ensinaram aos europeus as propriedades medicinais de certas plantas e, não menos importante, de seus legados, como cultivar e usar o tabaco.

À medida que o número de recém-chegados cresceu e as tensões substituíram a tolerância, perguntamo-nos por que os nativos nos estágios iniciais nunca decidiram simplesmente dominar os brancos. Isso não era tão simples quanto poderia parecer, desde que os primeiros homens-brancos se concentraram em torno de aldeias fortificadas sustentadas por um monopólio do poder marítimo e das armas. Os aborígenes desenvolveram rapidamente uma ferver para mosquetes que eles usavam para caçar tribos rivais, mas essas armas maravilhosas os tornavam dependentes dos brancos para munição, pólvora e reparos. Localizados como estavam ao longo da costa, os brancos lutaram ferozmente porque não tinham para onde correr. Os índios, por outro lado, sempre poderiam se perder na floresta se sitiados pelos europeus. O fluxo de brancos parecia inesgotável. Sempre havia um suprimento pronto de reforços enquanto as tribos nativas eram divididas por rixas tribais. Fatalmente para as nações nativas, os brancos "exércitos invisíveis" cujas infecções virulentas se espalham rapidamente por pessoas sem imunidade genética.

Cartier voltou ao Canadá em 1541 na esperança de encontrar os Grandes Lagos e a rota esquiva para a China. Ele conversou com o chefe Donnacona em sua aldeia Stadacona (cidade de Quebec), situada em um ponto onde o poderoso rio St. Lawrance se estreita até a largura de uma milha. No dia 19 de setembro, Cartier continuou viajando para o oeste na esperança de que o grande rio o trouxesse cada vez mais para perto do lendário Oriente. Durante a viagem de treze dias para Hochelega, os viajantes franceses ficaram maravilhados com as folhas coloridas e brilhantes enfeitando "as melhores árvores do mundo" que incluía bordo, carvalho, olmo, pinho, cedro e bétula. A viagem foi repentinamente interrompida por corredeiras em St.Lawrence, que Cartier chamou La Chine (China) Impedido por La Chine de prosseguir subindo o St. Lawrence, Cartier deixou o navio bem guardado e continuou de barco. Ele finalmente alcançou campos abertos atrás dos quais uma grande montanha assomava. Esta elevação, a mais alta ao longo daquela seção do St. Lawrence, foi chamada de Hochelega (Montreal) pelos nativos. Embora a vila fosse impressionante, não era a cidade desejada do Oriente.

Cartier e seus homens escalaram a montanha de cuja altura avistaram um panorama tão esplêndido que Cartier o chamou de Monte Real. Uma grande planície "liso, nivelado, cultivável, o mais bonito possível de se ver" separou-os das montanhas ao sul. O brilho prateado do poderoso rio "grande, amplo, extenso, estendendo-se para o oeste até se perder na distância" estava diante deles. Como Moisés do Monte Nebo, eles olharam para o oeste, para a terra prometida na qual nunca pisariam, pois não poderiam ir mais longe. O Lachine Rapids descendo a uma velocidade de dezoito quilômetros por hora impedia a passagem.

Sessenta e oito anos depois, em 1603, o fundador do Canadá, Samuel de Champlain, navegou pelo rio São Lourenço e descobriu não os nativos iroqueses que Cartier havia encontrado, mas os algonquins ocupando a mesma área. Os iroqueses controlavam então a península do sul de Ontário ao sul e a oeste do Lago Simcoe. Incluídos neste grupo linguístico estavam 16.000 hurons (wyandots) que eram aliados dos iroqueses na origem e na língua. Para o sudoeste estavam

os aliados e parentes dos Hurons, do Tabaco ou da Nação Petun, seu nome vindo de seu costume de cultivar grandes campos de tabaco, uma mercadoria que eles usavam na troca generalizada com outras tribos. (O tabaco ainda é uma cultura importante em suas terras antigas.)

Cartier ficou intrigado com o uso de tabaco fumado pelo Huron "em um pedaço oco de pedra ou madeira." O primeiro cachimbo parecia mais uma piteira alargada, a tigela simplesmente uma ampliação da haste com a abertura na frente em vez de na parte superior. Os iroqueses cultivavam tabaco, uma variedade primitiva diferente do tabaco de hoje, que fumavam em cachimbos de barro.

Cartier forneceu esta descrição do uso de tabaco pelos hurons.
"Em intervalos frequentes, eles desintegram esta planta em pó que colocam em uma das grandes aberturas do instrumento oco e colocam uma brasa viva em cima e sugam na outra extremidade a tal ponto que enchem seus corpos tão cheios de fumaça que escorre de suas bocas e narinas como de uma chaminé. Dizem que os mantém aquecidos e saudáveis ​​e nunca passam sem essas coisas. Fizemos prova deste fumo. Quando está na boca, pode-se pensar que pimenta em pó estava tão quente. " Esta foi provavelmente a primeira experiência do homem branco com tabaco e ocorreu cerca de cinquenta anos antes de Sir Walter Raleigh começar a popularizar o fumo na Londres da Rainha Elizabeth.

A sudeste de Petuns e a oeste do Lago Ontário em ambos os lados do desfiladeiro do Niágara ficava a Confederação Neutra, a pacífica Atiwandaronks (Pessoas que falam uma língua ligeiramente diferente). Eles foram chamados de neutros pelos franceses porque não tomaram partido e se recusaram a permitir a luta dentro de seu território. Amigáveis ​​dos iroqueses, dos algonquins e dos hurons, Champlain os descreveu como um povo poderoso, tendo "quarenta aldeias populosas." Os neutros eram "a única nação que vive em paz total." A confederação de tribos era comum e os nativos formaram uma confederação ou aliança mutante de tribos composta por cinco grupos que ocupam de 28 a 40 aldeias situadas ao sul e a leste de Huronia. Champlain disse que eles viveram "A oeste do lago de Entouhonoronons (lago Ontário) e ao norte do lago Erie e se estende pelo rio Niágara." A leste dos Neutros e ocupando as bacias dos rios Genese e Mohawk estava a terrível confederação das Cinco Nações.

Perscrutando as brumas do tempo, é possível examinar os padrões básicos de vida que afetaram o pensamento e a ação indianos. A confederação dos Hurons (do francês antigo Huron, um patife eriçado e despenteado) consistia em quatro tribos distintas: o urso, a corda, a rocha e o cervo, juntamente com algumas comunidades menores que se uniram a eles em diferentes períodos para proteção contra a Liga dos Iroqueses. Os Hurons ocuparam uma rica área de florestas de coníferas e decíduas a oeste do Lago Simcoe e a leste da Baía Georgiana. Em 1603, de acordo com Champlain, quase todos estavam centrados na Baía Georgiana e na área do Lago Simcoe. Jacques Cartier foi o primeiro europeu a encontrá-los nas aldeias Huron em Stadacona (cidade de Quebec) e Hochelaga (ilha de Montreal). O verdadeiro nome da confederação era Wendat (Ilhéus ou Moradores em uma Península), de onde veio o nome Wyandot, que foi aplicado aos remanescentes mistos dos Hurons e do povo Tabaco. A tribo mais forte era o Urso, totalizando cerca de metade da população total.

As tribos iroquesas eram sedentárias e viviam em casas de cascas localizadas em vilas paliçadas, todas unidas por redes de trilhas. Perto de cada aldeia fortificada, havia campos de milho, feijão, abóboras e tabaco. Para alguns índios, em particular, a agricultura iroquesa tornou-se muito importante. Eles cultivaram quinze variedades de milho, sessenta tipos de feijão, oito tipos de abóbora, além de outros alimentos e tabaco. Os homens limparam os campos cortando e queimando e as mulheres plantaram de verdade no início da primavera. Para o milho, a terra era amontoada para ajudar as raízes a se firmarem - uma prática adotada pelos primeiros colonos. Várias sementes, geralmente quatro, foram plantadas em cada colina, "um para o besouro, um para o corvo, um para a lagarta e outro para crescer."

Apenas oito das dezoito aldeias foram fortificadas com paliçadas e muralhas. Quando o perigo ameaçou, os residentes das aldeias não fortificadas fugiram para se refugiar na aldeia fortificada mais próxima ou simplesmente dispersaram-se na floresta. Uma aldeia geralmente continha não mais do que vinte ou trinta moradias, cada uma acomodando de oito a vinte e quatro famílias com uma média de cinco ou seis pessoas por família.

As moradias eram separadas por curtas distâncias para evitar a destruição completa em caso de incêndios que ocorriam com frequência por causa dos fogos abertos e das cabanas de casca de árvore. Agricultores de hábito, comerciantes atentos e principalmente sedentários, essas pessoas faziam pequenas excursões de caça e pesca e guardavam suprimentos para o inverno. Nenhum assentamento durou mais de doze a vinte anos por causa do esgotamento do suprimento de combustível e do esgotamento do solo não fertilizado. A vida era normalmente tranquila e pacífica, com poucas dissensões dentro de uma aldeia, mas as tensões eram mais comuns entre as diferentes tribos. Ao redor das aldeias e seus campos de milho havia florestas densas habitadas por veados, ursos e lobos. Havia caminhos que se irradiavam pelas florestas para as aldeias vizinhas e onde existiam rios e riachos, eles eram atravessados ​​a vadear ou a nadar.

Os Hurons mantinham uma amizade próxima com os Algonkins ao norte e ao leste. Anos antes, eles haviam lutado com seus vizinhos, o povo do Tabaco, mas na época em que Champlain penetrou no sudoeste de Ontário, eles haviam consolidado relações íntimas. Os únicos inimigos dos Hurons eram os iroqueses que viviam ao sul do Rio São Lourenço. Os Hurons não eram os únicos nesse aspecto, pois os Iroqueses guerreavam com qualquer neigbours que se recusasse a entrar em sua Liga. Os Neutros viveram diretamente no caminho dos iroqueses e por anos eles e os Hurons ignoraram firmemente todos os apelos da Liga dos Iroqueses para cumprir seu sonho e se juntar a eles no estabelecimento do "Grande Fraternidade."

A guerra assumiu a forma de ataques e contra-ataques durante os quais nenhuma barreira foi bloqueada. Os iroqueses eram sem dúvida os melhores guerreiros da região. No início, eles atacaram em pequenos grupos de ataque e essas emboscadas e retaliações esporádicas raramente produziam muitas mudanças no domínio tribal. Eles, no entanto, proporcionaram aos guerreiros seu principal interesse na vida - prova de coragem pessoal no combate. Um explorador francês os descreveu. "Eles se aproximam como raposas, lutam como leões e desaparecem como pássaros." As armas ofensivas usadas em ambos os lados incluíam clavas, machados de pedra e arcos e flechas. Os Tomahawks não apareceram antes do contato com os europeus. [***] Alguns guerreiros usavam armaduras de ripas e escudos de vime cobertos com couro cru para se protegerem de flechas com ponta de osso ou pedra, mas esses dispositivos de proteção foram abandonados assim que as armas de carregamento por cano apareceram em cena.

Nenhum dos lados tinha organizações militares realmente eficientes. Não havia disciplina para falar, já que guerreiros individuais podiam sair de um conflito sempre que desejassem, incorrendo, ao fazê-lo, nenhuma outra censura a não ser uma pequena perda de estima pública. A defesa como a disciplina também foi perdida. Algumas aldeias eram protegidas por paliçadas, mas a maioria não. Onde não existiam paliçadas, os nativos sob ataque inesperado fugiram para a floresta. As disputas acirradas entre as duas confederações poderiam ter continuado indefinidamente se os iroqueses não tivessem adquirido mais armas de fogo e munição dos holandeses do que os hurons obtidos dos comerciantes de peles franceses ao longo do baixo rio São Lourenço.

O sistema Iroquois protegia as liberdades e liberdades individuais e incluía a igualdade de gênero. Thomas Jefferson, o terceiro presidente da América e um dos redatores da Constituição dos EUA, observou que entre os iroqueses “todo homem com eles é perfeitamente livre para seguir suas próprias inclinações. Se com isso violar os direitos de outrem, se o caso for leve, ele é punido com o desprezo da sociedade ou, como dizemos, da opinião pública. Se for o caso é sério, ele é tachado de inimigo sério. " Jefferson usou esse conceito para redigir sua Primeira Emenda, que permite a liberdade até que viole os direitos de outra pessoa. Benjamin Franklin ficou tão impressionado com a Confederação Iroquois que a defendeu como um modelo para unir as novas colônias e pediu que cada colônia se tornasse um estado com controle sobre assuntos internos e com um conselho federal responsável pelos assuntos externos. Esta se tornou a base dos Artigos da Confederação. Os sistemas federais de governo no Canadá e nos Estados Unidos seguem o modelo do sistema de governo desenvolvido pelos iroqueses.

O pessoal do tabaco ou Tionontati (Lá está a montanha) e os Neutros dificilmente se distinguiam dos Hurons em seus costumes. Em 1640, os Neutros tinham apenas nove aldeias, enquanto o Tabaco tinha vinte e oito. Os neutros tinham pouco contato com os europeus porque os hurons, temerosos de perder seu status de intermediários, nunca permitiram a passagem de seus territórios para os assentamentos franceses em Quebec e o alto São Lourenço foi bloqueado pelos iroqueses. Em qualquer caso, os neutros teriam achado difícil na rota do rio São Lourenço porque não eram hábeis no uso de canoas.

A Liga dos Iroqueses, conhecida pelos vizinhos Algonkins como Adicionadores reais, compreendia cinco pequenas tribos distribuídas ao longo das colinas do que hoje é o oeste do estado de Nova York. Conhecida como as Cinco Nações, esta se tornou mais tarde as Seis Nações quando os Tuscarora, uma tribo Iroquoia, foi expulsa da Carolina do Norte e aceita na confederação por volta de 1722. O mapa acima indica suas localizações e limites aproximados por volta de 1600 DC. Cada um dos Cinco ( mais tarde, Six) tinha sua própria linguagem, seu próprio nome e sua própria história, mas coletivamente eles se autodenominavam Haudenosaunee,(Povo da Casa Longa).

Em ordem de leste a oeste, eles eram:
(uma) Moicano (Man Eaters) na porta oriental eles eram os "Povo do Flint."
(b) Oneida (Uma pedra colocada e de pé) Eles eram os "Povo da Pedra."
(c) Onondaga (Na colina ou montanha) Eles eram os "Gente da Montanha".
(d) Cayuga (Onde os gafanhotos foram retirados) foram os "Pessoas no Landing."
(e) Sêneca (Uma variante distorcida de Oneida, os dois nomes tendo uma origem comum.) Eles eram "o grande povo da montanha."

A maior tribo, o Sêneca, chegava a cerca de 7.000. Eles eram os "guardiões da porta oeste" O menor era o Oneida com mil. Em seguida vinham os moicanos, com cerca de 3.000. Eles eram o "povo da porta leste". Politicamente, os membros importantes eram o Seneca, Mohawk e Onondagea. O último numerado era de cerca de 3.000 e era o "guardiões do fogo do conselho." Ocupando uma posição que era central geograficamente e também nas relações entre as ligas, eles atuaram como legisladores, árbitros e realizadores, "guardiões do wampum de arquivo." Os cayugas, com cerca de 2.000, especializaram-se em rituais e desempenharam um papel menor que os Oneida. Na verdade, dizia-se que os Cayuga eram ramificações dos Onondaga, assim como os Oneida eram do Mohawk. Em nenhum momento as Cinco Nações contaram com mais de 2.500 guerreiros e estes nunca foram enviados para a batalha ao mesmo tempo.

A dissensão dentro da confederação foi reduzida com a construção de um sistema de parentesco entre clãs que ultrapassou as fronteiras de diferentes tribos. Uma linhagem que consiste em uma série de "firesides" famílias (nucleares) vivendo sob o mesmo teto eram o alicerce do clã. Em aldeias maiores, as linhagens pertencentes ao mesmo clã viviam em malocas adjacentes. Normalmente, os membros do clã são identificados por um símbolo. Os clãs do falcão, tartaruga, batata selvagem, urso grande ou pombo-veado teriam membros entre os moicanos, sênecas, onondagas, oneidas e cayuga, e esses indivíduos se viam como membros da mesma família.

Em nenhum período de sua história os iroqueses foram um povo numeroso. Por volta da chegada dos europeus, sua população total, excluindo os Tuscarora, era de apenas cerca de 16.000.[****] Os mais agressivos eram os Mohawks, a espinha dorsal da luta da Confederação. Sua ferocidade absoluta na trilha da guerra os tornava invencíveis em qualquer número e, de todas as tribos da floresta, eles se tornaram os adversários mais temidos. O próprio nome deles aterrorizou os corações daqueles que o ouviram. O grito frenético "Os iroqueses estão chegando!" desmoralizou qualquer inimigo que eles estavam prestes a lutar.

Flanquear as duas extremidades da confederação significava que as tribos Mohawks e Sêneca encontravam seus vários inimigos primeiro e, por causa da estrutura organizacional frouxa da confederação, eles frequentemente agiam independentemente de todas as outras tribos. Os Senecas foram os principais responsáveis ​​pela destruição dos Huron, do Tabaco e das nações Neutras. Os Mohawks assumiram a tarefa de assediar os Algonkins, os Montagnais ao norte de St. Lawrence, os Abenaki e várias outras tribos algonkianas nas Províncias Marítimas, New Hampshire e Maine. As três tribos do meio contribuíram com contingentes para todas as operações principais. Seus números eram: Cayuga: 2.000 Onondaga: 3.000 Oneida: 1.000. Devido à sua natureza independente, às vezes surgiam problemas quando uma tribo da confederação concluía um tratado de paz com um oponente que era ignorado ou rejeitado pelos outros. Um exemplo disso ocorreu no século XVII, quando os franceses concluíram uma trégua duramente conquistada com os Mohawks apenas para se verem surpresos e consternados ao serem atacados por grupos das tribos Onondaga e Sêneca que não reconheciam a moratória dos Mohawk na guerra com os brancos.

O nome Hotinnonsioni(Construtores de cabines) foi dado aos iroqueses. Essas pessoas eram as mais confortavelmente alojadas em casas compridas. Isso contrastava com as pequenas cabanas circulares das tribos algonquianas que geralmente abrigavam apenas uma família.

Os primeiros brancos viram casas compridas que eram "cinquenta ou sessenta metros de comprimento por doze de largura, com uma passagem de dez ou doze pés de comprimento no meio." número de incêndios que contiveram. Cada incêndio acrescentava vinte ou vinte e cinco pés ao comprimento de uma cabana e não ultrapassava trinta ou quarenta pés. Uma cidade típica pode ter cinquenta dessas habitações e diz-se que uma tem duzentas. As cidades eram cercadas por uma vala, muralha e paliçada tão fortes que os ingleses costumavam chamá-las de castelos. Cada um apoiava-se em quatro postes para cada incêndio, que eram a base e o suporte de toda a estrutura. Em toda a circunferência, ou seja, nas duas faces e nas duas pontas de empena, foram colocadas estacas para prender os pedaços de casca de olmo que formavam as paredes e que eram unidos com tiras de revestimento interior ou casca interior de madeira branca. A moldura do telhado era feita com postes dobrados em arco e cobertos com pedaços de casca de árvore. Essas peças se sobrepunham como ardósia. Dentro do espaço intermediário ficava sempre o local do fogo de onde a fumaça escapava por uma abertura feita diretamente acima dele no telhado que servia também para fornecer luz, já que não havia janelas. Pedaços móveis de casca foram usados ​​para cobrir o buraco durante as fortes chuvas.

Posteriormente a 1603, Champlain viajou várias vezes entre a França e o Canadá. Durante suas viagens pelo St. Lawrence, ficou claro que as condições realmente mudaram desde os dias de Jacques Cartier. Os ferozes tribos encontrados por Cartier eram homens de maneiras moderadas em comparação com os nativos ao sul de St. Lawrence, que inspiravam medo e pavor entre todos os que os conheciam. Embora Champlain não tenha entrado imediatamente em contato com essa força feroz que vivia em vilas paliçadas entre os lagos do norte de Nova York, ele tinha inúmeros relatos de seus métodos cruéis e conquistadores. Eles eram um povo que não tolerava oposição. Eles se chamavam de Ongue Honwe, "os homens superando todos os outros."

Em 19 de junho de 1609, várias chalupas tripuladas por doze homens, cada uma carregando um arcabuz de cano curto pendurado no ombro, chegaram à boca larga, profunda e bela do "rio dos iroqueses" (o Richelieu) que era amplo e sem graça. Os índios garantiram a Champlain que poderiam navegar até o Lago dos Iroquois. Ao fazê-lo, estavam prestes a entrar em um território que nenhum homem branco já tinha visto antes. Na proa da chalota líder estava o intrépido e insaciavelmente curioso Samuel de Champlain, olhando atentamente para a costa, extasiado com a paisagem primitiva e intocada, cujos bosques desciam até a costa. Na esteira das chalupas estavam 24 canoas levando 60 aliados dos franceses, um grupo de guerra composto por bravos nativos das confederações Montagnais, Algonkins e Huron. Champlain havia prometido ir com eles no caminho de guerra em troca do que eles prometeram "para me levar a explorar os Três Rios até um lugar onde há um mar tão grande que eles nunca viram o fim dele." Champlain estava cumprindo sua parte no trato.

Os trechos mais baixos do rio Richelieu eram fáceis, sinuosos entre "muitas ilhas bonitas que são baixas, cobertas por belos bosques e prados." Os animais, que eram abundantes e pouco incomodados com sua presença, já que ninguém vivia nesta terra de ninguém, forneciam toda a comida de que necessitavam. Ao chegar às corredeiras barulhentas em Chambly, Champlain descobriu que eram prejudicados pelas pesadas chalotas que não podiam ser arrastadas pelas corredeiras e eram grandes demais para serem transportadas entre as grandes árvores da costa. Champlain chamou voluntários para acompanhá-lo ainda mais. Apenas dois deram um passo à frente. Todos os outros estremeceram com a perspectiva do que estava por vir. "Seus narizes sangraram," disse Champlain. Depois de ordenar que os franceses restantes retornassem ao assentamento em Quebec, Champlain e seus dois companheiros partiram com os índios em sua luz, canoas de casca de árvore que poderiam flutuar em alguns centímetros de água e ser carregadas por um homem facilmente pelas sinuosas trilhas selvagens . Os franceses carregaram todas as suas bagagens, bem como seus pesados ​​arcabuzes, pólvora, fósforo e balas. Eles usavam armadura de aço.

Champlain registrou o seguinte em seu diário.
“Parti então da corredeira do rio dos iroqueses no dia 2 de julho. Os índios pegaram seus escudos, arcos, flechas, porretes, espadas fixadas nas pontas de varas compridas e suas canoas e os carregaram cerca de meia légua por terra para evitar a rapidez e a força da corredeira. Eles avançaram tão rápido que logo os perdemos de vista. Isso nos desagradou, mas seguimos seus rastros, mas muitas vezes nos extraviamos e não saberíamos onde estávamos se não os tivéssemos pegado avistamos dois índios se movendo no meio do mato. Nós os chamamos e eles concordaram em nos guiar. Os outros seguiam em frente. " Depois de remar 120 quilômetros, eles entraram no maior corpo de água interior que já haviam visto, um lago que Champlain deu o seu nome.

"Na noite de 29 de julho avistamos fora do ponto, enquanto mais tarde deveria ser o local do Forte Ticonderoga, uma série de canoas que os nossos índios imediatamente notaram que estavam pesadas na água, um fato indicativo de que eram feitas de casca de olmo - o árvore escolhida pelos iroqueses. Mal tínhamos avançado um oitavo de légua antes de ouvirmos os uivos e gritos de ambas as partes lançando insultos um ao outro e com escaramuças dispersas enquanto esperávamos por nossa chegada. Assim que nossos índios nos viram, eles começaram a gritar tão alto que dificilmente se poderia ouvir um trovão. "

Ao contrário da prática estabelecida da guerra indiana, as duas partes se abordaram abertamente e os desafios para a batalha foram lançados em vozes zombeteiras sobre as águas tranquilas. Duas canoas iroquesas remaram para uma negociação para saber com seus inimigos se desejavam lutar e responderam que não tinham outro desejo. Os iroqueses eram muito bem treinados na luta na floresta para se arriscarem a entrar em conflito na água e, como estava escuro e eles não conseguiam se distinguir, disseram que, assim que o sol nascesse, nos atacariam. Essa era a etiqueta da guerra, uma negociação e um acordo sobre a hora da batalha. Assim que isso foi concluído, os iroqueses voltaram para a costa de onde lançaram insultos sobre a fraqueza de seus inimigos e predisseram como seriam exterminados pela bravura dos guerreiros iroqueses. Os aliados de Champlain gritaram de volta que os iroqueses iriam experimentar um poder das armas como nunca tinham visto antes.

Os iroqueses então desapareceram na floresta onde, ao longo da noite, dançaram à luz bruxuleante de suas fogueiras, cantando o tempo todo canções de guerra em vozes agudas e estridentes, canções de insulto e canções de celebração de seu triunfo vindouro. Eles não tinham dúvidas de que a vitória seria deles. Os companheiros de Champlain, retribuindo zombaria por zombaria, passaram a noite em suas canoas amarradas. Champlain ficou surpreso com a resolução deles diante de tais probabilidades assustadoras para os iroqueses parecerem superá-los em quatro para um. A aparente bravata deles era simplesmente um caso de assobio no escuro? Era difícil permanecer confiante diante do alvoroço impressionante vindo do acampamento iroquesa.

A manhã encontrou os franceses vestindo suas couraças, o metal polido refletindo os raios do sol nascente. Então, com os franceses escondidos no fundo das canoas, os índios remaram para a costa sem os obstáculos dos iroqueses, onde se formaram em ordem de batalha. Com carabinas carregadas e espada e adaga pendurada na cintura, Champlain e seus companheiros avançaram com cautela, os dedos firmes enquanto aguardavam o ataque. Finalmente, os guerreiros iroqueses apareceram marchando solenemente para a batalha com risadas provocantes, "forte e robusto para olhar vir lentamente em nossa direção com uma dignidade e segurança que muito me agradou. Eles eram cerca de 200 homens fortes e robustos liderados por três chefes emplumados. Os aliados disseram que eu deveria fazer tudo o que pudesse para matá-los."

Champlain ficou muito impressionado com a magnificência física de seus inimigos. Altos, ágeis, esplendidamente musculosos, eles eram um inimigo de aparência superior. Três chefes, suas cabeças cobertas por plumas de neve, avançaram, seus uivos histéricos e seu comportamento feroz assustador de se ver. Os aliados indianos se separaram e Champlain avançou lentamente pela abertura. Vendo um homem branco pela primeira vez, o Ongue Honwe ficaram em silêncio, seus olhos ferozes cheios de admiração e admiração. Certamente este era um deus branco. Sem nenhum sinal de pressa, com o braço e a mira firmes, Champlain apontou o arcabuz carregado com quatro balas diretamente para os três chefes e puxou o gatilho. Seu olho e mira eram excelentes porque a carga explosiva derrubou todos os três chefes, matando dois instantaneamente e o terceiro após um curto período.

A explosão repentina seguida imediatamente por três chieftians caídos abalou os sentidos dos iroqueses. No entanto, também os libertou de seu feitiço paralisado. Diante dos trovões e relâmpagos desse deus terrível, eles perceberam que tinham que lutar ou morrer e dispararam uma saraivada de flechas em seus inimigos. Nesse momento crítico, os outros dois franceses deram um passo à frente e atiraram à queima-roupa contra os iroqueses excitados. Mais deuses e mais trovões estrondosos eram demais. Os iroqueses eram guerreiros orgulhosos, mas a visão de todo aquele clarão e fumaça juntamente com o som das explosões fez com que os guerreiros aterrorizados se virassem e se dirigissem para a floresta, fugindo pela primeira vez diante de seus odiados inimigos. Seus uivos apressados ​​e sua fuga em pânico trouxeram os aliados nativos à vida e, com machados e facas de escalpelamento brandidos, eles avançaram em perseguição de seu inimigo em fuga.

O primeiro tiro de mosquete de Champlain garantiu o conflito franco-iroquês ​​por muitos anos. Espalhar a causa dos Montagnais, Algonquins e Hurons contra os Iroqueses teria repercussões sangrentas. A participação de Champlain em 1609 com seus aliados em seu assalto bem-sucedido contra um grupo de guerra Mohawk no Lago Champlain resultou em uma rixa amarga entre os franceses e a confederação iroquesa. O povo da Casa Longa nunca esqueceu nem perdoou e nutriu um ódio pelos franceses que os anos não diminuíram nem o derramamento de sangue jamais saciou. Mesmo depois que os Hurons foram exterminados e os Montagnais pararam de contar a contenda inflamada. A ira latente dos iroqueses se espalhou em furiosos ataques aos assentamentos da Nova França.

O destino dos ingleses, indianos e franceses estava interligado. Na conquista franco-inglesa para chegar ao controle do vasto império iroquesa que acenava para as potências europeias, uma aliança com os iroqueses provou ser vital. A influência aborígine seria imensamente importante para o conflito. Embora os iroqueses não tivessem grande consideração pelos ingleses, quando as duas nações estavam em perigo, como acontecia com frequência, as Seis Nações sempre se aliaram aos britânicos. A rivalidade francesa com os iroqueses bloqueou a extensão da França para o sul e fez com que a aliança entre os iroqueses e ingleses se estendesse até a captura de Quebec pelo general James Wolfe em 1759.

Mal sabiam os chefes iroqueses e seus guerreiros perceberem que o prêmio que a Grã-Bretanha e a França buscavam era a própria terra em que os nativos viviam.

O comércio de peles tornou-se o sangue vital da colônia francesa e a pele de animal mais importante da história canadense foi, de longe, a do castor. Ele inspirou o comércio de peles que levou à exploração dos Grandes Lagos e contribuiu para a guerra entre a França, os iroqueses e a Grã-Bretanha. A colonização só seria possível se o comércio de peles prosperasse o suficiente para reter o apoio financeiro de parceiros comerciais na França. Isso exigiu os esforços dos Montagnais e dos Algonkins, cujas longas flotilhas cheias de peles desciam o Ottawa para negociar em Hochelaga. Para manter essa fonte de peles finas, Champlain teve que apoiar seus aliados naturais em seu conflito sem fim com os iroqueses. Se ele queria suas peles, ele tinha que lutar ao lado deles. Na época, nenhum outro curso parecia ter sido aberto a Champlain, cujas ações eram o resultado de uma política cuidadosamente considerada.

Em julho de 1615, Champlain subiu o rio Ottawa, cruzou o lago Nipissing e desceu o rio francês até a Baía Georgiana, onde visitou as aldeias Huron. Em agosto, ele partiu com um grupo de guerra de Hurons para atacar os iroqueses. A rota deles era por meio do lago Simcoe, do rio Trent, da baía de Quinte e do outro lado do lago Ontário, de onde entraram no país iroquês. As armas de fogo francesas tiveram pouco impacto no curso da luta. A expedição foi um fracasso. Os hurons se retiraram depois que vários deles foram mortos e Champlain ferido. Essa derrota destruiu a vantagem psicológica que os franceses e seus aliados haviam conquistado anteriormente sobre os iroqueses. Quando os iroqueses começaram a adquirir armas dos holandeses que estavam se estabelecendo na Pensilvânia, isso virou a maré em favor dos mohawks. Eles gradualmente estenderam seu domínio sobre todo o território do Tennessee ao Rio Ottawa e do Rio Kennebec no Maine até a costa sul do Lago Michigan.

Os europeus trouxeram mais do que armas e outros bens quando pousaram em solo norte-americano. Muito mais potentes do que os mosquetes eram os micróbios, abundantes guerreiros invisíveis na forma de varíola, difteria, gripe, cólera, sarampo e semelhantes. As epidemias geradas pelo contato contínuo com os franceses foram devastadoras. As pessoas sem imunidade e apenas com a proteção mais frágil contra os elementos estavam desamparadas. Os nômades que estavam em constante movimento levaram-no de área em área, de região em região, de grande bacia hidrográfica a grande bacia hidrográfica. As tropas de choque invencíveis dizimaram os povos nativos. As taxas de mortalidade resultaram na morte de metade de sua população perdida em cerca de 30 anos. Este também foi um período de extrema dificuldade, quando os iroqueses os rotularam com desprezo com o epíteto "comedores de cães".[*****]

Foi durante este período, quando os Hurons estavam enfraquecidos pela varíola e outras doenças, que a Liga dos Iroqueses decidiu lançar um ataque determinado aos assentamentos Hurons. Apesar do fato de que as forças ao norte ainda eram mais numerosas, eles sentiram que era a hora de agir. Seus batedores revelaram que os Hurons eram fracos taticamente, pois não conseguiam manter uma força de combate forte em qualquer ponto estratégico. Os iroqueses escolheram esse momento para atacar por vários motivos: eles estavam convencidos de que a unidade iroquesa precisava ser estabelecida ou seus oponentes destruídos e reconheceram que o comércio estava se tornando muito importante e se ressentiram do domínio dos huronianos a esse respeito. Como suas próprias terras não produziam peles suficientes, eles temiam que outras nações logo os superassem em riqueza e poder de fogo.

Em 1648, eles estavam prontos para atacar. Eles enviaram a mensagem de que todas as tribos não aliadas da Liga devem considerar as consequências. Quando os atônitos Hurons receberam essa palavra, os iroqueses estavam sobre eles. Não mais satisfeitos apenas em garantir o saque e alguns cativos, os iroqueses decidiram destruir seus oponentes. Os hurons sofreram uma série de derrotas esmagadoras e esses reveses resultaram no abandono e incêndio de suas aldeias e refugio em outro lugar. Em um único ano, a grande Nação Huron deixou de existir. Com o Huron não sendo mais uma força a ser temida, os iroqueses destruíram a nação do Tabaco por abrigar os Hurons que haviam fugido para suas terras. Como sempre foram rápidos em vingar um insulto real ou imaginário, os iroqueses atacaram os neutros que sofreram o mesmo destino. Os Senecas atacaram suas aldeias porque os Neutros haviam permitido anteriormente que um bravo Seneca fosse capturado pelos Petún em território Neutro. Também foi acusado de que os Neutros estavam violando sua neutralidade porque mantinham um grande número de refugiados Huron como prisioneiros. Os poucos de ambas as confederações que sobreviveram ao ataque foram absorvidos pelos Senecas. Em vez de voltar para suas casas como normalmente faziam após uma luta, os iroqueses passaram o inverno no sudeste de Ontário e no início da primavera renovaram seus ataques surpresa. Muitos dos Hurons foram mortos ou levados para o cativeiro. Os restantes fugiram em todas as direções para o Tabaco, os Neutros e os Franceses. Essas incursões implacáveis ​​espalharam os Hurons por toda parte, muitos fugindo e outros sendo absorvidos voluntariamente pelos iroqueses.

[*]Então o London Times em 14 de setembro de 1829 lamentou o falecimento não apenas de um índio Beothuk Shanawdithit mas toda a cultura Beothuk que desapareceu da Terra. [**] De Uma breve história / povos aborígenes, CBC News On Line, 21 de junho de 2005

[***] 1 Coríntios 14, 10-11.

[****] Jacques Cartier usou a palavra machado para machadinha, mas não afirmou que era empregada em combate. Um século depois, outro europeu fala do Mohawk usando "armas de guerra, como arcos e flechas, machados de pedra e martelos de palmas."

[*****] A fonte desta figura é "Índios do Canadá" escrito em 1960 por Diamond Jenness, um especialista altamente estimado em índios do Canadá para o Museu Nacional do Canadá. Outra fonte, Continentes roubados, escrito em 1992 por Ronald Wright afirma que pode ter havido "várias centenas de milhares antes da grande pandemia de 1520 e talvez apenas 75.000 um século depois."

[******] Escavações arqueológicas perto de Penetanguishene revelaram durante este período apenas pequenas quantidades de milho e uma alta porcentagem de ossos de cachorro e evidências de que as pessoas estavam comendo casca de árvore, cobertores de couro e qualquer outra coisa orgânica. Havia também sinais de uma epidemia de peste e de muita cerimônia, sem dúvida uma tentativa de dissipar a peste e trazer melhores tempos.


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