Navio Tripartido Celta

Navio Tripartido Celta


Triquetra

o triquetra (/ t r aɪ ˈ k w ɛ t r ə / do adjetivo latino triquetrus "de três cantos") é uma figura triangular composta por três arcos entrelaçados, ou (equivalentemente) três sobrepostos vesicae piscis formas de lentes.

É usado como desenho ornamental na arquitetura e na iluminação de manuscritos medievais (particularmente na tradição insular). Sua representação como entrelaçado é comum em ornamentos insulares por volta do século VII. Nesta interpretação, o triquetra representa o nó topologicamente mais simples possível.


Celta (II)

RMS Celtic (II), o primeiro dos quatro grandes navios da White Star & rsquos e o primeiro navio a ter uma tonelagem maior do que o Isambard Kingdom Brunel & rsquos, SS Great Eastern, que foi lançado em 1858 e fragmentado para sucata em 1889.

O Celtic, com o número de estaleiro 335, foi lançado em Harland and Wolff, Belfast em 4 de abril de 1901, na época de seu lançamento, o Celtic era o maior navio do mundo. Enquanto estava sob o comando do capitão Henry St George Lindsay, em 26 de julho de 1901, o Celtic partiu de Liverpool para sua viagem inaugural para Nova York, onde chegou em 4 de agosto de 1901.

Enquanto no Mersey, sob o comando do Capitão Lindsay, na quarta-feira, 15 de abril de 1903, o Celtic colidiu com o Vapor Britânico, Heathmore, que estava sob o comando do Capitão Hignett, a colisão resultou em danos ao arco Heathmore & rsquos e um pequeno buraco para o Celtic & rsquos lateral do Porto. A partida do Celtic & rsquos naquele dia foi adiada para o dia seguinte, enquanto os reparos eram realizados.

O Celtic partiu de Liverpool em 22 de julho de 1901, sob o comando do capitão Lindsay, que fazia sua última viagem antes de deixar o Celtic. A viagem não foi tranquila, pois um passageiro da terceira classe teve que ser resgatado depois de tentar cometer suicídio pulando do navio e depois enforcando-se.

Às 19h30 do dia de Natal de 1905, durante uma viagem com mau tempo para Nova York, o Celtic foi atingido por uma onda enorme que fez com que alguns passageiros fossem atirados ao chão, causando algumas inundações e pequenos danos ao navio. Felizmente ninguém ficou gravemente ferido e a viagem não foi atrasada pelo incidente, embora devido ao tempo o Celtic tenha chegado um dia atrasado em Nova York.

Durante uma forte tempestade em 28 de dezembro de 1912, uma onda fez com que a popa do Celtic & rsquos se erguesse da água, causando danos a uma válvula de ar, resultando no Celtic tendo que vaporizar muito lentamente enquanto o trabalho de reparo era realizado.

Enquanto em Nápoles, em 18 de fevereiro de 1914, embora causando apenas alguns danos, o Celtic colidiu com Madonna da Linha Fabre. Ambos os navios puderam continuar com seus horários.

Após o início da Primeira Guerra Mundial, o Celtic foi convertido em um cruzador mercante armado, completo com oito canhões de 6 polegadas. O Celtic permaneceu no serviço de guerra até 1916, quando foi liberada para continuar seu serviço normal, embora o Celtic ainda fosse usado para transportar suprimentos de guerra e transportar tropas.

Em 15 de fevereiro de 1917, enquanto estava temporariamente sob o comando do capitão olímpico Bertram Hayes. O Celtic foi atingido por uma mina na Ilha de Man, que havia sido colocada pelo submarino alemão U-80. Embora o Celtic tenha sobrevivido, dezessete pessoas perderam suas vidas. Seus passageiros foram levados para Holyhead, País de Gales, e o Celtic foi levado para Liverpool. O Celtic foi então levado para Belfast, onde foi reparado e voltou ao serviço cerca de dois meses depois. O U-80 foi posteriormente responsável pela perda do White Star Liner, Laurentic (I).

Pouco mais de um ano depois, em 31 de março de 1918, o Celtic foi novamente atingido, desta vez por um torpedo do U-77, perto da Ilha de Man. O Celtic sobreviveu ao ataque e foi reparado em Belfast. Seis pessoas foram perdidas durante o ataque.

Após a primeira visita de Albert Einstein e rsquos aos Estados Unidos, ele voltou para casa a bordo do Celtic, com sua esposa, em 30 de maio de 1921.

Enquanto estava no Mersey, preparando-se para desembarcar passageiros, em 21 de abril de 1925, o Celtic colidiu com a Coast Line & rsquos Hampshire Coast. Felizmente, não houve nada além de pequenos danos causados ​​pelo incidente.

Depois de perder sua hélice de estibordo no porto de Boston, em 27 de outubro de 1925, a hélice teve que ser recuperada por mergulhadores e teve que ser adaptada ao navio no estaleiro da Marinha de Boston.

No sábado, 29 de janeiro de 1927, em meio a nevoeiro espesso, a cerca de 25 milhas da Fire Island, o Celtic foi atingido pela Anaconda, da American Diamond Line, resultando na âncora Anaconda e rsquos alojada em um dos dois buracos causados ​​pela colisão e pela perda de cerca de 20 pés de sua grade de bombordo. Todos a bordo foram descritos como seguros (na época de Nova York), e o Celtic foi rapidamente consertado em Boston. Anaconda voltou ao seu píer sem uma âncora e um arco amassado.

Em 19 de dezembro de 1928, sob o comando do capitão Gilbert Berry, enquanto voltava de Nova York, o Celtic encalhou em Roches Point, Cobh. Para libertar o Celtic, seus motores foram ordenados totalmente à ré. No entanto, após ser libertado, o Celtic novamente ficou preso, desta vez em Cow and Calf Rock. Os passageiros do navio foram retirados com segurança do navio por meio de concurso e a maioria da carga do navio foi removida. Após muitas tentativas de libertar o navio, foi decidido que o navio estava permanentemente preso e foi considerado uma perda total.

Ainda preso nas rochas, o Celtic foi vendido para uma empresa dinamarquesa, Petersen and Albeck, que quebrou o navio no local, embora não tenha sido até 1933 que o salvamento foi concluído.


SS Celtic (I)

O SS Celtic era um navio a vapor de ferro de 3.867 toneladas com quatro mastros e um funil construído para que a White Star Line navegasse com passageiros e carga entre a Grã-Bretanha e a América.

Originalmente planejado para ser chamado de Ártico, foi decidido mudar o nome do navio para Celtic para evitar qualquer associação com outro navio de mesmo nome, um vaporizador de remo Collins Line que havia afundado em 1854 com uma grande perda de vidas. Após o sucesso dos primeiros navios construídos, o Celtic e seu navio irmão Adriatic (I) foram os primeiros a serem construídos por Harland e Wolff para a White Star Line.

Celtic, estaleiro número 79, foi lançado em Harland and Wolff, Belfast em 8 de junho de 1872. Seu navio irmão Adriatic já havia sido lançado em 17 de outubro de 1871. Após a conclusão, o Celtic navegou para Liverpool, e então, em 24 de outubro de 1872, com o capitão Digby Murray no comando partiu de Liverpool para sua viagem inaugural a Nova York via Queenstown.

O Celtic chegou a Nova York pela primeira vez em 5 de novembro de 1872. Enquanto estava em Nova York, foi noticiado na época pelo jornal New York Times que uma grande companhia de convidados havia sido convidada a bordo para ver o navio e foi dito ter sido "tratado com um belo agrupamento a bordo". O jornal também noticiou que O salão [ ] é magnificamente decorado e estofado. As salas de aparato são grandes e cômodas, possuindo todos os aparelhos conhecidos, [incluindo sinos elétricos e água quente e fria,] calculados para garantir o conforto dos passageiros .

J Bruce Ismay, filho do fundador da White Star Line, Thomas Ismay, e ele próprio o futuro Diretor Administrativo da linha, partiu de Liverpool a bordo do Celtic para navegar para Nova York pela primeira vez em 15 de janeiro de 1874. Ele então voltou para casa a bordo Celtic em 16 de agosto de 1874. A última vez que ele pousou em Nova York foi em 1912, junto com outros sobreviventes do Titanic, a bordo do RMS Carpathia.

Algum tempo depois de deixar Queenstown em uma viagem de Liverpool a Nova York, tendo partido de Liverpool na quinta-feira, 15 de janeiro de 1874, o Celtic bateu em alguns destroços flutuantes durante a noite, fazendo com que perdesse todas as lâminas de sua hélice. Ela foi então rebocada de volta para Queenstown pelo Gaelic da White Star Line, onde sua carga foi transferida para o Gaelic e seus passageiros tiveram que esperar para serem recolhidos pelo Baltic da White Star Line na sexta-feira, 23 de janeiro. O Celtic foi reparado e voltou ao serviço.

Foi relatado na edição de 9 de junho de 1874 do New-York Daily Tribune que em uma densa neblina na manhã de 8 de junho de 1874, o Celtic chegou a Nova York vindo de Liverpool no dia anterior, e, em parte por causa do nevoeiro, mas principalmente porque era domingo, havia ancorado e pernoitado quieto foi atingido pelo navio Matteawan quatro na popa, fazendo com que parte de sua grade fosse carregada e um dos pilares fosse esmagado enquanto o piloto de Matteawan a casa e todas as suas obras superiores teriam sido seriamente destruídas. Ninguém se feriu em nenhum dos navios, e foi dito que poucos passageiros do Celtic sabiam do acidente. O relatório afirma que "de acordo com seus oficiais, o sino do Celtic estava tocando constantemente", mas os oficiais de Matteawan alegaram que esse sino não estava tocando.

Um artigo apareceu no New York Times de 13 de fevereiro de 1880 descrevendo como, 800 milhas ao largo da costa de Newfoundland, um passageiro estranho embarcou no navio no meio do oceano uma grande coruja branca, disse ter medido quase cinco pés da asa até ASA. A coruja disse ter "caído em um dos mastros dianteiros em um estado de exaustão uma noite", e depois de ser trazida ao convés por um membro da tripulação, foi considerada quase morta de frio e fome. Depois de se recuperar lentamente, a coruja foi descrita como estando perfeitamente bem e chegou em segurança a Nova York a bordo do Celtic.

Edward Smith, mais tarde o capitão de muitos dos melhores navios da White Star Lines, incluindo o Titanic durante sua viagem inaugural condenada, juntou-se à White Star Line como quarto oficial do Celtic em março de 1880.

Após a partida do Celtic em 15 de dezembro de 1883 de Nova York, com o capitão Gleadell no comando, relatórios começaram a aparecer no final do mês observando que o Celtic não havia aparecido no Reino Unido e que nada havia sido ouvido sobre ela.

Quando o navio Gellert da Hamburg-American Line chegou a Plymouth em 30 de dezembro sua tripulação relatou que avistaram o Celtic no dia 22 e um dos comissários do Celtic subiu a bordo de seu navio e disse-lhes que um dia para a viagem Celtic s o eixo da hélice havia quebrado e eles precisavam usar as velas do navio para prosseguir. O comissário pediu que rebocassem o Celtic mas devido ao tempo, o pedido teve de ser recusado. Gellert se ofereceu para levar os passageiros e a correspondência do Celtic, mas foi dito que os passageiros do Celtic se recusaram a entrar nos barcos por causa de um vendaval - então Gellert seguiu seu caminho.

Quando o navio a vapor Argosy ultrapassou o Celtic em 5 de janeiro, Argosy se ofereceu para levar a bordo quatro passageiros do Celtic. O sorteio foi feito para escolher os quatro - dois dos vencedores ocuparam seus lugares a bordo do Argosy; os outros dois teriam vendido suas vagas pelo lance mais alto. O Britannic (I) da White Star Line encontrou o Celtic em 12 de janeiro e, após transferir um suprimento de uísque e conhaque a bordo, rebocou o Celtic para Queenstown e depois para Liverpool - onde o Celtic completou sua viagem com 22 dias de atraso.

Enquanto o Celtic, com 869 passageiros a bordo, estava viajando de Liverpool a Nova York, durante a tarde de 19 de maio de 1887, a cerca de 350 milhas de Sandy Hook, o Britannic (I) da White Star Line, viajando de Nova York a Liverpool, apareceu por meio de ação de névoa espessa foi tomada para evitar um ao outro, mas os dois navios colidiram. A proa do Celtic foi severamente danificada. Britannic sofreu danos a bombordo e entrou na água.

Os botes salva-vidas foram baixados do Britannic, mulheres e crianças primeiro, e fizeram o seu caminho para o Celtic menos danificado. Assim que ficou estabelecido que o Britannic não corria o risco de afundar, alguns dos botes salva-vidas voltaram ao navio. Pelo menos quatro passageiros da terceira classe morreram a bordo do Britannic como resultado da colisão. Não houve mortes a bordo do Celtic. Ambos os navios foram escoltados até Nova York por Marengo da Wilson Line e pela Rainha britânica da Inman Line.

Em 9 de junho de 1887, após a colisão entre Britannic e Celtic, em uma Corte Naval realizada em Nova York no Consulado Britânico, o capitão do Britannic, Hamilton Perry, foi "severamente censurado" pela velocidade que o navio estava indo e por não conseguir dar sinais apropriados. O capitão do Celtic, Peter Irving, foi "severamente censurado" pela velocidade do navio nas condições meteorológicas. O inquérito considerou que deveriam ser feitas melhorias na forma como os navios sinalizam em tais situações. Tanto o Britannic quanto o Celtic foram consertados e voltaram ao serviço normal.

Celtic iniciou sua última White Star Line Voyage, de Liverpool a Nova York, em 4 de fevereiro de 1891, chegando a Nova York em 14 de fevereiro. Depois de voltar para casa, o Celtic parece não ter sido usado.

O Celtic foi vendido em 1893 para a Thingvalla Line e, com o nome alterado para Amerika, tornou-se um navio dinamarquês, navegando de Copenhague para Nova York, embora, dizem, o Amerika tenha feito apenas oito dessas viagens.


Conteúdo

Uma joint venture das marinhas da França, Bélgica e Holanda, a classe tripartida de caçadores de minas foi um projeto subsequente para os franceses Circe-classe caça-minas. Todas as três nações iriam construir seus próprios cascos, enquanto cada país era responsável por um aspecto diferente dos navios. A França forneceu os sistemas eletrônicos e de caça às minas, a Holanda forneceu os principais sistemas de propulsão e a Bélgica forneceu o sistema de propulsão para a caça às minas, bem como os sistemas de geração elétrica. Cada país pretendia encomendar 15 navios, sendo o pedido inicial da Bélgica 10 com opção de mais 5. No entanto, a França reduziu seu pedido inicial para dez por razões orçamentárias. [1]

França Editar

Na França, a classe é conhecida como o Éridan classe. Cada casco foi criado em fibra de vidro, moldado em uma casca de aço. Os cascos tinham 51,6 metros (169 pés 3 pol.) De comprimento total, com um feixe de 8,9 metros (29 pés 2 pol.) E um calado de 3,8 metros (12 pés 6 pol.). Os navios tiveram um deslocamento padrão de 571 toneladas (562 toneladas longas) e 605 t (595 toneladas longas) em plena carga. [1] [2] Posteriormente, aumentou para 625 t (615 toneladas longas) com carga total. [2] Um contêiner de 5,1 toneladas métricas (5 toneladas longas) pode ser armazenado a bordo dos navios para depósito adicional. Os caçadores de minas tinham um complemento inicial de 55, [1] posteriormente reduzido para 49. [2]

o Éridancaçadores de minas de classe têm dois sistemas de propulsão independentes. Em operações normais, os caçadores de minas são movidos por um motor a diesel Brons-Werkspoor (mais tarde Wärtsilä) A-RUB 215V-12 de 1.400 quilowatts (1.900 bhp), girando um eixo com uma hélice de passo controlável LIPS. Usando o sistema convencional, os caçadores de minas têm velocidade máxima de 15 nós (28 km / h 17 mph) e um alcance de 3.000 milhas náuticas (5.600 km 3.500 mi) a 12 nós (22 km / h 14 mph). [1] [2] Para uso na caça às minas, os navios têm dois lemes ativos ACEC de 180 kW (240 hp) e um propulsor de proa. Eles são energizados por três alternadores de turbina a gás Astazou IVB com potência nominal de 150 kW. Um quarto alternador movido a diesel com potência nominal de 160 kW fornece energia durante as operações normais. Ambos os sistemas podem ser operados da ponte ou de um centro de controle à prova de som acima do convés principal. A velocidade máxima usando o sistema de propulsão de caça às minas que pode ser alcançada é de 7 nós (13 km / h 8,1 mph). [1]

Os caçadores de minas foram equipados com sonar DUBM 21B que pode detectar e classificar minas terrestres e ancoradas em um alcance de 80 metros (260 pés). O sonar foi retraído durante as operações normais. A embarcação também foi equipada com radar Racal Decca 1229. As embarcações transportavam dois veículos subaquáticos operados remotamente (ROVs) ECA PAP 104. Em 2001, os caça-minas foram modernizados e o sonar foi substituído pelo tipo TUS 2022 Mk III, o radar pelo tipo Bridgemaster E250 e um sistema de dados de combate TSM 2061 e um ROV Bofors Double Eagle Mk2 foram instalados. [3] [2]

o Éridan a classe está armada com um canhão F2 modelo de 20 mm, capaz de disparar 720 tiros por minuto a um alcance de 2 quilômetros (1,2 mi). Os caçadores de minas também montam uma metralhadora de 12,7 mm (0,5 pol.) E duas metralhadoras de 7,62 mm (0,30 pol.). [2] Os navios franceses têm capacidade limitada de varredura de minas e foram inicialmente equipados apenas com equipamentos de varredura mecânica. Em 1985, o Éridan a classe recebeu um equipamento de varredura acústica AP4. [4]

O pedido inicial de dez foi construído para a Marinha francesa na década de 1980 pelo Arsenal de Lorient. Após a venda de Sagittaire para o Paquistão em 1992, um casco substituto com o mesmo nome e número do casco foi construído. Três versões belgas da classe foram adquiridas entre março e agosto de 1997. [2]

Éridan classe [2] [5]
Pennant no. Nome Construtor Deitado Lançado Comissionado Status
M 641 Éridan Arsenal de Lorient, Lorient, França 20 de dezembro de 1977 2 de fevereiro de 1979 16 de abril de 1984 Desativado em 2018
M 642 Cassiopée 26 de março de 1979 26 de setembro de 1981 5 de maio de 1984
M 643 Andromède 6 de março de 1980 22 de maio de 1982 18 de outubro de 1984
M 644 Pégase 22 de dezembro de 1980 23 de abril de 1983 30 de maio de 1985
M 645 Orion 17 de agosto de 1981 6 de fevereiro de 1985 14 de janeiro de 1986
M 646 Croix du Sud 22 de abril de 1982 6 de fevereiro de 1985 14 de novembro de 1986
M 647 Aigle [6] 2 de dezembro de 1982 8 de março de 1986 1 de julho de 1987
M 648 Lira 13 de outubro de 1983 14 de novembro de 1986 16 de dezembro de 1987
M 649 Persée 30 de outubro de 1984 19 de abril de 1988 4 de novembro de 1988 Desativado em agosto de 2009
M 650 Sagittaire (1989) 13 de novembro de 1985 9 de novembro de 1988 28 de julho de 1989 Vendido para o Paquistão em 1992, renomeado Munsif. [7]
M 650 Sagittaire (1996) 1 de fevereiro de 1993 14 de janeiro de 1995 2 de abril de 1996 Para substituição Sagittaire (1989).
M 651 Verseau Estaleiro Béliard, Ostend e Rupelmonde, Bélgica 20 de maio de 1986 21 de junho de 1987 Ex-belga Íris, desativado em fevereiro de 2010
M 652 Céphée 28 de outubro de 1985 23 de outubro de 1987 Ex-belga Fúcsia
M 653 Capricorne 17 de abril de 1985 26 de fevereiro de 1987 Ex-belga Dianthus

Bélgica Editar

Originalmente, dez navios foram encomendados para a Marinha belga, com a opção de mais cinco que nunca foram ativados. O consórcio Polyship foi organizado para dirigir o programa de construção, porém o consórcio foi dissolvido, levando a atrasos na construção dos caçadores de minas. Isso fez com que os navios fossem reordenados, desta vez, no Estaleiro Béliard, que construiu os cascos em seu estaleiro em Ostend, Bélgica, antes de concluir os caçadores de minas em Rupelmonde. As diferenças entre as versões belga e francesa da classe incluem um deslocamento menor em 519 toneladas (511 toneladas longas) padrão e 574 toneladas (565 toneladas longas) em plena carga. Eles são equipados com um sistema de dados de combate IMCMS Atlas Elektronik. Durante a caça às minas, as embarcações belgas transportam seis mergulhadores e podem ter uma câmara de descompressão portátil instalada antes do quebra-mar do castelo de proa. [8]

Todos os vasos da classe recebem o nome de flores e, portanto, às vezes são chamados de "Flor" ou Áster classe.[8] [9] Em 2001, os caçadores de minas belgas restantes tiveram seus motores atualizados. Todas as embarcações belgas restantes passaram por uma extensa atualização durante 2004-2008 envolvendo a substituição do equipamento de guerra antimina. Isso incluiu o recebimento do mesmo pacote de sonar das versões francesas. O complemento dos navios belgas varia entre 33 e 46 dependendo da missão. [9]

Em 1993, três dos navios (Íris, Fuschia e Dianthus) foram liquidados e colocados em espera até serem vendidos em 1997 para a França. Açafrão foi modificado em um navio de transferência de munição no mesmo ano. [8] [9] Myosotis foi convertido em um meio de transporte de munições antes de ser retirado de serviço em 2004 e foi vendido para a Bulgária em 2009. [10]

Aula tripartida [11] [12]
Pennant no. Nome Construtor Deitado Lançado Comissionado Status
M 915 Áster Estaleiro Béliard, Ostend e Rupelmonde, Bélgica 24 de fevereiro de 1983 6 de junho de 1985 16 de dezembro de 1985
M 916 Bellis 15 de fevereiro de 1984 14 de fevereiro de 1986 13 de agosto de 1986
M 917 Açafrão 15 de outubro de 1984 5 de setembro de 1986 5 de julho de 1987
M 918 Dianthus 17 de abril de 1985 26 de fevereiro de 1987 14 de agosto de 1987 Lançado em 1993, vendido para a França em 1997
M 919 Fuschia 28 de outubro de 1985 23 de outubro de 1987 18 de fevereiro de 1988 Lançado em 1993, vendido para a França em 1997
M 920 Íris 20 de maio de 1986 21 de junho de 1987 6 de outubro de 1988 Lançado em 1993, vendido para a França em 1997
M 921 Lobelia 27 de novembro de 1986 25 de fevereiro de 1988 8 de julho de 1989
M 922 Myosotis 6 de julho de 1987 4 de agosto de 1988 14 de dezembro de 1989 Convertido para transporte de munições. Fora de serviço em 2004 e vendido para a Bulgária em 2009.
M 923 Narcis 22 de fevereiro de 1988 30 de março de 1990 27 de setembro de 1990
M 924 Primula 7 de novembro de 1988 17 de dezembro de 1990 29 de maio de 1991

Holanda Editar

Na Marinha Real da Holanda, os Tripartites são conhecidos como Alkmaar classe. o AlkmaarOs modelos eram originalmente semelhantes às versões belga e francesa, com um deslocamento padrão de 520 toneladas (510 toneladas longas) e 553 toneladas (544 toneladas longas) em plena carga. [13] O deslocamento posteriormente aumentou para 571 toneladas (562 toneladas longas) padrão e 605 toneladas (595 toneladas longas) em plena carga [14] e, em seguida, 630 toneladas (620 toneladas longas) padrão e 660 toneladas (650 toneladas longas) em plena carga carga. [15] A arma de 20 mm inicialmente montada foi removida, restando apenas três metralhadoras de 12,7 mm. A partir de 2003, os holandeses restantes AlkmaarOs caçadores de minas de classe foram atualizados com eletrônicos aprimorados, incluindo o sistema de dados de combate Atlas Elektronik INCMS, o sonar montado no casco Thales 2022 Mk III, o sistema de identificação e descarte de minas Atlas Seafox e um ROV Double Eagle Mk III Mod 1. [13] [15]

Os caçadores de minas foram construídos no estaleiro Van der Giessen-de-Noord em Amsterdã, um local construído especialmente concluído em 1978. Middelburg e Hellevoetsluis foram adquiridos pelo Egito, mas devido a questões financeiras, foram concluídos para a Marinha Real da Holanda. [14] Dois navios de design modificado foram construídos para a Marinha da Indonésia, o que levou ao atraso do Vlaardingen e Willemstad construção de. [15]

Em 2000, três navios (Alkmaar, Delfzijl e Dordrecht) foram retirados do serviço, seguidos por mais dois (Harlingen e Scheveningen) em 2003. Todos os cinco foram vendidos para a Letônia, com entregas iniciadas em 2007. [16] Mais quatro navios, (Haarlem, Maassluis, Middelburg e Hellevoetsluis) foram desativados em 2011, após uma série de profundos cortes no orçamento da Marinha. [17] Dois deles (Maassluis e Hellevoetsluis) foram vendidos para a Bulgária com transferência em 2020.

Alkmaar classe [18] [14]
Pennant no. Nome Construtor Deitado Lançado Comissionado Status
M 850 Alkmaar Van der
Giessen-de-Noord,
Amsterdão, Países Baixos
30 de janeiro de 1979 18 de maio de 1982 28 de maio de 1983 Desativado em 2000, vendido para a Letônia
M 851 Delfzijl 29 de maio de 1980 29 de outubro de 1982 17 de agosto de 1983 Desativado em 2000, vendido para a Letônia
M 852 Dordrecht 5 de janeiro de 1981 26 de fevereiro de 1983 16 de novembro de 1983 Desativado em 2000, vendido para a Letônia
M 853 Haarlem 16 de junho de 1981 6 de maio de 1983 12 de junho de 1984 Desativado em 2011
M 854 Harlingen 30 de novembro de 1981 9 de julho de 1983 12 de abril de 1984 Descomissionado em 2003, vendido para a Letônia
M 855 Scheveningen 24 de maio de 1982 2 de dezembro de 1983 18 de julho de 1984 Descomissionado em 2003, vendido para a Letônia
M 856 Maassluis 7 de novembro de 1982 5 de maio de 1984 12 de dezembro de 1984 Desativado em 2011, vendido para a Bulgária
M 857 Makkum 25 de fevereiro de 1983 27 de setembro de 1984 13 de maio de 1985
M 858 Middelburg 11 de julho de 1983 23 de fevereiro de 1985 10 de dezembro de 1986 Desativado em 2011
M 859 Hellevoetsluis 12 de dezembro de 1983 18 de julho de 1985 20 de fevereiro de 1987 Desativado em 2011, vendido para a Bulgária
M 860 Schiedam 6 de maio de 1984 20 de dezembro de 1985 9 de julho de 1986
M 861 Urk 1 de outubro de 1984 2 de maio de 1986 10 de dezembro de 1986
M 862 Zierikzee 25 de fevereiro de 1985 4 de outubro de 1986 7 de maio de 1987
M 863 Vlaardingen 6 de maio de 1986 4 de agosto de 1988 15 de março de 1989
M 864 Willemstad 3 de outubro de 1986 27 de janeiro de 1989 20 de setembro de 1989

Bulgária Editar

A Marinha da Bulgária adquiriu um caçador de minas de classe tripartida da Bélgica em 2007 e dois da Holanda em 2019.Myosotis foi transferido em 2009 e renomeado Tsibar. [10] O ex-Maasluis e ex-Hellevoetsluis foram transferidos em 2020 e renomeados Mesta e Struma, respectivamente.

Indonésia Editar

A Marinha da Indonésia encomendou dois caçadores de minas com base no Alkmaar classe da Holanda em 29 de março de 1985. [19] Conhecido como o Pulau Rengat classe, os navios têm um deslocamento padrão de 520 toneladas (510 toneladas longas) e 594 toneladas (585 toneladas longas) em plena carga. Eles têm um layout diferente dos caçadores de minas Tripartidos europeus devido ao seu perfil de missão ser maior, com as embarcações destinadas a operar como caçadores de minas, caça-minas e navios de patrulha. Para missões convencionais, os navios são movidos por dois motores a diesel MTU 12V 396 TCD91 girando um eixo com uma hélice de passo controlável LIPS avaliada em 1.400 quilowatts (1.900 hp) para uma velocidade máxima de 15,5 nós (28,7 km / h 17,8 mph). Os caçadores de minas também estão equipados com dois propulsores de proa de 56 quilowatts (75 HP) e duas hélices de leme Schottel retráteis de 89 quilowatts (120 HP) energizadas por três geradores de turbina a gás Turbomecca. Usando o sistema de propulsão auxiliar, o Pulau Rengat classe tem uma velocidade máxima de 7 nós (13 km / h 8,1 mph). Eles têm um alcance de 3.500 milhas náuticas (6.500 km 4.000 mi) a 10 nós (19 km / h 12 mph). [19] [20]

o Pulau Rengat A classe monta dois canhões Rheinmetall de 20 mm e tem a capacidade de ter lançadores de mísseis terra-ar Matra Simbad instalados ou um terceiro canhão de 20 mm. o Pulau Rengats são equipados com mecanismo de varredura mecânica OD3 Oropesa, varredura magnética Fiskar F82 e mecanismo de varredura acústica SA Marine AS 203 para tarefas de remoção de minas. Eles também têm um sistema de caça às minas Ibis V e dois sistemas de eliminação de minas PAP 104 Mk 4 junto com o sistema de dados de combate Signaal SEWACCO-RI, radar Racal Decca AC 1229C e sonar Thomson Sintra TSM 2022. Os navios têm um complemento de 46. [19]


Inicialmente, a Indonésia pretendia encomendar dez cascos. No entanto, faltavam fundos e apenas dois foram construídos. O primeiro foi encomendado em 29 de março de 1985 e o segundo em 30 de agosto de 1985. Os dois navios faziam inicialmente parte da produção da Marinha Real dos Países Baixos e receberam nomes holandeses. Eles foram renomeados após a venda para a Indonésia. [20]

Pulau Rengat classe [19]
Pennant no. Nome Construtor Deitado Lançado Comissionado Status
711 Pulau Rengat (ex-Willemstad) Van der Giesen-de-Noord,
Amsterdão, Países Baixos
22 de julho de 1985 23 de julho de 1987 26 de março de 1988 Em serviço
712 Pulau Rupat (ex-Vlaardingen) 15 de dezembro de 1985 27 de agosto de 1987 26 de março de 1988 Em serviço

Latvia Edit

Em 2007, as Forças Navais da Letônia adquiriram cinco Alkmaar-class minehunters (Alkmaar, Delfzijl, Dordrecht, Harlingen e Scheveningen) da Marinha Real da Holanda. Estes cinco utilizam o sistema de dados de combate Signaal Sewaaco IX e o sonar Thomson Sintra DUBM 21A. Harlingen foi o primeiro entregue e renomeado Imanta em 6 de março de 2007, seguido por Scheveningen em 5 de setembro de 2007, que foi renomeado Viesturs. Dordrecht foi entregue em janeiro de 2008 e renomeado Tālivaldis e Delfzijl em outubro de 2008 e renomeado Visvaldis. Alkmaar foi o último a se transferir em junho de 2009 e foi renomeado Rūsiņš. [16] Em 2020, as Forças Navais da Letônia assinaram contrato com o Grupo ECA para a modernização de três de seus Alkmaarcaçadores de minas de classe, substituindo o sistema de detecção convencional baseado em um sonar de casco para minas por um sistema não tripulado menor consistindo de drones subaquáticos AUV A18-M para detecção e robôs subaquáticos Seascan MK2 e K-STER C para identificação e liberação das minas.

Paquistão Editar

Em 17 de janeiro de 1992, o Paquistão assinou um acordo com a França adquirindo três ÉridanCaçadores de minas de classe, um dos quais já foi construído, um a ser construído na França e o terceiro no Paquistão. Sagittaire, que estava de serviço no Golfo Pérsico, navegou para o Paquistão em novembro de 1992. No serviço da Marinha do Paquistão, os três navios possuem varredura acústica Elesco MKR 400 e varredura magnética MKR 960 para tarefas de varredura de minas. [21]


A classe é conhecida como Munsif classe no serviço da Marinha do Paquistão. O primeiro da classe Munsif navegou para o Paquistão do Golfo Pérsico. O segundo, Muhafiz foi entregue em abril de 1996 e o ​​terceiro foi transportado a bordo de um navio transportador em abril de 1995 para ser concluído no Paquistão. [21]

Munsif classe [21] [22]
Pennant no. Nome Construtor Deitado Lançado Comissionado Status
M166 Munsif (ex-Sagittaire) Arsenal de Lorient, Lorient, França 13 de novembro de 1985 9 de novembro de 1988 26 de outubro de 1992 Em serviço
M163 Muhafiz 8 de julho de 1995 15 de maio de 1996 Em serviço
M164 Mujahid Arsenal de Lorient / Estaleiro Naval de Karachi, Karachi, Paquistão 28 de janeiro de 1997 9 de julho de 1998 Em serviço

Holanda e Bélgica Editar

A Holanda e a Bélgica estão fazendo uma aquisição conjunta para as substituições da classe Tripartida /Alkmaar-class minehunters. Ambos os países desejam adquirir seis novos navios de contramedidas para minas (MCM), o que perfaz um total de 12 navios MCM. Os novos navios MCM incluirão uma variedade de sistemas não tripulados, incluindo veículos de superfície não tripulados, aéreos e submarinos ao lado de sonares rebocados e identificação de minas e ROVs de neutralização. [23]

A Bélgica deu luz verde para iniciar a aquisição em 26 de janeiro de 2018 e aprovou um orçamento de 1,1 bilhões de euros para os seis navios MCM belgas. Além dos caçadores de minas da classe Tripartite, os navios também substituirão o navio de apoio logístico belga Godetia. [24]

Havia três candidatos. Um consórcio franco-belga formado pelos construtores navais franceses STX France e Socarenam, juntamente com a EDR belga, licitou os 12 novos navios MCM. Seu plano incluía a construção de navios MCM chamados Sea Naval Solutions e uma fragata multi-funções chamada Deviceseas, que servirá como nave-mãe para os navios MCM. Todos os navios têm um forte foco em operações de sistemas autônomos. [25]

O Grupo Naval da França e o Grupo ECA [fr] estabeleceram a subsidiária belga Naval & amp Robotics para concorrer ao programa. [26] [27]

O terceiro grupo foi o Imtech Belgium e o Damen Group. [26] [27]

Em 15 de março de 2019, a equipe liderada pelo Grupo Naval foi selecionada para produzir as 12 novas embarcações. [26] [27]


WL céltico (1872)

WL céltico foi um transatlântico construído para a White Star Line pelos estaleiros Harland e Wolff de Belfast.

o céltico (mais tarde o Amerika), o primeiro de dois navios da White Star a levar o nome, foi o segundo de dois Oceâniconavios de primeira classe encomendados pela White Star, após o sucesso de seus primeiros quatro navios a vapor (os Adriático sendo o mais antigo do novo par). O novo navio foi originalmente proposto para ser nomeado ártico, mas como a American Collins Line tinha um vaporizador de rodas de pás com esse nome (ele afundou em 1854), os gerentes da White Star mudaram de ideia e escolheram o nome céltico.

céltico foi um dos seis navios construídos para a White Star para permitir que a linha operasse um serviço de correio através do Atlântico. (Como os navios tiveram um retorno de cinco semanas, cinco navios foram necessários para permitir um serviço semanal, com o sexto navio agindo como sobressalente). céltico era uma duplicata de Adriático e gosto Adriático, era maior do que os primeiros quatro navios. [1] céltico tinha 437 pés 2 pol. (133,25 m) de comprimento, com uma viga de 40 pés 9 pol. (12,42 m). [2] Doze caldeiras de terminação única alimentaram vapor a 70 psi (480 kPa) a um motor a vapor em tandem de quatro cilindros, avaliado em 600 NHP. [2] O navio tinha uma tonelagem de registro Bruto de 3867 toneladas e uma tonelagem de registro líquido de 2439 toneladas. [3]

céltico foi construído por Harland e Wolff em seu estaleiro em Belfast e foi lançado em 18 de junho de 1872. [2]

céltico deixou Liverpool em sua viagem inaugural em outubro de 1872. [2] Em 18 de janeiro de 1873, céltico atingiu destroços flutuantes no Oceano Atlântico e perdeu as pás da hélice. Ela foi rebocada para Queenstown, County Cork, em 20 de janeiro, por gaélico. [4] Em 24 de janeiro de 1877, céltico resgatou os sobreviventes da escuna americana Island Belle, o que resultou em céltico Comandante do Comandante Benjamin Gleadell sendo agradecido pelo Presidente dos Estados Unidos, Ulysses S. Grant. No início de 1879, céltico A hélice de se separou do eixo de transmissão enquanto estava no mar, e o navio fez seu caminho para Queenstown (agora Cobh) na Irlanda à vela. [2]

Em 1880, Edward Smith, que mais tarde se tornou o capitão mais célebre da Linha, e o Capitão do RMS Titânico, juntou-se à tripulação de céltico como seu quarto oficial.

Em novembro de 1881, céltico novamente resgatou uma tripulação naufragada, desta vez do Brigantine Alice. [2]

Em 19 de maio de 1887, por volta das 5:25 da tarde, o céltico (comandado pelo Capitão Peter John Irving) colidiu com o navio da White Star Britânico em meio a nevoeiro espesso cerca de 350 milhas (560 km) a leste de Sandy Hook, New Jersey. o céltico, com 870 passageiros, viajava rumo ao oeste para a cidade de Nova York, enquanto o Britânico, transportando 450 passageiros, estava no segundo dia de sua viagem para o leste para Liverpool. Os dois navios colidiram em ângulos quase retos, com o céltico enterrando sua proa a 10 pés (3 m) no lado de bombordo da popa Britânico. o céltico recuperou e acertou mais duas vezes, antes de deslizar para trás Britânico.

Seis passageiros da terceira classe morreram imediatamente a bordo Britânico, e mais seis foram posteriormente encontrados desaparecidos, tendo sido levados ao mar. Não houve mortes a bordo céltico. Ambos os navios foram gravemente danificados, mas Britânico mais ainda, tendo um grande buraco abaixo de sua linha de água. Temendo que ela afundasse, os passageiros a bordo começaram a entrar em pânico e correram para os botes salva-vidas. Britânico O capitão de, com a pistola na mão, conseguiu restaurar alguma aparência de ordem e os barcos ficaram lotados de mulheres e crianças, embora alguns homens tenham forçado a entrada a bordo. Depois que os botes salva-vidas foram lançados, percebeu-se que Britânico seria capaz de se manter à tona, e os botes salva-vidas a uma distância de saudação foram chamados de volta. O resto foi até o céltico. Os dois navios permaneceram juntos durante a noite, e na manhã seguinte foram acompanhados pelos da Wilson Line Marengo e a Rainha britânica da Linha Inman, e os quatro lentamente fizeram seu caminho para o porto de Nova York.

o céltico foi vendido em 1893 para a Linha Thingvalla. Em 1898, ano em que Thingvalla foi absorvida pela Scandinavian American Line, o Amerika foi descartado.


Conteúdo

Desenhado por William James Roué, o navio foi projetado para atividades de pesca e corrida. Destinado a competir com as escunas americanas em velocidade, o projeto originalmente elaborado por Roué no outono de 1920 tinha um comprimento de linha d'água de 36,6 metros (120 ft 1 in), o que era 2,4 metros (7 ft 10 in) a mais para a competição. Mandado de volta para redesenhar a escuna, Roué produziu um esboço revisado. A revisão aceita posicionou o lastro interno no topo da quilha para garantir que estivesse o mais baixo possível, melhorando a velocidade geral da embarcação. [3] Uma outra alteração no projeto revisado ocorreu durante a construção. A proa foi elevada em 0,5 metros (1 ft 8 in) para permitir mais espaço no castelo de proa para a tripulação comer e dormir. A alteração foi aprovada por Roué. A mudança aumentou o tosamento da proa da embarcação, dando à escuna uma aparência única. [4]

O projeto, que foi aceito e posteriormente construído, foi uma combinação dos projetos dos construtores navais da Nova Escócia e dos Estados Unidos que estavam construindo para a frota pesqueira do Atlântico Norte. O navio foi construído de pinho da Nova Escócia, abetos, bétulas e carvalho e os mastros foram feitos de pinho de Oregon. [5] Nariz azul teve um deslocamento de 258 toneladas métricas (284 toneladas curtas) e foi de 43,6 metros (143 pés 1 pol.) de comprimento total e 34,1 metros (111 pés 11 pol.) na linha de água. A embarcação tinha um feixe de 8,2 metros (26 pés 11 pol.) E um calado de 4,85 metros (15 pés 11 pol.). [6]

A escuna carregava 930 metros quadrados (10.000 pés quadrados) de vela. Nariz azul O mastro principal da escuna atingiu 38,4 metros (126 pés 0 pol.) acima do convés e o mastro da escuna atingiu 31,3 metros (102 pés 8 pol.). Sua lança principal tinha 24,7 metros (81 pés 0 pol.) E a vante da escuna era de 9,9 metros (32 pés 6 pol.). [6] O navio tinha uma tripulação de 20 pessoas e seu casco era pintado de preto. [1] A construção da embarcação custou $ 35.000. [7] [nota 1]

Nariz azul foi construído por Smith e Rhuland em Lunenburg, Nova Scotia. A quilha da escuna foi lançada em 1920. O governador geral, o duque de Devonshire, cravou uma ponta de ouro na madeira durante a cerimônia de colocação da quilha. [8] Ela foi lançada em 26 de março de 1921 e batizada por Audrey Smith, filha do estaleiro Richard Smith. [9] [10] Ele foi construído para ser um navio de corrida e um navio de pesca, em resposta à derrota da escuna de pesca da Nova Escócia Delawana pela escuna de pesca de Gloucester, Massachusetts esperanto em 1920, em corrida patrocinada pela Halifax Herald jornal. [11]

Nariz azul foi concluído em abril de 1921 e realizou seus testes de mar fora de Lunenburg. No dia 15 de abril, a escuna partiu para pescar pela primeira vez. [12] Nariz azul, sendo uma escuna de Lunenburg, utilizou o método de arrasto de dóris. As escunas de Lunenburg carregavam oito dóris, cada um tripulado por dois membros da tripulação, chamados dóris. Dos dóris, foram lançados cabos de fio forte de até 2,5 quilômetros (1,6 mi) de comprimento, que tinham cabos de 0,91 metros (3 pés) com ganchos na extremidade espaçados a cada 3 metros (9,8 pés), apoiados em ambas as extremidades por bóias que agiram como marcadores. Os dóris puxariam a pesca e voltariam para o navio. Isso era feito até quatro vezes ao dia. [13] A temporada de pesca se estendia de abril a setembro e as escunas ficavam até oito semanas de cada vez ou até que seus porões estivessem cheios. [14]

Nariz azul O capitão e coproprietário de Angus Walters durante a maior parte de sua carreira de pesca e corrida foi Angus Walters. Como Walters só tinha documentos de mestrado para as águas domésticas, Nariz azul em algumas corridas internacionais, às vezes esteve sob o comando do capitão do mar profundo de Lunenburg, George Myra, até que a escuna chegasse ao porto de regatas. [15] A tripulação de Nariz azul durante sua carreira de pescador eram principalmente de Lunenburg, mas também incluíam vários Newfoundlanders. [16] A tripulação era paga pelo tamanho da captura quando retornava ao porto ou alguns tomavam uma parte no navio, conhecido como "sexagésimo quarto". [17]

Edição de corrida

Depois de uma temporada de pesca no Grand Banks of Newfoundland sob o comando de Angus Walters, Nariz azul decidiu participar de sua primeira Copa Internacional dos Pescadores. A International Fisherman's Cup foi concedida à escuna de pesca mais rápida que trabalhou na indústria de pesca de alto mar do Atlântico Norte. A escuna mais rápida teve de vencer duas das três corridas para reivindicar o troféu. [18] A corrida de eliminação canadense para determinar quem representaria o Canadá na corrida do Troféu Internacional dos Pescadores de 1921 ao largo de Halifax, Nova Escócia, ocorreu no início de outubro. A melhor competição dois de três, Nariz azul venceu as duas primeiras corridas facilmente. [19] Nariz azul então derrotou o desafiante americano Elsie, para o Troféu Internacional dos Pescadores, devolvendo-o à Nova Escócia em outubro de 1921. [20] No ano seguinte, Nariz azul derrotou o desafiante americano Henry S. Ford, desta vez nas águas americanas de Gloucester. [21] Henry S. Ford foi construído em 1921 com base em um projeto destinado a derrotar Nariz azul. [22]

Em 1923, Nariz azul enfrentou Columbia, outro iate americano recém-projetado e construído para derrotar a escuna canadense. A corrida do Troféu Internacional de Pescadores foi realizada fora de Halifax em 1923 e novas regras foram postas em prática evitando que os navios passassem as bóias de sinalização em direção à terra. Na primeira regata, as duas escunas duelaram na costa, juntando-se o cordame das embarcações. Contudo, Nariz azul venceu a primeira corrida. Durante a segunda corrida, Nariz azul quebrou a nova regra e foi declarado como tendo perdido a corrida. Angus Walters protestou contra a decisão e exigiu que nenhum navio fosse declarado vencedor. A comissão julgadora rejeitou seu protesto, o que levou Walters a remover Nariz azul da competição. O comitê declarou empate na competição e as duas embarcações dividiram o prêmio em dinheiro e o título. [23] A raiva sobre os eventos levou a um hiato de oito anos na corrida. [24]

Em 1925, um grupo de empresários Halifax ordenou a construção de uma escuna projetada para derrotar Nariz azul. Haligonian foi lançado naquele ano e uma corrida foi organizada entre os dois navios. No entanto, ao retornar ao porto com sua pesca, Haligonian encalhou no Estreito de Canso. A embarcação exigiu reparos e a corrida com Nariz azul foi cancelado. Em 1926, uma nova corrida foi organizada, que Nariz azul ganhou facilmente. [25] Uma nova escuna americana foi projetada e construída em 1929-1930 para derrotar Nariz azul. Gertrude L. Thebaud. [26] Ela foi a última escuna de seu tipo construída para a frota pesqueira em Gloucester. [27] Em 1930 perto de Gloucester, Massachusetts, Nariz azul foi derrotado por 2–0 na primeira Copa Sir Thomas Lipton International Fishing Challenge. [28] A segunda corrida foi polêmica, pois foi cancelada devido a problemas climáticos em ambas as ocasiões Nariz azul assumiu a liderança. O ano seguinte, Gertrude L. Thebaud desafiado Nariz azul para o Troféu Internacional do Pescador. Nariz azul venceu com folga, batendo a escuna americana em ambas as corridas. [29]

As escunas de pesca tornaram-se obsoletas na década de 1930, substituídas por escunas a motor e arrastões. O bacalhau, principal indústria pesqueira do Atlântico Norte, havia sido superado pela indústria do peixe fresco, exigindo embarcações mais rápidas. [27] Em 1933, Nariz azul foi convidada para a Feira Mundial de Chicago, parando em Toronto em sua viagem de volta. Em 1935, Nariz azul partiu para Plymouth após ser convidada para o Jubileu de Prata do Rei George V. Durante sua visita, ela participou de uma corrida com iates-escuna, especificamente projetados para corridas. Nariz azul veio em terceiro. [30] Em sua viagem de volta à Nova Escócia, Nariz azul encontrou um forte vendaval que durou três dias. O dano suficiente foi feito para a escuna que Nariz azul foi forçado a retornar a Plymouth para efetuar reparos. Ela estava em condições de navegar o suficiente para navegar até Lunenburg, onde outros reparos foram feitos. [31] Em 1936, Nariz azul teve motores a diesel instalados e os mastros removidos para permitir que a escuna permanecesse nos pesqueiros o ano todo. [32]

Em 1937, Nariz azul foi desafiado mais uma vez pela escuna americana Gertrude L. Thebaud em uma série de corridas à melhor de cinco para o Troféu Internacional do Pescador. No entanto, as dificuldades financeiras dos proprietários de Nariz azul quase impediu que a corrida fosse adiante. Além disso, Nariz azul O equipamento de vela de foi guardado depois que a escuna foi reformada com motores a diesel. Foi somente com a intervenção de interesses privados americanos que Nariz azul foi preparado para a corrida. A partir de 9 de outubro de 1938, a primeira corrida, fora de Boston, foi vencida por Gertrude L. Thebaud. Nariz azul venceu o segundo, que partiu de Gloucester, mas um protesto sobre o lastro a bordo Nariz azul levou a modificações na escuna. Ela foi considerada muito longa na linha de água para a competição. As alterações concluídas, Nariz azul venceu a terceira corrida partiu de Gloucester, por uma margem ainda maior do que a segunda corrida. Durante a quarta corrida partiu de Boston, o mastro superior de Nariz azul estalou, o que contribuiu para Gertrude L. Thebuad ' nadar. A quinta corrida, partiu de Gloucester, foi vencida por Nariz azul, retendo o troféu para os Nova Scotians. Esta foi a última regata das escunas de pesca do Atlântico Norte. [33]

Comércio costeiro e destino Editar

Durante a Segunda Guerra Mundial, Nariz azul permaneceu na doca em Lunenburg. Não mais lucrativo, o navio foi vendido para a West Indies Trading Company em 1942. O navio foi mais uma vez despojado de mastros e cordames e convertido em um cargueiro costeiro para trabalhar no Mar do Caribe, transportando várias cargas entre as ilhas. Carregada de bananas, ela atingiu um recife de coral ao largo da Île à Vache, Haiti, em 28 de janeiro de 1946. Naufragada além do reparo, sem nenhuma perda de vida, a escuna foi abandonada no recife. O navio se partiu no recife. [34]

Vários mergulhadores e cineastas afirmaram ter encontrado os destroços do Nariz azul, mais recentemente em junho de 2005 por mergulhadores do Instituto Marinho do Caribe em busca do navio HMS de Henry Morgan Oxford. [ citação necessária ] No entanto, o grande número de naufrágios no recife de Île à Vache e a dispersão dos destroços dificultaram a identificação. [35] [36]

Nariz azul, a todo vapor, é retratado no selo postal Bluenose de 50 centavos emitido pelo governo canadense em 6 de janeiro de 1929. [37] Nariz azul foi destaque em 1982 em um selo de 60 centavos que comemorava a Exposição Internacional da Juventude Filatélica. [38] Nariz azul é destaque em uma edição de 1988 de 37 centavos que celebrava Nariz azul capitão Angus Walters. [39]

Nariz azul também aparece na placa atual da Nova Scotia. A escuna de pesca na moeda canadense, adicionada em 1937 no auge da fama por Nariz azul, foi realmente baseado em uma imagem composta de Nariz azul e duas outras escunas, mas há anos é comumente conhecido como Nariz azul. Em 2002, o governo do Canadá declarou que a representação na moeda de dez centavos era Nariz azul. [40]

Nariz azul e seu capitão, Angus Walters, foram incluídos no Canadian Sports Hall of Fame em 1955, tornando-a a primeira e única não humana empossada até 1960, quando se juntou ao campeão canadense de hidroavião Miss Supertest III. Naquele mesmo ano, outra honra foi concedida ao veleiro quando uma nova balsa para veículos de passageiros da Canadian National Railways para o serviço inaugural de Yarmouth-Bar Harbor foi lançada como MV Nariz azul. [41]

O conhecido cantor folk canadense Stan Rogers escreveu uma canção intitulada "Bluenose" em homenagem ao navio. Aparece em seus álbuns Inversão de marcha e casa em Halifax (ao vivo).

Bluenose II Editar

Em 1963, uma réplica de Nariz azul foi construído em Lunenburg usando o original Nariz azul planos e nomeados Bluenose II. A réplica foi construída por Smith and Rhuland, patrocinada pela Oland Company. [7] Usado como uma ferramenta de marketing para a marca de cerveja Oland Brewery Schooner Lager e como um iate de lazer para a família Olands. Bluenose II foi vendido ao governo da Nova Escócia em 1971 pela soma de $ 1 ou 10 moedas canadenses. A réplica da escuna é utilizada para a promoção do turismo como "embaixador da vela". Em homenagem ao recorde de corrida de seu antecessor, Bluenose II não corre oficialmente. A réplica passou por várias reformas para prolongar sua vida. Esta embarcação foi desativada e desmontada em 2010, e um totalmente novo Nariz azul (também chamado Bluenose II, uma vez que a Transport Canada a considerou uma "reconstrução") foi construída o mais próximo da escuna original considerada necessária e lançada em Lunenburg em 2013. Vários subcomponentes para isso Bluenose II O projeto foi fornecido por firmas notáveis, incluindo a quilha dos navios no Estaleiro Snyder em Dayspring, a espinha dorsal das costelas laminadas dos navios na Covey Island Boatworks em Riverport e a montagem do navio em Lunenburg. Muita controvérsia cercou o navio devido a gastos excessivos com o "reequipamento". Após mais reparos de propriedade do restaurado Bluenose II foi devolvida à província de Nova Scotia e ela começou uma turnê pelos portos de Nova Scotia no verão de 2015. [42]

Bluenose II passa grande parte do ano amarrado no cais da Fundição de Lunenburg, em seu porto de origem, Old Town Lunenburg, na Nova Escócia, um Patrimônio Mundial da UNESCO e origem de seu antecessor. [43] No verão, a escuna percorre a costa atlântica e o Golfo de St. Lawrence, parando rotineiramente em portos da Nova Escócia, bem como em Montreal, Quebec e em muitos portos de escala nos Estados Unidos, servindo como uma boa vontade embaixador e promoção do turismo na Nova Escócia. [44] Nos meses de verão, a escuna também oferece passeios a bordo e cruzeiros no porto.

No verão de 2020, devido ao bloqueio da pandemia COVID-19, Bluenose II restringiu sua viagem de verão aos portos da Nova Escócia. A tripulação de 20 pessoas da escuna formou uma bolha de quarentena Bluenose para treinamento, manutenção e navegação, e suas visitas a portos além de Lunenburg eram restritas a ancoragens ou passadas de vela. [45]

Bluenose IV Editar

Em 2007, Joan Roué, bisneta de Nariz azul designer William Roué, começou a arrecadar fundos para construir um novo Nariz azul. Ela citou a necessidade de um novo embaixador para a Nova Escócia e o Canadá, listando os detalhes em um Bluenose IV local na rede Internet. [46] O nome Bluenose III é propriedade da província de Nova Scotia, e Roué não conseguiu chegar a um acordo para a sua utilização na nova escuna Roué e a North Atlantic Enterprises prosseguiu mesmo assim, com o nome Bluenose IV. Um acordo foi alcançado com o Estaleiro Snyder para construir a nova réplica quando a arrecadação de fundos fosse concluída. Porém, a partir de 2009, Roué não havia conseguido levantar os recursos necessários. [47] O esforço chegou ao fim quando a Província de Nova Escócia e o governo federal canadense construíram o novo Bluenose II em 2013. [48]


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Detalhes de registro

Cerridwen e # 8211 Mãe de Awen com Kristoffer Hughes acontecerá em Sábado, 22 de maio de 2021 das 12h00 às 14h00 EDT (17h00 e # 8211 19h00 BST) por meio da plataforma Zoom.

Os ingressos estão disponíveis através da Eventbrite e podem ser adquiridos clicando AQUI.

A admissão do evento é aberta a todos, independentemente do sexo ou tradição espiritual.


Arte Celta Primitiva Hallstatt e La Tene

Uma característica do quinto século AEC foi o número de contatos entre o mundo mediterrâneo, mais especialmente o norte da Itália, e os povos celtas que viviam em uma área ao norte dos Alpes, que se estendia do Atlântico até a borda ocidental da Bacia dos Cárpatos. Uma das consequências destes contactos foi o surgimento de uma nova forma de expressão artística, muito diferente da arte geométrica até então conhecida nestas regiões e que se distinguia não só pelo seu repertório de motivos ornamentais mas também pelo desenvolvimento de motivos totalmente originais. procedimentos formais. A arte celta do século V aC emprestou vários elementos do repertório etrusco - um mundo vegetal que consiste em palmetas e flores de lótus, povoado por figuras humanas com atributos de animais (máscaras Silenus com orelhas pontudas) e monstros como grifos, esfinges e quimeras .

OS CELTOS ANTIGOS
Para um guia do histórico
conexões entre a Irlanda
e a civilização, cultura
e herança do antigo
Keltoi tradições, veja:
Era do aço
Cultura de Hallstatt
Cultura La Tene
Arte Celta: Estilo Waldalgesheim
Arte celta: moedas / moedas
Arte Celta: Late European
Celtic Metalwork

Os artesãos celtas saquearam a arte etrusca em busca de seus elementos orientais, que no século V AEC estavam confinados quase exclusivamente a uma função decorativa. Não só os celtas adotaram outros motivos, também de ancestralidade oriental remota, da arte dos povos itálicos mais fortemente impregnados desse repertório mitológico, mas também talvez emprestados diretamente do próprio Oriente.

Por exemplo, temas muito antigos, como a "Árvore da Vida", guardada por monstros ou pássaros, ou o Senhor dos Animais, aparecem na arte dos Celtas. Essa imagem, provavelmente apropriada por eles porque poderia ser adaptada com bastante facilidade ao seu próprio universo religioso - do qual, infelizmente, pouco se sabe - deveria permanecer com eles, seja transformada irreconhecivelmente ou em uma forma pouco diferente dos modelos, pois quase 500 anos no continente, e por muito mais tempo nas ilhas britânicas.

ARTISTRY OF THE CELTS
Para fatos sobre o artesanato,
arte e artesanato para os quais
os celtas eram justamente famosos, veja:
Arte com armas celtas
Arte em joalheria celta
Escultura Celta.

ARTE NA IRLANDA
Para fatos e informações sobre o
evolução da pintura e escultura
em Munster, Leinster, Connacht e
Ulster, consulte: História da arte irlandesa.

Outra novidade da arte celta no século V aC foi o uso da bússola, seja para gravar um padrão diretamente ou para preparar um desenho de trabalho para composições elaboradas e refinadas. A predileção, engendrada pela bússola, para a interação geométrica de formas e volumes curvilíneos, permaneceu a partir de então uma das características básicas da cultura celta. As obras que chegaram até nós são principalmente pequenos objetos de metal, pois a escultura monumental era rara e a arquitetura, em madeira, só se conhece pelos vestígios deixados no solo. Estes itens sobreviventes consistem quase exclusivamente em objetos que acompanharam pessoas importantes quando foram enterrados, por ex. ornamentos pessoais feitos de metais preciosos ou bronze, armas decoradas, arreios de arnês, decorações de metal de carruagens usadas em batalha ou para fins cerimoniais, e vasos de serviços de bebidas.

Entre estes últimos, os jarros de vinho ricamente decorados são particularmente interessantes, pois mostram claramente a originalidade dos produtos celtas quando comparados com os modelos etruscos dos quais derivam. Embora em número reduzido, as esculturas de pedra são de grande importância, pois só podem ser interpretadas como pertencentes a um contexto religioso. A associação de rostos humanos em esculturas de pedra com elementos semelhantes encontrados em objetos de metal confirma a probabilidade de serem divindades, infelizmente não identificadas, do panteão celta.

Os objetos que marcam o início da arte céltica aparecem no mínimo no segundo quarto do quinto século AEC, e durante um período de cerca de cinquenta anos a nova forma de expressão visual atingiu uma maturidade notável. No último quarto do século, alguns dos processos em que o caráter específico se baseia já são discerníveis nas obras mais originais da arte celta e são esses processos que lhe permitem a todo o tempo assimilar seus vários empréstimos e conferir-lhes o selo de unidade.

Entre os mais significativos desses processos está a transformação de formas naturais em elementos abstratos de caráter definitivo e a justaposição - e em alguns casos a fusão na mesma composição - de formas humanas, animais, vegetais e abstratas. Duas outras características são notáveis, primeiro a determinação de evitar toda representação narrativa e dramática, usando apenas alusão indireta e parcial e, segundo, a afinidade com a ambigüidade, que levou os artistas celtas a criar obras que poderiam ser & quotread & quot interpretadas de muitas maneiras.

Exemplos de arte celta do estilo antigo

Aqui está uma lista selecionada de artefatos, obras de arte funcionais e decorativas do estágio inicial da arte celta europeia.

Objeto: Fecho de cinto de bronze do século V a.C.
Local: Weiskirchen, República Federal da Alemanha em Sarre
Museu: Slovenska Narodne Muzeum, Bratislava

Este local de descoberta estava localizado no limite oriental da zona em que a arte celta emergiu. A composição do fecho do cinto é semelhante à da peça Weiskirchen, onde um rosto no centro é executado em relevo e é flanqueado por um par de grifos gravados na placa.

Objeto: Fecho de cinto de bronze, século 5 a.C.
Local: Stupava, Eslováquia
Museu: Rheinisches Landesmuseum, Trier

Esta sepultura encontrada ilustra claramente as maneiras pelas quais os celtas transformaram temas de derivação oriental remota. A palmeta central, símbolo da Árvore da Vida, é substituída por um rosto humano coroado por um par de motivos S opostos, atributo muito frequente que permite ao observador identificar a divindade. Em cada lado do motivo central há um par de esfinges aladas. Toda a peça é realçada por áreas inseridas de coral, uma substância valorizada por suas propriedades mágicas.

Objeto: Bronze Fibula, século 5 a.C.
Local: Parsberg, República Federal da Alemanha
Museu: Germanisches Nationalmuseum, Nuremberg

Uma face central, com orelhas de animal e uma & quottiara & quot encimada por uma palmeta, forma o final da fíbula, a parte acima da mola está perdida. Um par de grifos decoram a placa perfurada que esconde a mola. Uma cabeça expressiva sem características animais perceptíveis constitui a outra extremidade da fíbula. Este objeto ilustra muito bem a tendência da arte celta de reduzir as formas naturais em formas geométricas bem definidas, quase sempre com contornos curvilíneos.

Objeto: Gold Mount, 5º / 4º século AC
Local: Eigenbilzen, Bélgica
Museu: Musees Royaux d 'Art et d'Histoire, Bruxelas

Grave find. O objeto é em relevo, a forma de orifício e provavelmente foi usado para decorar um chifre de beber do serviço de vinho depositado no cemitério. A origem mediterrânea do motivo na faixa central - uma fileira de palmetas alternando com flores de lótus - é facilmente reconhecida. No entanto, as partes são dispostas de tal maneira que as flores de lótus podem ser interpretadas de duas maneiras - como tal ou como pares de folhas emoldurando a palmeta trifoliata.

Objeto: Montagem de folha de ouro a céu aberto, século 5 a.C.
Local: Schwarzenbach, Rheinpfalz, República Federal da Alemanha
Museu: Preussischer Kulturbesitz, Museu Staatliches, Berlim

Encontrado em um túmulo, este monte provavelmente decorava uma tigela de madeira. Mais elaborado do que a combinação de flores de lótus e palmetas encontradas no item anterior, aqui a artista recompôs os motivos, valendo-se tanto do campo quanto do padrão. Na parte inferior da faixa principal, palmetas trifoliadas completas alternam-se com flores de lótus perfuradas. O motivo foi dividido e transformado de forma a reduzi-lo a um número limitado de elementos, sendo o principal uma espécie de folha dissimétrica (ou em alguns casos meia palmeta) que termina em espiral.

Objeto: Disco de bronze a céu aberto, século 5 a.C.
Local: Somme-Bionne, Marne, França
Museu: Museu Britânico, Londres

Encontrado em um cemitério de carruagem, o objeto, uma falera, provavelmente era uma decoração de arreios. Uma das inovações da arte celta no quinto século AEC foi o uso da bússola, freqüentemente muito habilmente empregada, e este disco de bronze é um dos melhores espécimes do trabalho com bússola na arte celta do período. Os padrões são baseados em um desenho de trabalho preparado com uma bússola. O resultado não é, porém, uma construção abstrata de curvas e contra-curvas, pois a bússola é utilizada de forma a evidenciar formas específicas - no caso, as flores de lótus - às quais foi atribuído valor simbólico.

Objeto: Placa da bainha de bronze gravada, meados do século 5 a.C.
Local: Bouy, Marne, França
Museu: Musee des Antiquites Nationales, Saint-Germain-en-Laye

O motivo da palmeta circundada, símbolo da Árvore da Vida, aqui é transformado em uma forma evocativa de um leque, que deveria ser usado em toda a arte celta. Esta decoração simples foi construída com a ajuda de um compasso e as marcas deixadas pela sua ponta ainda são visíveis. O motivo foi então gravado à mão, pelo que é irregular e esconde o desenho trabalhado que o inspirou.

Objeto: Jarra de vinho de bronze, século V / IV a.C.
Local: Borsch, Turíngia, República Democrática Alemã
Museu: Museu Vorgeschichtliches, Friedrich-Schiller-Universitat, Jena

Um achado grave, este jarro de vinho com uma alça em forma felina de fabricação celta, mas derivado de modelos etruscos, é distintamente original. Apenas os artistas celtas associavam os animais com motivos de folhagem e com motivos abstratos dessa forma, provavelmente por razões simbólicas. Aqui, a palmeta é exibida nos quartos traseiros do animal e espirais ocorrem nas coxas e nas articulações das pernas traseiras, enquanto os motivos S decoram os ombros e emolduram as mandíbulas abertas. Até a pelagem do animal é estilizada com um padrão xadrez incomum.

Objeto: Pilar de pedra de quatro lados, século V a.C.
Local: Pfalzfeld, Rheinland-Pfalz, República Federal da Alemanha
Museu: Rheinisches Landesmuseum, Bonn

Esta é a mais importante das obras celtas em pedra que pode ser atribuída ao quinto século AEC. Cercada por motivos em S, uma cabeça humana estilizada no centro de cada lado é decorada com dois motivos de folhagem - a palmeta trifoliata sob o queixo e na testa, e um grande par de folhas de visco que formam uma espécie de cocar. Este último era um motivo peculiarmente celta, que sem dúvida possuía considerável significado simbólico e era provavelmente o atributo de uma divindade muito venerada.

Objeto: Placa de bronze, folha de ouro em relevo repousse, século 5 a.C.
Local: Weiskirchen, Saarland, Alemanha
Museu: Rheinisches Landesmuseum, Trier

Originalmente, esta descoberta de túmulo foi inserida com botões de âmbar ou coral. Mais uma vez o motivo do rosto humano é encoutrado, em associação com a palmeta trifoliata é disposta como uma espécie de capacete emoldurando o rosto, enquanto um par de folhas de visco emolduram o topo da cabeça. Que os motivos da folhagem desempenham o papel de atributos na arte celta do quinto século AEC é muito evidente aqui.

Objeto: Jarra de vinho de bronze, século V / IV a.C.
Local: Reinheim, Saarland, República Federal da Alemanha
Museu: Museum fur Vor-und-Fruhgeschichte, Saarbrucken

Este jarro de bronze de vinho, encontrado no túmulo de uma mulher de alta posição, é sem dúvida um dos primeiros exemplos deste tipo de utensílio inteiramente desenhado e executado pelos celtas. A série de motivos foi emprestada do repertório etrusco e adaptada ou recém-criada. O mais notável desses motivos inventados pelos celtas é, sem dúvida, o cavalo com cabeça humana que aparece na tampa do vaso e é novamente representado em moedas gaulesas no primeiro século AEC. A cabeça do cavalo é coroada com um par de folhas de visco.

Objeto: Phalerae de ferro e bronze, século 5 a.C.
Local: Horovicky, Boêmia Ocidental, República Tcheca
Museu: Narodne Muzeum, Praga

A decoração repousse dessas faleras consiste em uma série repetitiva de rostos humanos, cada um deles emoldurado por um cocar formado por um par de folhas de visco organizadas em duas zonas concêntricas. Os rostos eram provavelmente divinos e, portanto, dotados de virtudes mágicas.

Objeto: Cravo-âmbar, Fíbula antropomórfica de bronze, século V a.C.
Local: Manetin, Boêmia Ocidental, República Tcheca
Museu: Narodni Muzeum, Praga

A figura neste objeto provavelmente representa alguma divindade ou herói lendário, em vez de um indivíduo comum. As roupas são semelhantes às vistas na bainha de Hallstatt.

Objeto: 4 Torcs e 3 pulseiras, 5º / 4º século AC
Local: Erstfeld, Uri, Suíça
Museu: Schweizerisches Landesmuseum, Zurique

Descobertos acidentalmente em 1962, esses objetos constituem um tesouro excepcional que ilustra a alta qualidade da mão de obra celta em ouro. Embora a rica decoração possa ser comparada à encontrada em muitos objetos contemporâneos descobertos na Renânia ou na Europa central, nenhum se iguala a ela em exuberância.

Objeto: Bainha de bronze gravada, século 5 a.C.
Local: Hallstatt, Áustria
Museu: Naturhistorisches Museum, Viena

Trata-se de uma obra excepcional, não só pela elevada qualidade, mas também pela importância assumida pelo elemento humano. O artista que o projetou e executou, sem dúvida, foi fortemente influenciado pela arte orientalizante da arte & quotsitula & quot do norte da Itália e dos territórios alpinos orientais e, provavelmente, a única novidade na decoração da bainha é que as figuras humanas representam cenas do (infelizmente desconhecido) mitologia dos primeiros celtas.

Objeto: Bronze Fibula, século 5 a.C.
Local: Ostheim, Rhon-Grabfeld República Federal da Alemanha
Museu: Museu Vorgeschichtliches, Friedrich-Schiller-Universitat, Jena

Esta fíbula é toda decorada com uma espécie de folha dissimétrica com uma ponta estreita formando um rolo. O significado simbólico do motivo é enfatizado por sua repetição em cada extremidade da fíbula em três composições abstratas diferentes, que também podem representar cabeças de grifos. O objeto ilustra com notável virtuosidade um dos princípios fundamentais subjacentes à transformação celta dos protótipos mediterrâneos - a reconstituição da imagem em termos de signos carregados de significado.

Objeto: Garrafa de vinho de bronze, século V / IV a.C.
Local: Durnberg, Hallein, Áustria
Museu: Museum Carolino-Augusteum, Salzburg

Encontrado em uma sepultura de carruagem, este jarro é um bom exemplo da assimilação perfeita de elementos escolhidos do repertório mediterrâneo e usados ​​na expressão de conceitos mitológicos celtas. No cabo anexo, uma cabeça humana rodeada por uma palmeta trifoliata e motivos S é coroada com "folhas" (semelhante à decoração da fíbula de Ostheim). Elementos adicionais incluem monstros estranhos com focinhos longos terminando em pergaminhos (na borda) e um animal grotesco apoiando o queixo em uma cabeça humana com os olhos abertos (no topo do cabo).

Objeto: 2 vasilhas de bronze, início do século 4 a.C.
Local: Basse-Yutz (Moselle), França
Museu: Museu Britânico, Londres

Estes jarros de bronze são decorados com esmalte vermelho champlev & eacute e detalhes em coral. Praticamente toda a iconografia desenvolvida pelos celtas antes do quinto século AEC está representada aqui. Por exemplo, a palmeta é gravada e cravejada de coral (sob a bica) ou enfatizada por inserções de esmalte e está associada a animais (no cabo) ou combinada com o rosto humano (na base do cabo). Outros motivos incluem pato em alto relevo (na bica), motivos S entrelaçados (no fundo do vaso) e xadrez (sob o bico).

& # 149 Para mais informações sobre a história da cultura irlandesa, consulte: Ireland Visual Arts.
& # 149 Para mais informações sobre pintores e escultores, consulte: Artistas irlandeses famosos.
& # 149 Para obter informações sobre a história cultural pré-cristã da Irlanda, consulte: Irish Art Guide.
& # 149 Para mais informações sobre a história da cultura Céltica de Hallstatt, consulte: Página inicial.


Navio Tripartido Celta - História

Nesta base de dados poderá encontrar navios, não só os que partiram directamente da Noruega, mas também outros navios transatlânticos que transportavam emigrantes. Você pode pesquisar um navio digitando a primeira letra do nome. Inserir a primeira letra retornará uma lista de todos os navios com nomes que começam naquela letra. Inserir mais letras ou o nome completo restringirá sua pesquisa. Se você digitar o nome de um navio, a pesquisa o levará diretamente para a página que contém informações sobre aquele navio, se houver apenas um navio com esse nome no banco de dados. Se você não restringir sua pesquisa, ou se houver vários navios com o mesmo nome, a pesquisa o levará a uma lista desses nomes. A lista contém diferentes colunas:

Ícones:
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Se você souber o nome da linha de navegação, poderá encontrar um navio selecionando uma linha no menu suspenso do lado direito. Isso o levará a uma página que contém uma lista de frotas.

Navegadores recomendados:
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Navio Tripartido Celta - História

Capítulo 16 A Visão, Dom dos Videntes Celtas

Uma longa cavalgada de guerreiros, alguns a cavalo, a maioria a pé, está viajando pelo norte da Irlanda, de oeste a leste, contra o caminho do sol, cascos e pés batendo na terra. À sua frente, cavalga uma mulher poderosa, vestida com tecidos bordados e adornada com joias artisticamente colocadas. O nome dela é Medbh e ela é a Rainha de Connacht, liderando suas tropas em uma incursão para roubar um grande touro. Ela está confiante na vitória. Então, aproximando-se deles em uma carruagem, eles vêem uma jovem, tecendo fios em um tear manual enquanto caminha. Medbh pede à jovem que se identifique. Ela diz que seu nome é Fedelm e que vem do monte de Cruachain, uma entrada para o Outro mundo. Ela também diz que está comprometida com o serviço de Medbh e que é uma fãacuteith, uma vidente. Medbh pede que ela preveja o resultado do ataque. Cânticos de Fedelm:

Usando a habilidade chamada imbas forosnai, o vidente olhou, viu e falou verdadeiramente. Conforme a história se desenrola, a invasão terminará em um massivo derramamento de sangue.

Os contos dos celtas, sejam relatos históricos, mitos medievais ou contos populares mais modernos, estão repletos de referências à capacidade de alguns de ver e saber o que está oculto da maioria. Essa habilidade deu aos celtas como um todo a reputação de sonhadores místicos, quando na verdade, embora a crença em tais habilidades seja generalizada, sempre se acreditou que apenas alguns recebem o que em inglês é chamado de "visão".

Tradição celta: a visão

Aqueles com visão obtêm conhecimento por um conhecimento repentino ou por uma visão. Essas visões são frequentemente simbólicas e facilmente mal interpretadas, como veremos mais adiante neste capítulo. Às vezes, eles podem ser surpreendentemente reais, como assistir a um vídeo mentalmente, mas frustrantemente incompletos. Um vidente pode ver um acidente ocorrendo, mas não tem ideia de quando ou onde o evento deve ocorrer. Outras vezes, o vidente simplesmente sabe a resposta, de repente o conhecimento simplesmente está lá em sua mente. Pode até surgir como uma sensação de que o conhecimento é passado para o corpo da pessoa como uma carga elétrica, de modo que a experiência pode ser mais um conhecimento corporal do que intelectual. Também há evidências de que alguns videntes celtas falaram de um estado que pode ser comparado ao transe, no qual os videntes não perceberam realmente o que estavam dizendo e podem não ter nenhuma memória do que eles disseram, uma vez que se recuperaram do estado de transe. . Às vezes, a experiência combina vários desses elementos para que, por exemplo, o vidente veja os eventos em uma visão e saiba quando e onde eles ocorrerão.

É difícil, até certo ponto impossível, descrever tais experiências, uma vez que os próprios videntes podem estar apenas parcialmente cientes do que está acontecendo. Aqueles que observam o vidente podem ser capazes de descrever o que o vidente estava fazendo externamente, mas não terão nenhuma noção da intensa experiência interior do vidente.

Assumimos que as artes da vidência celta atingiram seu apogeu no período pré-cristão, quando tais habilidades eram valorizadas. Naquela época, crianças superdotadas e jovens adultos provavelmente eram guiados e treinados por idosos com experiência e habilidade. Vestígios dessas tradições podem ser encontrados nas descrições da arte do poeta deixadas pelos poetas seculares da Irlanda medieval. Embora algumas das habilidades do vidente tenham sido proibidas pelo estabelecimento cristão, outras foram permitidas. Devemos muito do nosso conhecimento das práticas medievais a essas referências. No entanto, muitas vezes eles são descritos em termos cujo significado agora se perdeu para nós, e muitas vezes somos deixados a adivinhar.

Cada cultura tem suas próprias palavras para falar sobre o que os visionários e videntes fazem. Como muitos, as tradições celtas usam palavras e imagens relacionadas à visão e à visão para falar sobre as experiências inefáveis ​​de praticantes do tipo xamânico e outros que viajam para o Outro mundo. Por exemplo, o termo irlandês imbas (iomas modernos) significa "visão que ilumina". Como tal, refere-se à capacidade de ver o que não é visível para a maioria. Imbas também significa a experiência de ter essa visão. Combinado com forosnai, o termo também se refere a um método de induzir a visão. O awen galês tem significado e uso semelhantes, e awenyddion se refere ao insight que vem ao receber o awen. Awenyddion também se refere a praticantes que entraram em transe e fizeram declarações de êxtase.

Todos esses conceitos eram o oposto de sous, o termo irlandês para o conhecimento obtido por estudo e investigação científica ou racional. O termo irlandês fios refere-se ao conhecimento obtido por inspiração, contato com o Outromundo ou percepção mântica. No irlandês moderno, fios ou fios viaa podem ser usados ​​para se referir ao que às vezes é chamado de segunda visão. A pessoa que possui essa habilidade é chamada de fer (homem) viaa ou bean (mulher) viaa. Se seu dom inclui a habilidade de curar, então o médico provavelmente será chamado de medico-fada ou médico de ervas em inglês.

Em gaélico escocês, é mais provável que essa habilidade seja chamada de da shealladh - "visão dupla" ou "visão dupla". A frase se refere à capacidade de ver dois mundos - este mundo e o Outromundo - de uma vez. A própria visão é conhecida como taibhs (a mesma palavra é usada para fantasma ou espectro). A pessoa visionária é chamada de taibhsear e o processo taibhsearachd. A visão inclui a capacidade de ver os mortos e não humanos. Também pode incluir a capacidade de saber o que está acontecendo à distância ou o que vai acontecer.Às vezes, o conhecimento vem porque é procurado ou pode vir espontaneamente. O último pode ser bastante perturbador, especialmente se se tratar de más notícias. Imagine se despedir de alguém em uma festa e, de repente, perceber que essa pessoa vai morrer em um futuro muito próximo. Martin Martin estava pensando em visões espontâneas quando escreveu no século XVII:

A segunda visão é uma faculdade singular de ver um objeto invisível de outra forma, sem qualquer meio anterior usado pela pessoa que o vê para esse fim, a visão causa uma impressão tão viva nos videntes, que eles não vêem nem pensam em outra coisa, exceto a visão, enquanto ela continua: e então eles aparecem pensativos ou joviais, de acordo com o objeto que lhes foi representado. À vista de uma visão, as pálpebras da pessoa são erguidas e os olhos continuam fixos até que o objeto desapareça. Isso é óbvio para outros que estão perto, quando as pessoas por acaso tiveram uma visão e ocorreu mais de uma vez para minha própria observação, e para outras pessoas que estavam comigo.

A visão também foi pensada para incluir o conhecimento de como curar doenças, especialmente doenças resultantes de maldição ou ataque de "fadas". Visto que os videntes freqüentemente sabiam muito sobre tratamentos com ervas, eles podiam combinar seu conhecimento racional e infundido. As visões podem vir como visualizações literais do que é ou acontecerá - como assistir a um vídeo - ou podem ser simbólicas. Por exemplo, entre os videntes escoceses, um símbolo comum era ver uma morte iminente como um corpo coberto por uma mortalha. A posição da mortalha indicava quando a morte ocorreria. Se a mortalha cobrisse completamente o corpo, a morte seria iminente, em questão de horas. Se a mortalha chegasse apenas à cintura, a morte poderia demorar vários meses. Às vezes, o vidente pode interpretar mal os símbolos ou outras partes de uma visão, pois assim como as pessoas podem julgar mal a evidência de seus olhos, os videntes podem interpretar mal a evidência de sua segunda visão também. No século XVII, Robert Kirk descreveu um taibhsear vendo o que parecia ser um cadáver, mas na verdade a pessoa se recuperou depois de ser quase mortalmente ferida. Na visão, a pessoa parecia apenas morta. Um "místico irlandês" não identificado disse a W. Y. Evans-Wentz:

Posso fechar meus olhos e ver você como uma imagem vívida na memória, ou posso olhar para você com meus olhos físicos e ver sua imagem real. Ao ver esses seres de que falo, os olhos físicos podem estar abertos ou fechados: os seres místicos em seu próprio mundo e natureza nunca são vistos com os olhos físicos.

Primeiras imagens de videntes celtas

A evidência mais antiga de crença religiosa na cultura celta vem de objetos encontrados em túmulos ou em locais religiosos. Como os antigos celtas não registravam suas crenças, podemos apenas supor o significado desses objetos. No entanto, vários estudiosos sugeriram que esculturas em rochas no vale Camonica, na Itália, apresentam uma semelhança notável com as representações siberianas de atividades xamânicas. Eles parecem ilustrar um bando de caçadores perseguindo uma figura que é, ao mesmo tempo, humana e veado. Esta figura foi interpretada como representando um "Mestre dos Animais", um espírito cuja permissão deve ser solicitada antes de os animais serem caçados. Para que uma caçada seja segura e bem-sucedida, acredita a maioria das sociedades de caçadores-coletores, a divindade que "possui" os animais "selvagens" deve ser tratada e apaziguada de antemão. A próxima evidência notável é um painel no caldeirão Gundestrup. Os estudiosos divergem quanto ao fato de o caldeirão ser de origem celta. Se for céltico, certamente carrega a marca das culturas circundantes, principalmente da Dácia. Um painel mostra uma figura masculina sentada, aparentemente perdida em um transe meditativo e usando chifres de veado. Vários tipos de animais pulam em torno da figura. Alguns estudiosos acreditam que a figura retrata um xamã contatando espíritos animais ou o Outro mundo, enquanto outros sugerem que a figura é a de uma divindade "Mestre dos Animais" que zela pelos animais. Claro, não é certo que artistas "celtas" criaram o caldeirão, mas figuras semelhantes de chifre de veado carregando torcos foram encontradas em outros lugares na Europa e na Grã-Bretanha.

Período Clássico: Druidas e Vates

No período clássico, os escritores não celtas geralmente concordam que havia três tipos de especialistas religiosos entre os celtas da Europa Continental. Embora os títulos e ocupações variem um pouco, eles geralmente podem ser vistos como:

& # 183 Druidas: especialistas em leis e precedentes, incluindo comportamento correto, e líderes de rituais comunitários, especialmente sacrifícios que eles conduziram ou supervisionaram

& # 183 Vates ou videntes: eles faziam previsões com base em rituais ou sonhos

& # 183 Bardoi ou poetas cantores: eles contavam contos e compunham poesia em louvor de líderes e heróis.

Os arqueólogos descobriram todos os tipos de evidências de devoções de cura em locais celtas, mas os escritores clássicos nunca descrevem os curandeiros celtas. É difícil acreditar que os especialistas religiosos não estivessem envolvidos na cura, então essa deve ser uma omissão da parte dos escritores, embora curiosa. Talvez na visão deles, as funções de cura não fossem religiosas e essa visão se impôs em suas descrições de grupos celtas. Nas fontes clássicas, os videntes são descritos como praticantes de templos romanos ou gregos, realizando rituais específicos para obter conhecimento ou lendo sinais. Por exemplo, Estrabão escreveu em sua Geografia: "... eles golpeariam um homem que havia sido consagrado para o sacrifício nas costas com uma espada e fariam profecias baseadas em seus espasmos de morte..."

Diodorus Siculus, escrevendo mais ou menos na mesma época (c. 60-30 AEC), fez um relatório semelhante:

Eles também fazem uso de videntes, que são muito respeitados. Esses videntes, tendo grande autoridade, usam augúrios e sacrifícios para prever o futuro. Em seguida, buscando um conhecimento de grande importância, eles usam um método estranho e inacreditável: eles escolhem uma pessoa para a morte e apunhalam-na no peito acima do diafragma. Pela convulsão dos membros da vítima e jorro de sangue, eles predizem o futuro, confiando neste método milenar.

Um relato posterior, de Tertuliano, relata outro método de obtenção de conhecimento: “os Nasamones recebem oráculos especiais por ficarem nos túmulos de seus pais. Os celtas pela mesma razão passam a noite perto dos túmulos de seus homens famosos, como afirma Nicandor. " Como veremos mais tarde, a prática de buscar conhecimento por meio de sonhos em tumbas também pode ser encontrada na tradição irlandesa posterior.

Vários escritores relatam previsões feitas aos futuros imperadores romanos por "druidas" gaulesas. Quase se percebe que o termo foi usado para designar mulheres que assumiram o papel folclórico de "mulheres ciganas" na era moderna: uma mulher anônima de uma cultura estrangeira com poderes misteriosos.

Finalmente, Tácito descreveu uma vidente que vivia em uma área hoje considerada Alemanha. Na época, as fronteiras entre os grupos celtas e alemães não eram rígidas e rápidas, e as culturas freqüentemente se misturavam. Visto que o nome ou título da mulher parece ser celta, os estudiosos concluíram que seu povo seguia os costumes celtas, embora Tácito os tenha identificado como alemães. Tácito a chamou de Veleda, que é aparentemente cognata com o galês gweled, comumente considerado como derivando de uma raiz verbal celta * wel- (ver). Assim, pode ser que Veleda fosse um título - Vidente - ao invés de um nome pessoal no sentido usual. Tácito escreveu que seu povo atribuía poderes proféticos a Veleda e ela também servia como uma espécie de negociadora com outros grupos. Ele a descreveu vivendo no topo de uma torre. Quando uma delegação romana chegou para se encontrar com ela, sua assistente levou as perguntas até ela e voltou com as respostas. Michael Enright sugere que ela funcionou como uma espécie de oráculo. Seus métodos, entretanto, são desconhecidos.

Em resumo, a evidência da era clássica nos diz que alguns grupos celtas continentais tinham videntes, mas muito pouco sobre como eles operavam.

No período medieval, olhamos principalmente para os mitos e a lei em busca de evidências. Existem vantagens e desvantagens nessas fontes. Os mitos não descrevem personagens humanos reais, então temos que ter cuidado ao tirar conclusões sobre a vida real. Além disso, eles refletem a opinião e perspectiva cristã. As leis nos falam sobre a vida real na Irlanda e no País de Gales, mas tendem a reunir todos os precedentes sem nos dizer durante o período em que foram usados. Portanto, vemos leis mencionando druidas sem nenhuma ideia de qual período eles estiveram em vigor ou quando pararam de ser usados ​​porque não havia mais druidas.

No período medieval, encontramos vestígios de cinco tipos de videntes. Na Irlanda, existem dru & iacute, f & aacuteithi, fili e f & eacutennidi. No País de Gales, há awenyddion e relatos de outras pessoas que se comunicaram com os espíritos.

(i) dru & iacute: fontes irlandesas descrevem druidas como sacerdotes, videntes, astrólogos (no sentido antigo), professores de tradição e testemunhas de juramentos. No entanto, na época dos primeiros textos de lei (séculos 7 a 8), os druidas foram reduzidos ao status de feiticeiro (em um sentido pejorativo) e seu status é misto.

A seguinte passagem do T & aacutein B & oacute Cuailgne apresenta uma visão dos druidas típica dos textos irlandeses medievais:

Um homem idoso entre eles levanta seu olhar para o céu e observa as nuvens do céu, e ele dá resposta à maravilhosa tropa ao seu redor. Todos eles levantam seus olhos para as alturas e observam as nuvens, e eles lançam feitiços na face dos elementos para que os elementos lutem entre si, e eles lançam nuvens de fogo na fortaleza onde os Homens da Irlanda estão . "Quem é aquele, Fergus?" perguntou Ailill. "Isso eu sei", disse Fergus. "Ele é o fundamento da sabedoria, o senhor dos elementos, a luta pelos céus. Ele cega os olhos. Ele tira o vigor dos estranhos por meio de seu conhecimento druídico. Ele é Cathbad, o druida, com os druidas de Ulster ao seu redor . E é isso que ele traz: ele é o chefe no julgamento dos elementos, para examiná-los e para decidir qual será o resultado da grande batalha. Será difícil para os homens da Irlanda suportar o canto dos druidas .

(ii) f & aacuteith: a f & aacuteith era um vidente, embora a visão também fosse uma das funções do poeta.

(iii) fili, & eacuteces: um poeta poderia ser uma figura poderosa na sociedade irlandesa primitiva. A principal função do poeta era satirizar e homenagear por meio do verso. Assim, o poeta controlava a distribuição de honra, uma mercadoria extremamente importante em todas as sociedades célticas. Por outro lado, aqueles que satirizaram sem justa causa foram sujeitos a duras penalidades. Nos mitos, fili e outros poetas são descritos como adquirindo suas habilidades do Outro mundo, embora seja claro pelas leis e textos sobre a arte do poeta que eles também passaram longos anos aprendendo os complexos esquemas de rima e outras regras métricas exigidas da poética artistas entre os celtas.

(iv) f & eacutennidi: historicamente, os f & eacutennidi eram guerreiros jovens, geralmente sem terra, que deixaram seus grupos familiares para viver em áreas marginais como a floresta. Eles viviam em um grupo do tipo warband chamado fian, liderado pelo righf & eacutennid. Eles sobreviveram principalmente com o que coletaram ou caçaram na floresta. A hagiografia, especialmente a de Santa Brígida de Cogitosus, descreveu os f & eacutennidi como os últimos redutos pagãos, escondendo-se na floresta, marcando-se com "sinais diabólicos" e engajando-se em rituais "pagãos" antes de partir para o assassinato. Pode muito bem ser que dentro dos bandos de caçadores-guerreiros dos f & eacutennidi, existam rituais de longa duração que exigiam que os videntes encontrassem os animais, apaziguassem os protetores dos animais e afastassem as forças hostis com as quais os f & eacutennidi viviam na floresta. Talvez isso incluísse uma espécie de xamanismo de caçador.

Dizia-se que uma das figuras mitológicas irlandesas mais conhecidas, Fionn mac Cumhaill, era um righf & eacutennid, um poeta-vidente-caçador-guerreiro que vivia com seu fiel bando de homens nos arredores da sociedade irlandesa. Ele recebeu seus presentes como um vidente do Outromundo. Uma história conta que ele trabalhava como servo de um poeta que esperava à beira do rio, tentando pegar o salmão do conhecimento. Por fim, o poeta pegou o peixe e mandou seu criado assá-lo no fogo. Mas o Outromundo tinha planos diferentes para o peixe: quando Fionn viu uma bolha subindo na pele do peixe grelhado, ele pressionou-a de volta com o polegar e, instintivamente, chupou o polegar para acalmar a queimadura. A partir desse pequeno gesto, Fionn reuniu o conhecimento trazido pelo salmão. Quando o mestre poeta comeu o peixe, percebeu que o presente já havia sido passado e questionou Fionn, que admitiu ter chupado o dedo queimado. O mestre poeta resignou-se ao fato de que Fionn deveria receber o presente. Mas Fionn foi morar na floresta, não na corte. Embora não seja mais uma sociedade de caçadores-coletores, os celtas continuaram a ter um forte componente em suas crenças que se concentrava no modelo de caçadores-coletores. Os mitos que envolvem a caça claramente têm um componente de outro mundo. Provavelmente não é acidental que uma figura tão xamânica como Fionn esteja tão intimamente associada às florestas e a um estilo de vida de caçador-coletor. Na verdade, isso sugere que um antigo modelo / associação foi transmitido nos mitos de Fionn. Embora Fionn e seus companheiros fossem caçadores, eles eram intimamente identificados com todos os animais da caça. Fionn tinha um capuz que poderia transformá-lo em um cervo ou um cão de caça - presa ou predador - com um simples ajuste. Seus cães eram seus sobrinhos transformados, seu filho tinha um tufo de cabelo de veado na testa e uma de suas esposas era um veado. Tais características sugerem que a figura de Fionn adotou atributos antes associados a uma divindade caçadora ou protetora da floresta, qualquer que fosse sua personagem original. Essas associações com animais também eram verdadeiras para os f & eacutennidi históricos. Eles também foram descritos como uivando como lobos enquanto se preparavam para caçar. Todos os guerreiros eram comparados a lobos - até Lugh era chamado de "lobo sangrento" em batalha - mas os f & eacutennidi absorvem todos os atributos negativos dessa comparação, como mostra o exemplo a seguir de C & oacuteir Anmann ("Adequação dos nomes"):

& # 91Laignech F & aacuteelad & # 93 era um homem que costumava wolfing, ou seja, em formas de lobo, ou seja, em formas de lobos ele costumava ir e sua prole costumava ir atrás dele e eles costumavam matar os rebanhos à maneira dos lobos , de modo que é por isso que ele costumava ser chamado Laignech F & aacuteelad, pois foi o primeiro deles a assumir a forma de lobo.

(v) awenyddion: no século XII, Gerald de Gales escreveu sobre suas viagens no País de Gales e na Irlanda. Em um de seus livros sobre o País de Gales, ele descreveu as atividades de alguns poetas. Uma vez que esta passagem é frequentemente muito editada, vou citá-la na íntegra:

Entre os galeses, há certos indivíduos chamados aweyddion que se comportam como se estivessem possuídos por demônios. Você não os encontrará em nenhum outro lugar. Quando você os consulta sobre algum problema, eles imediatamente entram em transe e perdem o controle de seus sentidos como se estivessem possuídos. Eles não respondem à pergunta que lhes é feita de maneira lógica. As palavras saem de suas bocas, incoerentes e aparentemente sem sentido e sem sentido algum, mas mesmo assim bem expressas: e se você ouvir com atenção o que elas dizem, receberá a solução para o seu problema. Quando tudo acabar, eles vão se recuperar de seu transe, como se fossem pessoas comuns acordando de um sono pesado, mas você tem que dar-lhes uma boa sacudida antes que eles recuperem o controle de si mesmos e quando eles voltarem aos seus sentidos, eles podem não se lembre de nada do que eles disseram no intervalo. Se por acaso são questionados uma segunda ou terceira vez sobre o mesmo assunto, dão respostas completamente diferentes. É possível que eles estejam falando por meio de demônios que os possuem, espíritos que são ignorantes e, ainda assim, de alguma forma inspirados. Eles parecem receber esse dom de adivinhação por meio de visões que veem em seus sonhos. Alguns têm a impressão de que estão sujando a boca com mel ou leite açucarado, outros dizem que uma folha de papel com palavras escritas está pressionada contra seus lábios.

Assim que eles são despertados de seu transe e voltam depois de suas profecias, é o que eles dizem que aconteceu.

Esses videntes galeses parecem ser visionários em transe. Infelizmente, isso é tudo que sabemos sobre seus métodos.

Textos medievais oferecem uma variedade de evidências sobre os métodos usados ​​para induzir a comunicação com o Outromundo.

Uma compilação medieval conhecida como Sanas Cormaic (Glossário de Cormac) contém algumas das descrições mais concretas que podem ser encontradas. O problema é que Cormac e os outros escribas que compilaram o glossário evidentemente não hesitaram em moldar seu material de acordo com suas percepções de como as coisas deveriam ser. Além disso, sua linguagem às vezes é difícil de interpretar. No entanto, vale a pena considerar o que Cormac tem a dizer.

Imbas forosna revela aquilo que o fili quer saber e tem que revelar. É assim que ele é executado. O fili mastiga um pedaço de carne crua de porco, cachorro ou gato e depois o coloca na laje atrás da porta. Ele canta sobre o pedaço e o oferece aos deuses ídolos. Ele os chama e não sai no dia seguinte. Ele canta sobre as palmas das mãos e chama os deuses ídolos para que seu sono não seja perturbado. Ele coloca as duas mãos sobre as duas bochechas e dorme, sendo vigiado, para que não se vire e seja perturbado por alguém. Em seguida, é revelado a ele tudo o que vai acontecer com ele nos próximos nove, dezoito ou vinte e sete dias ou até o final do período durante o qual ele pode estar em sacrifício. E por isso é chamado de imbas: após a palma (bas) de cada lado do rosto ou da cabeça. Patrick proibiu isso, bem como o teinm la & iacuteda e decretou que qualquer um que os tivesse praticado não seria nem do céu nem da terra, visto que fazer isso seria uma negação do batismo. Mas o d & iacutechetal di chennaib foi deixado no sistema da arte, pois é o conhecimento (soas) que está por trás dele. O d & iacutecetal di chennaib não requer sacrifício aos demônios, em vez disso, é uma informação instantânea vinda das pontas dos ossos.

Nora Chadwick concluiu que, "Não pode haver dúvida, portanto, que imbas forosnai, tenm laida e dichetal do chennaib são três termos técnicos, que estão estreita e constantemente associados em relação à arte do filid."

Os mitos irlandeses apresentam alguns exemplos de imbas forsonai. Seu uso por Fedelm para predizer o resultado do T & aacuteína foi mencionado no início do capítulo. Da mesma forma, quando Scathach profetiza a carreira de C & uacute Chulainn, diz-se que ela está falando em imbas forosnai. Então, imbas forosnai é obviamente uma técnica usada para prever o futuro. A descrição em Sanas Cormaic sugere que se tratava de uma técnica itinerante, mas as outras evidências são menos claras.

Imbas forosnai também é freqüentemente mencionado em conexão com uma das figuras mais famosas da literatura irlandesa, Fionn Mac Cumhail, e muitos outros videntes do mito. Parece que com o passar do tempo, o termo passou a significar qualquer técnica usada para gerar inspiração do Outro mundo.

(ii) teinm l & aacuteida: literalmente, "mastigar a medula", esse era um método de obtenção de conhecimento que aparentemente envolvia recitar um feitiço enquanto chupava o dedo. Ao usar essa técnica, Fionn criou versos obscuros que incluíam as informações que ele buscava. Portanto, parece que a técnica foi pensada para extrair versos inspirados que continham a informação ou a resposta que estava sendo buscada.

(iii) dichetal do chennaib: literalmente, "cantando a partir das pontas", este era um método de adivinhação ou arte poética que adquiria essa habilidade, junto com teinm l & aacuteida e imbas forosnai, era necessário para atingir os graus mais altos de realização poética. No entanto, não se sabe exatamente o que está envolvido.

(iv) Caldeirão de Poesia: embora venha a nós em um texto do século XVI, o tratado conhecido popularmente como o "Caldeirão de Poesia" é de origem muito anterior. É sem dúvida uma das fontes mais importantes sobre a arte dos fili, apresentando o que um poeta pensava sobre sua ou possivelmente sua própria arte. Como temos, o tratado é uma fusão notável de idéias nativas e cristãs. O processo poético é descrito como a interação de três caldeirões. Grande parte do tratado usa uma linguagem que não é imediatamente clara para os leitores modernos. O espaço não permite uma discussão aprofundada de suas idéias, mas algumas citações podem fornecer uma idéia de como os poetas irlandeses medievais abordaram sua arte, especialmente o assunto de como eles receberam sua inspiração. Por exemplo, o poeta começa:

Tirado por Deus dos mistérios dos elementos

Uma decisão adequada que enobrece alguém de seu centro

que derrama uma terrível torrente de palavras da boca.

Esta é uma definição de poesia que nada tem a ver com rimas doces. Além disso, a poesia, neste contexto, não é a arte da caneta e do papel. Ela brota do centro da pessoa e sai pela boca. Ele está ligado às mesmas profundezas elementares das quais o mundo foi criado e, como um deus, os lábios do poeta derramam uma nova criação em uma torrente de palavras. Este versículo lembra outras descrições de declarações inspiradas, sejam teinm la & iacuteda ou awenyddion.

Mais adiante no texto, o poeta escreve:

Onde está a raiz da poesia em uma pessoa no corpo ou na alma? Dizem que está na alma, pois o corpo nada faz sem a alma. Outros dizem que é no corpo que as artes são aprendidas, passadas pelos corpos de nossos ancestrais. Diz-se que esta é a sede do que resta sobre a raiz da poesia e o bom conhecimento da ancestralidade de cada pessoa não está em todos, mas em todas as outras pessoas.

Qual é então a raiz da poesia e de qualquer outra sabedoria? Não é difícil, três caldeirões nascem em cada pessoa, ou seja, o Caldeirão da Incubação, o Caldeirão do Movimento e o Caldeirão do Conhecimento.

Em suma, a sugestão inicial para "poesia" é uma combinação de biologia e espírito, ancestralidade e dom. Apenas "todas as outras pessoas" recebem o chamado, e o restante deve cultivar o dom se quiserem usá-lo. Em outras linhas do texto, o poeta discute os fatores que evocam a inspiração:

Deus toca uma pessoa por meio das alegrias divinas e humanas para que sejam capazes de falar poemas proféticos e dispensar sabedoria e realizar milagres, além de oferecer juízo sábio e dar precedentes e sabedoria em resposta aos desejos de todos. Mas a fonte dessas alegrias está fora da pessoa, embora a verdadeira causa da alegria seja interna.

Como explica o poeta, "Deus" usa as experiências da vida para trazer inspiração:

Quantas divisões de tristeza que giram os caldeirões dos sábios? Não é difícil quatro. Saudade, tristeza, as dores do ciúme e a disciplina da peregrinação a lugares sagrados. É internamente que eles são suportados, embora a causa venha de fora.

Existem então duas divisões de alegria que transformam o Caldeirão da Sabedoria, ou seja, a alegria divina e a alegria humana. Na alegria humana, existem quatro divisões entre os sábios. A intimidade sexual, a alegria da saúde, não perturbada pela abundância de aguçar quando uma pessoa assume a prosperidade da bardcraft, a alegria do princípio obrigatório da sabedoria após uma boa (poética) construção e, a alegria de encaixar o frenesi poético da moagem de nozes das nove avelãs no Poço de Segais, no reino s & iacutehe. Eles se lançaram em grandes quantidades como a lã de um carneiro nas cristas do Boyne, movendo-se contra a corrente mais rápido do que cavalos de corrida dirigidos no meio do mês em um dia magnífico a cada sete anos.

Portanto, apesar do verniz cristão que atribuía inspiração a "Deus" e sugeria "peregrinação sagrada" como fonte de inspiração, os poetas medievais ainda buscavam o conhecimento que vinha do Poço do Outro mundo de Segais no s & iacutedhe.

(v) Tarbfheis e Taghairm: essas duas palavras parecem se aplicar à mesma técnica básica. Tarbfheis teria sido o método usado uma vez para selecionar os reis da Irlanda.

Era assim que uma festa de touros costumava ser feita: para matar um touro branco, e para um homem comer sua porção de carne e de seu caldo, e dormir após aquela refeição, e para quatro druidas cantarem um feitiço de verdade sobre o homem.

Outra história, "A Batalha de Findchora", relata:

Quando os quatro Quintos da Irlanda estavam em Findchora com Ailill e Medb e Eochaid mac Luchta esperando lutar contra Conchobor e os Ulstermen, os Homens da Irlanda pediram conselhos sobre como deveriam lutar. Eles disseram a seus druidas para descobrirem por eles quais seriam as consequências da batalha e qual lado seria derrotado. Então os druidas recorreram à sua sabedoria e aprendizagem, isto é, Crom Deroil, Adnae mac Uthidir, Mael Cenn Mianach, Daire e Ferchertne. Eles fizeram sacrifícios a Marte e a Osíris, a Jove e a Apolo, e estes são os sacrifícios que eles ofereceram: a carne de cães, porcos e gatos. Depois, eles atacaram as peles de velhos touros sem pêlos e as barreiras de sorveira-brava, e voltaram seus rostos para o inferno. Os deuses a quem eles sacrificaram disseram a eles. . . (o resultado da batalha).

Esses relatos são de mitos, mas parecem refletir a prática real. Em sua História da Irlanda, Geoffrey Keating escreveu:

Os druidas usavam peles de touros oferecidas em sacrifício para adivinhação e aquisição de sabedoria. E muitas são as maneiras pelas quais eles adquiriram sabedoria, como olhar para suas próprias imagens na água, ou contemplar as nuvens do céu, ou ouvir o barulho do vento ou o chilrear dos pássaros. Mas quando todas essas coisas falharam, e eles foram obrigados a fazer o máximo, o que eles fizeram foi fazer barbantes redondos com ramos de uma sorveira e espalhar sobre eles as peles de touro oferecidas em sacrifício, colocando o lado que tinha estando ao lado da carne em primeiro lugar, e assim adquirindo sabedoria ao invocar demônios para obter informações deles.

(vi) Jornadas: os contos celtas estão repletos de exemplos de heróis que viajam para um ou mais outros mundos em busca de fama, prêmios mágicos, conhecimento ou poder. Duas classes de contos irlandeses construídos sobre o tema da jornada: o imrama (viagens) e echtra (aventuras).

A palavra imram significa "remo", um lembrete de como os navios aquáticos eram movidos na época medieval. O imrama geralmente envolve um herói, às vezes com companheiros, que faz uma viagem por mar, envolvendo assim a parte do paradigma tripartido frequentemente associado ao Outro mundo. Nessas viagens, os viajantes encontram todos os tipos de seres estranhos enquanto viajam de uma ilha para a outra. Rees e Rees sugeriram que esses contos podem, juntos, representar uma espécie de "Livro Celta dos Mortos" que instruía os moribundos sobre o que esperar ao cruzar para a vida após a morte. Os exemplos mais conhecidos são o Imram Brain e o Imram Ma & iacutele D & uacutein. Navigatio Sancti Brendani, uma história Hiberno-latina, é uma tentativa de aplicar o tipo de conto a um santo. Em uma história galesa semelhante a um imram irlandês, Arthur viaja para Annwn, o submundo da tradição galesa, em busca de um misterioso Caldeirão de Inspiração e Renascimento. Ele parte em seu navio Prydwen com três companhias de homens, mas "exceto por sete, nenhum retorna" e sua busca falha, uma lição sobre os perigos de buscar os tesouros do Outro Mundo.

Originalmente, a palavra echtra se referia a aventuras que envolviam literalmente a saída do herói deste mundo, muitas vezes em resposta à atração ou convite de uma bela mulher ou guerreiro misterioso. As primeiras histórias sempre descreveram as interações do herói com os habitantes do Outromundo. Com o passar do tempo, entretanto, echtra passou a significar qualquer tipo de história envolvendo encontros com maravilhas e oponentes poderosos. O componente sobrenatural ou de outro mundo tornou-se menos explícito.

As viagens de caça desempenham um papel importante nos contos irlandeses e galeses. O herói pode ser enviado em busca de algo ou pode estar fugindo de perseguidores. No caminho, ele encontra todos os tipos de criaturas sobrenaturais.

(vii) Sonhos: como observado anteriormente, Tertuliano registrou que os sonhos nos túmulos de seus ancestrais eram uma das maneiras pelas quais os celtas obtinham conhecimento. Nos mitos medievais, os sonhos desempenham um papel significativo como comunicadores de conhecimento de figuras do Outro mundo. Por exemplo, a história da recuperação do T & aacuteína é atribuída a um sonho ou visão vivida pelo poeta Emine. Emine, uma poetisa em treinamento, e Muirgen, filho do professor de Emine, partiram de Connacht para o leste para encontrar um poeta que dizia ter o T & aacutein. Quando Emine estava procurando um lugar para passar a noite, Muirgen descansou no túmulo de Fergus mac R & oacuteich em Enloch em Connacht. Como se estivesse falando com o próprio Fergus, Muirgen entoou um poema sobre os motivos de sua viagem. Em resposta, uma névoa cercou Muirgen, uma névoa tão densa que ninguém conseguiu encontrá-lo por três dias e três noites. No meio da névoa, Fergus apareceu e recitou todo o Rebanho de Gado de Cooley, de modo que Muirgen teve a história do começo ao fim. Mas um escriba que registrou esta história objetou e acrescentou uma alternativa: "alguns dizem que a história foi contada ao próprio Sench & aacuten (o professor de Emine), depois que ele jejuou para certos santos da linhagem de Fergus. Isso parece razoável." Esse comentário lacônico nos diz que um escriba medieval pensava que a inspiração vinha mais provavelmente de santos do que de lápides, mas a conexão ancestral permaneceu.

Aislinge, sonhos ou visões, são uma classe de história irlandesa que os poetas deveriam aprender. O mais conhecido, Aislinge & Oacuteengusso, contém temas que remetem aos encontros de xamãs com suas noivas espirituais. & Oacuteengus, filho do Dagda e do B & oacuteann, tem uma visão na hora de dormir de uma bela jovem que desaparece quando ele tenta levá-la para a cama. No entanto, todas as noites, durante um ano, ela o visita, tocando uma doce música em um instrumento de cordas. Com o passar do tempo, ele fica doente devido ao desejo não realizado por ela. Fingen, descrito em outro lugar como f & aacuteithliag ou médico-vidente, vem ver & Oacuteengus e escuta seus sintomas. Em seguida, ele diz a B & oacuteann para fazer o possível para encontrar a jovem por quem seu filho anseia. Logo, todos os parentes de & Oacuteengus estão envolvidos na busca pela jovem. No final das contas, ela é encontrada em uma forma encantada, um cisne sobre um lago. No Samhain, a noite mais liminar do ano, & Oacuteengus a procura. Mas para possuí-la, ele mesmo deve assumir a forma de cisne. Quando ele o faz, eles voam juntos para sua casa, o monte s & iacutado de Brug na Boinne.

Talvez a evidência mais reveladora de sonhos e visões seja, no entanto, um comentário feito pelo escriba cristão que registrou o conto, Serglige Con Culainn:

Pois o poder diabólico era grande antes da fé, e era tão grande que os demônios (demna) costumavam lutar com os homens na forma corporal, e costumava mostrar-lhes delícias e mistérios, como se eles realmente existissem.

(xi) Amantes e ajudantes de fadas: a definição de Harner de um xamã diz que um xamã tem "pelo menos um, e geralmente mais, 'espíritos', em seu serviço pessoal". Muitos personagens dos mitos e contos populares celtas, fatos e fantasias, antigos e modernos, se encaixam nessa definição. Os maiores heróis até reivindicam a ascendência do Outromundo. Por exemplo, em Togail Bruidne D & aacute Derga, Conaire é retratado como o filho de uma figura do Outro mundo que alterna entre pássaros e formas humanas. No início de sua história, Conaire é favorecido pela s & iacutada eles até o orientam sobre como ser selecionado como rei. O reinado de Conaire é abençoado com prosperidade até que ele comece a quebrar sua geasa. À medida que seu reino cai no caos e na destruição, as figuras do Outro mundo contribuem para os momentos finais de Conaire.

Dizia-se que o deus Lugh era o pai de C & uacute Chulainn. Quando C & uacute Chulainn precisava desesperadamente de ajuda durante o T & aacutein, Lugh apareceu na forma de C & uacute Chulainn e lutou enquanto seu filho descansava o necessário. No início de sua carreira, C & uacute Chulainn viajou para "Alba" (possivelmente uma analogia para o Outromundo) para buscar treinamento avançado como guerreiro. Mas primeiro, ele teve que passar por obstáculos e lutar com o professor chefe, Scathach, para convencê-la de que ele era digno de ser seu aluno - como tantos xamãs devem ser melhores espíritos no Outro mundo. Depois de ensinar-lhe os talentos que mais tarde ele usa para superar todos os adversários ao longo de sua carreira, Scathach deu-lhe o conhecimento de seu futuro. Embora C & uacute Chulainn seja claramente um guerreiro, qualquer cultura xamânica veria em seus contos análogos às suas próprias histórias de xamãs aprendendo a lutar contra espíritos no Outro mundo.

Os contos celtas estão cheios de humanos que tiveram amantes de "fadas". O taibshear escocês do século XVII, Robert Kirk, falava com desaprovação de videntes humanos que aceitavam amantes das fadas, mas afirmou que isso acontecia com frequência. Parece haver uma tradição longa e consistente. Podemos até encontrar um traço disso na condenação de Agostinho de Hipopótamo às mulheres gaulesas se relacionarem com o que ele considerava demônios (". Et quosdam daemones, quos Dusios Galli nuncupant.) Embora os gauleses os chamassem por um nome que provavelmente significava algo mais próximo de" espíritos. "

Nos escritos dos celtas sobre si mesmos e nas coleções do folclore, encontramos evidências de que as crenças, atitudes e algumas das técnicas usadas pelos videntes Earleir sobreviveram e persistiram.

A tradição dos fili não morreu completamente, se acreditarmos no relato do décimo sétimo século de Martin Martin. Ele escreveu:

. . . eles fecham suas portas e janelas por um dia, e deitam-se de costas, com uma pedra em sua barriga, e mantas sobre suas cabeças, e seus olhos sendo cobertos, eles bombeiam seus cérebros para elogios retóricos ou panegíricos e, de fato, eles os fornecem um estilo desta cela escura, como é entendido por poucos e se eles comprarem alguns cavalos como recompensa de sua meditação, eles pensam que fizeram um grande trabalho.

Charmers e curandeiros galeses

Na tradição popular galesa, havia dois tipos de praticantes populares: "encantadores" e "folk astuto".

Charmers geralmente não possuíam outros poderes mágicos e tratavam apenas doenças que se pensava ter uma causa "natural". Isso incluiu ferimentos por acidentes (sangramento, queimaduras, picadas de cobra e picadas) e doenças como micose, dor de dente, escrófula e verrugas. Charmers não interagiam com o Outromundo nem tratavam doenças que eram atribuídas às ações das "fadas". Os encantadores geralmente herdavam o trabalho junto com o amuleto ou objeto encantado e o conhecimento de como usá-lo.

O grupo que Davies chama de "povo astuto" ou "os sábios" parece corresponder aos "médicos-fadas" irlandeses. A eles é atribuída a capacidade de ver e / ou interagir com os habitantes do Outromundo, de diagnosticar males causados ​​por ações das fadas e de descobrir como corrigi-los por meio da interação com o Outromundo. Davies observa que, entre as comunidades rurais, foi feita uma distinção entre a aceitabilidade de cristãos consultar encantadores e se misturar com os sábios. Pensava-se que os feitiços se originavam dos santos ou continham palavras da Bíblia, então eram totalmente aceitáveis ​​(embora o clero muitas vezes discordasse). No entanto, muitos que não viam problema em usar feitiços e consultar encantadores não iriam para o sábio porque pensavam que o último interagia com anjos caídos ou até mesmo com o diabo.

A maior parte de nossas evidências sobre o trabalho dos médicos das fadas na Irlanda vem de antiquários do século XIX colecionando folclore em áreas rurais. Em 1771, o Bispo Sweetsman emitiu uma proclamação que:

Nenhum pastor, sacerdote ou eclesiástico que seja, na diocese de Ferns, deve presumir. . . ler exorcismos ou evangelhos sobre os que já são muito ignorantes e. . . demasiadas pessoas iludidas, ou agir como medica de qualquer forma, sem autorização expressa por escrito do bispo da diocese.

Na época em que a proclamação foi emitida, o catolicismo romano ainda era essencialmente ilegal na Irlanda. Os padres eram discretos e a missa era rezada principalmente em casas particulares ou em prédios que nos dias de semana eram usados ​​como escolas ou mesmo eiras. As pessoas se sentiam livres para manter sua "religião popular" combinando as tradições cristãs e pré-cristãs. A situação começou a mudar após a Lei de Emancipação Católica de 1829, quando o clero teve mais liberdade para agir, organizar e construir estruturas.

Não obstante, está claro que as pessoas continuaram a consultar os médicos das fadas, apesar da oposição sacerdotal. Como Timothy Corrigan Correll observa: "Certamente o desespero foi um fator-chave que levou os indivíduos a buscar métodos alternativos de cura, apesar da condenação da Igreja". Para apoiar sua conclusão, Correll cita os seguintes exemplos dos escritos de Lady Gregory:

Os padres eram fortemente contra Biddy Early. E não há dúvida de que foi das fadas que ela obteve o conhecimento. Mas quem não iria para o inferno em busca de cura quando um dos seus estava doente?

Apesar das objeções clericais, muitos chegaram à mesma conclusão de uma mulher que falou com Lady Gregory sobre Biddy Early: "Os padres estavam contra ela, mas eles estavam errados. Como poderia ser o mal fazer isso era tudo caridade, bondade e cura? "

(i) Objetos e ferramentas: Nas tradições celtas, os videntes freqüentemente usavam objetos nos quais focalizavam sua atenção enquanto buscavam respostas. Por exemplo, Biddy Early costumava usar uma garrafa para provocar suas visões. Existem histórias conflitantes sobre a origem da garrafa, mas fontes concordam que ela a usou para obter respostas. Um informante disse a Lady Gregory: "Ela só precisava dar uma olhada e veria tudo o que havia acontecido e tudo o que estava para acontecer."

(ii) Augúrio Osso de Carneiro: Um conto de fadas de Munster registrado por Jeremiah Curtin em 1895 contém a seguinte passagem dirigida por Maurice Griffin, um pai moribundo, a seu filho mais novo:

Saia esta noite, mate uma ovelha e vista-a, escolha o ombro direito tão limpo quanto qualquer osso poderia ser limpo da carne, e à noite olhe sobre aquele osso, e na terceira vez que você olhar você verá cada um que você sabia quem está morto. Mantenha esse osso sempre com você e durma com ele, e o que você quiser saber para curar qualquer doença virá do osso. Quando uma pessoa está para ser curada de um derrame de fada, olhe por cima do osso e um mensageiro virá das fadas, e você será capaz de curar aqueles que vierem até você.

Quase trezentos anos antes, Robert Kirk havia escrito sobre uma prática semelhante usada pelo que ele chamou de "o tipo menor de videntes" para "prognosticar muitos eventos futuros, apenas pelo espaço de um mês". Kirk especifica que seja:

. . . da omoplata de uma ovelha, da qual nunca veio uma faca, pois. . . o ferro atrapalha todas as operações daqueles que sofrem nas intrigas desses domínios ocultos. Essa ciência é chamada de silinnenaith.

. . . Olhando no osso eles vão dizer se a prostituição foi cometida na casa do dono, quanto dinheiro o dono da ovelha tinha, se algum vai morrer naquela casa naquele mês, e se algum gado vai fazer uma traque, como se um planeta -struck, chamado earchal. Em seguida, eles prescreverão um conservante e prevenção.

O que é notável sobre as duas histórias é que temos dois exemplos de práticas muito semelhantes separadas por trezentos anos e diferentes tradições gaélicas (Dingle e as Terras Altas da Escócia). As diferenças parecem ser mínimas. Kirk especifica qual osso e estipula que o ferro não deve ser usado para limpá-lo. A orientação do relato irlandês posterior de "arrancar" o osso apenas implica que uma faca não seja usada. Além disso, o uso irlandês parece ser mais restrito, pois informa ao usuário como curar, mas não fornece conhecimento prévio, enquanto a versão escocesa permite augúrios, mesmo que apenas durante o mês atual. No entanto, ambos os relatos parecem preservar traços do que parecem ser tradições muito anteriores: um animal foi essencialmente sacrificado e seu osso usado como ferramenta de adivinhação de uma forma que lembra os contos clássicos de videntes gauleses lendo entranhas. O osso permite ao usuário cruzar para o Outromundo, simbolizado pela declaração, "você verá cada um que você conheceu que está morto." Finalmente, o osso continuará a obter ajuda do Outro mundo: "olhe por cima do osso e um mensageiro virá das fadas, e você será capaz de curar aqueles que vierem até você."

(iii) Frith: Provavelmente de derivação nórdica, frith era uma técnica de augúrio usada como um meio de definir os momentos certos para ações e esquemas. Essa técnica foi usada logo de manhã. Depois de se levantar e recitar uma prece, o frithir circulou a casa no sentido horário e então olhou para a paisagem através de um círculo feito de dedo e polegar. O que quer que tenha passado pela linha de visão foi considerado um presságio das perspectivas do bairro. O outro método era levantar, fechar os olhos, posicionar-se em uma porta aberta (um ponto liminar) com uma mão em cada lado do batente. Então, recitou-se uma oração e abriu-se os olhos. O que quer que aparecesse à vista seria considerado um presságio. Tradicionalmente, havia um longo vocabulário de símbolos que ajudava o frithir a interpretar os sinais.

Recebendo e transferindo o poder

Em algumas culturas, os xamãs transmitem seu poder antes de morrer. Um exemplo irlandês disso é encontrado na história, mencionada anteriormente, coletada na Irlanda do século XIX por Jeremiah Curtin. Maurice Griffin era um rebanho de vacas que se dizia receber seu poder do leite mágico, conforme descrito abaixo:

. . . uma manhã, enquanto estava fora com o gado, ele viu algo descer pelo ar na forma de uma nuvem branca e cair em um outeirinho. Pareceu ser um pedaço de espuma branca, e um grande calor saiu dele. Uma das vacas foi até o outeiro e lambeu a espuma até engolir tudo.

Quando foi tomar o café da manhã, Maurice contou ao dono da casa sobre a nuvem, e que era uma maravilha ver a vaca lambendo o que havia pousado no outeiro. 'E era branco como qualquer linho', disse ele.

O dono da propriedade, reconhecendo que o leite da vaca conterá algum tipo de poder, instrui a leiteira a ordenhar a vaca com cuidado e trazer de volta cada gota para ela. No entanto, Maurice se esforça para obter o primeiro gole de leite, assim como Fionn experimentou o primeiro gole do salmão de Finn Eces e Talies no primeiro gole da cerveja de Cerridwen. Quando o dono da propriedade percebe que Maurice já bebeu do balde, ele admite: "Foi a sorte dele ter dado a ele tudo o que foi prometido a ele, não a mim", e a história continua, "Maurice começou a predizer imediatamente e curar pessoas. " É notável como certos motivos persistem na tradição, sejam irlandeses ou galeses. Parece que pode ter havido uma crença contínua de que o alimento abençoado por forças mágicas poderia ser usado para transmitir certos dons de conhecimento do Outro Mundo.

Maurice Griffin desejava transmitir seus dons para sua família, mas percebeu que apenas seu filho mais velho poderia carregar ambas as partes de seu dom: a habilidade de curar e a habilidade de contar eventos futuros e remotos. Infelizmente, como Maurice sentiu a morte se aproximando, o filho mais velho decidiu fazer uma viagem com amigos e Maurice tentou dar o dom de cura, usando o osso de ovelha, para seu outro filho. Porém, o filho mais novo decidiu não aceitar o dom de cura afinal, temendo que "Talvez depois de anos, quando eu tiver filhos, sejam sobre eles as doenças que eu curei". Esse conceito de "pena", reparação por presentes concedidos, é discutido posteriormente. Maurice passou seu presente para sua esposa, que curou por vários anos após sua morte. No entanto, como Curtin registra, "a Sra. Griffin não foi capaz de dar seu presente a ninguém cujo osso foi enterrado com ela."

Às vezes, pensava-se que o presente era um agradecimento por favores prestados, como na seguinte história registrada por Curtin:

Uma mulher de grande nome como médica obteve seu poder dessa forma. Três mulheres estavam indo para uma aldeia a um quilômetro de Dingle. Na estrada, eles chegaram a um pequeno rio, e não havia como atravessar, a não ser caminhar na água. De repente, uma bela senhora se postou diante deles, falou muito gentilmente com a primeira mulher e perguntou se ela a carregaria além do rio. "Na verdade, então, eu não vou: tenho o suficiente para fazer para me carregar." A senhora perguntou à segunda mulher e recebeu uma resposta semelhante, mas quando a terceira mulher foi questionada disse: "Eu te carrego e recebo, e porque não?" Então ela pegou a bela senhora nas costas, carregou-a sobre a água e colocou-a na margem seca. A senhora agradeceu muito gentilmente e disse: "Quando você acordar amanhã de manhã, você conhecerá todas as plantas e ervas, saberá quais são seus nomes e quais são as virtudes". Na manhã seguinte, quando a mulher acordasse, ela poderia chamar todas as plantas e ervas pelo nome, ela sabia onde cresciam e conhecia o poder de cada uma, daí em diante ela era uma grande médica.

Existem vários ecos de contos anteriores nesta história. Como a história de Niall Noigiallaig e seus irmãos com a bruxa, as mulheres são convidadas por um estranho a prestar serviço envolvendo toque físico. Claro, essa história sendo sobre mulheres na Irlanda rural do século XIX, nenhum sexo está envolvido. No entanto, as mulheres são solicitadas a carregar a jovem através de um rio, ações com fortes paralelos aos abraços copulatórios solicitados a Niall. Tanto Niall quanto a amável mulher de Dingle mudaram com a experiência. Ele se torna um rei, servo do povo e da terra, e ela está imbuída de um conhecimento extraordinário que usará para ajudar sua comunidade.

De acordo com Curtin, havia boas razões para não aceitar o presente, se fosse possível evitá-lo. Ele citou uma fonte dizendo: "Às vezes, os melhores médicos & # 91fada & # 93 deixam de curar, pois dizem que a cura trará infortúnio no final para os médicos ou seus filhos. Acredita-se firmemente que há uma compensação para todo esse conhecimento sobrenatural, e para tudo fora do curso normal das coisas. "

Foi Flaherty que deu a vida por minha irmã que era sua esposa. Quando ela adoeceu, ele a levou para Biddy Early nas montanhas além. E ela a curou da primeira vez. Mas ela disse: "Se você trazê-la novamente, você vai pagar a penalidade." Mas quando ela adoeceu de novo, ele a trouxe, mas parou a um quilômetro de casa. Mas ela & # 91Biddy Early & # 93 sabia disso muito bem e disse à esposa onde ele estava, e daquela vez o cavalo morreu. Mas na terceira vez que ela adoeceu, ele foi de novo, sabendo muito bem que pagaria a pena, então ele o fez e morreu. Mas ela foi curada e se casou com um O'Dea depois.

Outro informante relatou: "Houve um homem que fez uma cura em seu filho que veio doente da América. Ele não gostava de vê-lo doente, e uma noite ele fez a cura. Mas antes do nascer do sol, a visão de um de seus olhos foi perdido."

Os fadas médicos costumavam receber pagamentos em espécie, não em dinheiro. Um cliente de Biddy Early disse a Lady Gregory:

Havia carros laterais e carros comuns e gentry e pessoas do campo na porta, assim como o mercado de Gort, e jantar para todos que viessem, e todos trariam algo para ela, mas ela não se importava o que era. Fazendeiros ricos traziam para ela o lado inteiro de um porco. Eu mesmo trouxe uma garrafa de uísque e um xelim de pão, um quarto de açúcar e um quarto de libra de chá. Ela era muito rica, pois não havia fazendeiro, mas lhe dava a grama de um casal de bois ou de uma potranca.

Entre acadêmicos e antropólogos, existem quase tantas definições de adivinhação quanto de xamanismo. O Cambridge International Dictionary of English define adivinhação como "a habilidade ou ato de dizer o que acontecerá no futuro ou descobrir algo que é desconhecido ou secreto por métodos mágicos". Observe que a adivinhação é mais do que adivinhação ou previsão do futuro. Em vez disso, envolve descobrir qualquer informação que não seria obtida por meios normais. Assim, os videntes escoceses foram descritos como sendo consultados sobre o destino de parentes que tinham ido para outro país, ou foram solicitados a determinar o destino de um navio de carga que estava atrasado. Na verdade, um vidente escocês foi supostamente executado por dar a uma nobre senhora notícias sobre seu marido de que ela não gostava: que o marido estava realmente vivo e seu retorno para casa de Paris havia sido atrasado não por desastres, mau tempo ou complicações de negócios, mas por agradável companhia feminina.

(ii) Exemplos de adivinhação celta

Este capítulo começou com um exemplo de adivinhação, uma cena da primeira parte do grande épico irlandês, o T & aacutein. Nos contos de santos irlandeses medievais, os anjos podem assumir o papel de mensageiros celestiais, mas nas sagas heróicas e contos populares, videntes e personagens do outro mundo pré-cristão muitas vezes aparecem para empurrar o curso dos eventos ou para alertar os atores principais que terríveis conseqüências estão à frente. Mas as tentativas de aprender o fim antes que aconteça não se limitaram a histórias. Um historiador conta a história de uma rainha mortal histórica que tomou medidas para buscar o resultado da batalha antes que ela fosse engajada. Conforme Dio Cassius descreve os acontecimentos, Boudicca, que assumiu a liderança dos Iceni britânicos após a morte do marido, montou um monte de terra e reuniu suas tropas. Então:

ela usou uma espécie de augúrio, liberando uma lebre das dobras de sua vestimenta. Porque ele correu no que & # 91as pessoas & # 93 consideraram a direção auspiciosa, todo o tesouro rugiu em aprovação. Levantando a mão para o céu, Boudicca disse: 'Agradeço-te, Andrasta, e clamo-te como uma mulher para outra. Eu imploro e rogo a você pela vitória e para manter a vida e a liberdade contra os homens arrogantes, injustos, insaciáveis ​​e profanos.

Da mesma forma, os celtas antes e depois da chegada do cristianismo tomaram medidas para aprender o que o futuro reservava para eles, fosse o resultado de uma batalha ou a perspectiva de casamento. Todos provavelmente conheciam alguns encantos para contar o futuro. Por exemplo, uma jovem que puxava cenouras selvagens nas Terras Altas da Escócia sabia como usar a ocasião para prever como seu futuro marido seria: ela sabia o charme a dizer e que sinais procurar na aparência da cenoura. Mas alguns membros da comunidade eram - e são - considerados especialmente dotados com o que em inglês costuma ser chamado de visão ou conhecimento, a capacidade de ver e saber coisas que a maioria das pessoas não conhece. Se olharmos cuidadosamente para essas tradições, descobriremos que esse conhecimento e habilidade costumam vir do Outro mundo. Esses dons também permitem a comunicação com o Outromundo e seus habitantes.

Avaliando a evidência para adivinhadores celtas

i) Os videntes celtas eram xamãs?

Ao longo da história, existiram videntes celtas, praticantes religiosos que se pensava que se comunicavam com o Outro mundo e obtinham conhecimento não disponível por meios "normais". No entanto, ter a capacidade de ver o futuro ou as coisas à distância não faz de alguém um xamã. Observadores clássicos contaram sobre videntes celtas tomando presságios. Os escritores medievais descreveram várias formas de transe usadas para prever o futuro ou adquirir informações. Antiquários do século XIX contaram sobre videntes aos quais se atribuiu a habilidade de encontrar um objeto perdido ou saber o destino de uma pessoa desaparecida. Ainda hoje se diz que algumas pessoas têm "visão dupla", o que significa que podem ver este mundo e o Outromundo ao mesmo tempo, e também observar como interagem. No passado, os estudiosos geralmente se referiam aos praticantes celtas como videntes. No entanto, à medida que o termo xamã se torna mais amplamente usado nos estudos religiosos e na literatura, os estudiosos dos Estudos Célticos usam cada vez mais o termo xamânico em referência a comportamentos no mito e na hagiografia. A evidência sugere que alguns dos métodos e comportamentos atribuídos aos praticantes celtas são semelhantes às tradições xamânicas universais.

O trainee aprende as canções e ações tradicionais que foram transmitidas oralmente de geração em geração. Embora os praticantes religiosos de muitas culturas compartilhem as características comuns que hoje chamamos de xamânica, os procedimentos e ferramentas exatos, palavras e canções que um xamã usa vêm do cultura circundante. Em última análise, cada grupo tem suas próprias maneiras de induzir o transe - seja tocando bateria, dançando, cantando ou ingerindo substâncias. Cada sociedade tem seus próprios símbolos e nomes para os seres encontrados em viagens extáticas. Esses costumes culturais e o tipo de "trabalho" que um xamã faz - seja curar, adivinhar ou guiar almas moribundas - ajudam a determinar as atividades do xamã. Além disso, os sonhos e experiências pelas quais passa um xamã o levarão a um caminho pessoal dentro dos limites da tradição cultural.

A aprendizagem envolve viagens ao Outromundo, onde o aprendiz encontra espíritos e aprende a trabalhar com eles. Eventualmente, chega um ponto em que o aprendiz aprende a dominar os espíritos e os obriga a ajudar. Um xamã também pode formar um relacionamento intenso com um espírito particular, freqüentemente referido como a "noiva espiritual". Uma vez engajados como aliados ou colocados sob controle, esses espíritos se tornam ajudantes e professores em viagens futuras, auxiliando o xamã a adquirir conhecimento, derrotar poderes hostis e negociar com forças relutantes.

Com o poder concedido pelos espíritos, os xamãs cruzam as fronteiras invisíveis entre os mundos para ver o que está escondido para a maioria e para dominar as forças hostis em nome dos outros. O número e a natureza dos mundos visitados pelos xamãs em transe variam de uma cultura para outra, refletindo as crenças de cada sociedade sobre a constituição do cosmos. Piers Vitebsky sugere: "Quando os xamãs falam de outros mundos, eles não querem dizer que estão desconectados deste mundo. Em vez disso, esses mundos representam a verdadeira natureza das coisas e as verdadeiras causas dos eventos neste mundo." Os espíritos que escolheram trabalhar com o xamã podem conceder ajuda imediata, ou podem dar ao xamã conhecimento de como efetuar uma cura ou encontrar uma solução. Enquanto no Outromundo, o xamã também pode batalhar com as forças que estão causando doenças, mau tempo ou alguma outra condição adversa. Alguns aliados espirituais podem ter a habilidade de adotar a forma animal. Os xamãs que recebem essa habilidade de mudança de forma de seus aliados podem mudar de forma em suas jornadas para o Outro mundo.

(iii) O que um Xamã faz?

Precisamente o que os xamãs fazem depende de vários fatores principais:

& # 183 Os dons e habilidades que eles receberam dos poderes do Outro mundo

& # 183 As tradições que foram ensinadas por seus professores

& # 183 As necessidades da comunidade

Em comunidades onde a caça é a principal fonte de alimento, os xamãs realizam cerimônias para encontrar os animais, garantir sua cooperação na caça e proteger os caçadores para que todos voltem para casa em segurança. Os xamãs geralmente funcionam como videntes que viajam para o Outro mundo para encontrar objetos perdidos ou aprender o destino de pessoas desaparecidas. Os xamãs mais experientes e talentosos geralmente funcionam como curadores. Como parte de seu treinamento, eles aprendem ervas e outras tradições medicinais, mas seus tratamentos são guiados por suas interações com os espíritos.

Onde quer que existam, os xamãs normalmente ocupam um nicho único em suas comunidades. Em sociedades onde tais habilidades são aceitas e valorizadas por todos, o xamã pode ser um repositório de conhecimentos tradicionais, bem como de técnicas sagradas. Em sociedades menos homogêneas, o xamã pode ser uma figura mais marginal, objeto de admiração e medo de alguns e de escárnio de outros. Em países como o Tibete, os xamãs continuam a praticar ao lado dos líderes religiosos mais "estabelecidos", os sacerdotes budistas. Posteriormente neste capítulo, consideraremos uma situação semelhante na Irlanda e na Grã-Bretanha, onde "doutores das fadas" e "gente astuta" praticam há muito tempo, com ou sem a aprovação do clero cristão e de oficiais do governo que também pertenciam à comunidade.

Enquanto os antropólogos falam sobre o que os xamãs fazem, ao falar sobre seu papel, os praticantes indígenas muitas vezes falam mais sobre quem são e apenas secundariamente sobre o que fazem. Na percepção deles, alguém é chamado para ser xamã. Não importa o que você faça, você é um xamã, alguém chamado pelos espíritos e iniciado em seu mundo. Os xamãs são iguais e diferentes das outras pessoas. Um moderno xamã nativo americano, John Fire Lame Deer, acredita que "ser um curandeiro, mais do que qualquer outra coisa, é um estado de espírito, uma maneira de olhar e compreender esta terra, do que ela se trata".

Os xamãs não se enquadram nos estereótipos do clero ocidental. Como o mesmo xamã observa:

Você me viu bêbado e sem dinheiro. Você me ouviu xingar ou contar uma piada sexy. Você sabe que não sou mais sábio ou melhor do que os outros homens. Mas estive no topo da colina, consegui minha visão e meu poder, o resto são apenas enfeites. Essa visão nunca me deixa, não na prisão, não enquanto estou pintando placas engraçadas para algum hashhouse, não quando estou em um saloon, não enquanto estou com uma mulher, especialmente não então.

Eu sou um curandeiro porque um sonho me disse para ser um, porque fui ordenado a ser um, porque os velhos santos. . . me ajudou a ser um. Não há nada que eu possa ou queira fazer a respeito.

As experiências dos xamãs os transformaram de maneiras que não são visíveis à vista comum. Uma vez chamado, você nunca deixa de ser um xamã, mesmo que pare de fazer as tarefas normalmente esperadas de um xamã. Um xamã dedicado ao chamado nunca para de crescer e aprender com suas próprias experiências e com a discussão e feedback de outras pessoas. Ser xamã, servindo aos espíritos e à comunidade, não é uma vida fácil. Os xamãs normalmente passam por provações excepcionais em sua busca por poder de cura e conhecimento mágico.A própria natureza do sofrimento e das provações do xamã coloca os iniciados fora da sociedade comum, onde a ideia de empreender essa busca é um anátema para o homem ou mulher convencional. Isso contribui para a liminaridade do xamã, o estado intermediário que é uma nota-chave do poder sagrado e do Outro mundo na tradição celta.

Xamãs ou adivinhos ?: Avaliando as evidências

Usando nosso conhecimento do xamanismo moderno, vamos ver como os modelos celtas se comparam.

(i) Um xamã é chamado por um termo que identifica seu papel na comunidade.

O povo astuto galês e os médicos fadas irlandeses que conhecemos por meio de descrições e folclore modernos tinham papéis semelhantes aos desempenhados pelos xamãs, embora, como discutido abaixo, seus métodos não sejam os mesmos. No entanto, existe uma verdadeira desconexão entre a tradição aristocrática dos mitos medievais e as tradições folclóricas dos médicos das fadas. Talvez, os "sábios" não representem uma sobrevivência da religião pré-cristã "oficial". Em vez disso, eles podem continuar uma tradição que estava viva nos tempos pré-cristãos ao lado da religião "oficial", uma tradição que sobreviveu ao início do Cristianismo servindo aos membros mais humildes da sociedade e adaptando-se e aprendendo a viver com a religião oficial mais recente. , assim como havia sobrevivido ao lado de outros anteriores.

(ii) Um xamã acredita que o mundo é habitado por espíritos inteligentes e conscientes que podem controlar ou afetar eventos na vida dos humanos.

Essa crença sempre foi uma parte essencial da cosmovisão celta.

(iii) Um xamã passa por experiências iniciatórias transformadoras que envolvem visões, transes e, frequentemente, doenças debilitantes. Essas experiências moldam permanentemente a visão do xamã sobre a vida e o mundo.

Não sabemos se essas experiências faziam parte do treinamento normal e do aprendizado de videntes nos tempos pré-cristãos ou medievais. No entanto, esses motivos às vezes aparecem em mitos no contexto de encontros com o Outro mundo, e às vezes caracterizam as carreiras de doutores de fadas e gente astuta.

(iv) Um xamã "viaja" em transe para outras dimensões ou modos de consciência, mais ou menos à vontade, embora a cerimônia geralmente seja usada para induzir o transe.

Certamente, o Outromundo desempenhou um grande papel nas tradições dos irlandeses, galeses e bretões medievais, embora seja difícil determinar até que ponto esse papel foi herdado de tradições inativas do passado, em vez de práticas presentes. Como Leslie Ellen Jones observa, se olharmos nos contos celtas, "não há história que nos fale da jornada de um druida ao Outro mundo", embora os druidas certamente sejam retratados trabalhando todos os tipos de magia. Exceto por Taliesin, aqueles que viajam são reis ou guerreiros. Fionn é identificado como um poeta, mas também é um caçador, guerreiro e rei (rigfh & eacutennid) do fian. Os relatos históricos fornecem pouco esclarecimento, se houver. Esteja o vidente dormindo em uma pele de touro, deitado em transe após mastigar carne crua de porco ou girando como o awenyddion, os relatos históricos medievais retratam uma mudança de consciência na qual o vidente contata espíritos. Dada a crença celta de que tais espíritos habitavam o Outromundo, deveríamos supor que uma espécie de jornada estava envolvida? Em outras palavras, embora os videntes medievais pensassem que sua inspiração vinha de fontes do Outro mundo, não está claro se eles se consideravam como viajantes. Isso é importante porque a jornada distingue um xamã de um vidente. Além disso, embora uma jornada ao Outromundo possa ser parte do recebimento inicial de "conhecimento" do vidente, não é necessariamente uma parte contínua de sua prática. Devemos presumir que todo transe ou visão é, por definição, uma jornada porque envolve um estado alterado de consciência?

(v) Um xamã adquire aliados espirituais que fornecem conhecimento durante encontros com o outro mundo. O processo de aquisição de aliados também pode envolver o recebimento de formas de animais usadas nas "jornadas" do Outro mundo.

Nos mitos irlandeses, os heróis freqüentemente adquirem aliados do Outro mundo, freqüentemente na forma de "amantes das fadas", mas também na forma de reis poderosos como Lugh ou Manann & aacuten. A descrição de imbas forosnai em Sanas Cormaic especifica que o vidente invoca seus "deuses". Robert Kirk fala em obter conhecimento dos habitantes da "comunidade secreta". Biddy Early tinha aqueles que chamava de "meus amigos" ou "meu povo". Os informantes de Lady Gregory concordaram que os poderes de uma fada médica vieram do Outro mundo.

Os mitos celtas estão repletos de figuras de divindades adotando formas de animais tão freqüentemente quanto as humanas, e os contos populares modernos falam de "fadas" que aparecem na forma de animais. No entanto, os videntes modernos não falam de seus guias assumindo formas animais, embora as tradições folclóricas modernas falem sobre interpretar presságios do comportamento dos animais. Esse aspecto da prática anterior pode ter se perdido.

(vi) Um xamã assume um papel de serviço à comunidade em uma ou mais funções, como vidente, psicopompa ou curador.

A evidência clássica é clara de que os videntes desempenharam um papel significativo na vida ritual das comunidades gaulesas. Só podemos presumir que figuras equivalentes desempenharam papéis equivalentes na Irlanda e no País de Gales pré-cristãos. Após o advento do Cristianismo, o papel de vidente foi passado para o fili, que continuou a tomar presságios e a prever para aqueles que o consultavam. Na era moderna, os praticantes populares desempenharam papéis importantes em suas comunidades como fontes de cura e conselho, apesar da oposição do clero cristão. Com os avanços da medicina científica e da tecnologia e um colapso geral da cultura tradicional, seu papel perdeu importância. Curiosamente, os praticantes populares não desempenham papéis de psicopompa além de prever mortes. Nas comunidades tradicionais celtas, quando as pessoas estavam morrendo, eles geralmente procuravam ministros e padres cristãos. As histórias contadas a Lady Gregory insistiam que até mesmo Biddy Early foi assistida por um padre em sua morte. Mesmo que as histórias não sejam verdadeiras, sua existência sugere que ter um padre por perto era a coisa "apropriada" para qualquer um fazer.

(vii) Um xamã assume uma posição de liminaridade na comunidade ou em postura mágica. Alguns xamãs vivem deliberadamente separados, enquanto outros são simplesmente percebidos como "diferentes" por causa de seus dons e práticas.

Não sabemos até que ponto os videntes eram integrados às suas comunidades antes da era moderna. Certamente, os relatos modernos retratam os videntes como parte de suas comunidades, mas também distintos dentro da comunidade. A maneira como os médicos das fadas foram escolhidos e atacados pelo clero cristão deu a eles uma espécie de status liminar. A associação dos praticantes com as "fadas" também os tornava "diferentes", mas era um tipo de distinção aceita pela comunidade também. Embora alguns médicos fadas condenassem por se relacionarem com o que eles consideravam "demônios", a maioria os aceitava como desempenhando um papel que fazia uma contribuição positiva, embora um tanto heterodoxa, para o bem-estar da comunidade.

(viii) Um xamã segue um caminho firmemente enraizado na cultura da comunidade que está sendo servida. Essa cultura determina os métodos, cosmologia e outras ideologias em que a prática se baseia.

Tradicionalmente, os métodos, práticas e crenças dos praticantes celtas refletiam aqueles da comunidade e da cultura a que serviam. Não se trata apenas de uma questão de educação ou da falta dela. O vidente escocês do século XVII Robert Kirk era bem educado. Sua interpretação do que eram as "boas pessoas" e por que certas práticas eram feitas refletia sua exposição a outras culturas, sistemas de crenças, tecnologia e ciência como eram entendidas em sua época. No entanto, ele seguiu as práticas de sua cultura. Em ambos os aspectos - sua adesão à tradição, bem como sua disposição para desenvolver suas próprias idéias sobre sua prática - Kirk era típico dos praticantes em qualquer época ou lugar.

(ix) Um xamã usa cerimônia e ritual para contatar espíritos e buscar sua ajuda. O contexto cultural determina os detalhes da cerimônia ou ritual.

Talvez devêssemos também notar o que pode ser uma diferença crucial entre os praticantes celtas e os xamãs indígenas: a falta ou o uso mínimo de cerimônia. As culturas xamânicas clássicas usam intensamente a cerimônia para induzir o transe itinerante e trazer o "paciente" ao estado de espírito correto. Embora os rituais possam ser conduzidos para alguém que não está fisicamente presente, a realização do ritual ainda é crucial. Em relatos escoceses, irlandeses e galeses, entretanto, a falta de ritual é notável.

Por exemplo, vejamos o caso de Biddy Early. Não sabemos o que Biddy Early estava fazendo quando foi sozinha para o estábulo. Embora seus clientes tivessem certeza de que ela estava entrando em contato com as "fadas", talvez ela estivesse apenas tentando obter um pouco de paz daqueles que lotavam sua cozinha! Além do mais, em contraste com os xamãs siberianos ou praticantes de quase todas as culturas indígenas, não há relatos de Biddy vestindo uma roupa especial ou entoando canções especiais para induzir o transe. Em vez disso, o mais perto que chegamos da cerimônia é Biddy olhando em sua garrafa e dizendo às pessoas o que fazer. Se isso é cerimônia, é minimalista!

Nos tempos modernos, alguns dos doutores das fadas sábias, gente astuta ou como fossem chamados por suas comunidades - desempenharam um papel análogo ao dos xamãs em comunidades indígenas, mas isso, por si só, não garante o uso do rótulo de "xamã" ao discutir os praticantes celtas. Alice B. Kehoe adverte contra a pressa em colocar o rótulo de xamã nos videntes europeus porque o contexto cultural é crucial. Como ela aponta, “transe não é igual a xamanismo”. David Holmberg comenta que:

Embora uma rica literatura etnográfica seja incluída no termo xamanismo, o xamanismo permanece intratável como objeto de estudo geral, em parte porque práticas díspares foram dissociadas de contextos culturais mais amplos e vinculadas a motivações universais. . . & # 91A & # 93 reconstrução do xamanismo como um isolado aparece como uma ilusão antropológica. . .

Conforme observado anteriormente, a noção de xamanismo como uma religião universal ou um fenômeno dissociado da religião é uma construção antropológica, não a crença das pessoas que a praticam. Embora os praticantes possam desempenhar papéis semelhantes em suas culturas, isso não torna suas práticas "iguais". As diferenças de abordagem são o que torna cada cultura única. Em que ponto as semelhanças são mais cruciais do que as diferenças? Um antropólogo observando um xamã siberiano e um ben viaa irlandês pode se concentrar nos fatos de que ambos usam a medicina tradicional à base de ervas, afirmam receber conhecimento do Outro mundo e servem a sua comunidade. A partir dessa visão geral, o antropólogo pode concluir que ambos devem ser chamados de "xamãs". Mas praticantes como John Fire Lame Deer e Biddy Early podem concluir: "Sim, ambos servimos ao povo e, quando falamos, nos entendemos, mas nossos caminhos são diferentes." As diferenças são tão importantes quanto as semelhanças, e a pressa em retratar todas as culturas como "iguais" ajuda a extinguir as culturas, especialmente as minoritárias.

A meu ver, os celtas sempre tiveram videntes, pessoas que recebem conhecimento do Outro mundo, mas, se uma vez tiveram xamãs no sentido mais amplo, eles morreram com o último dos f & eacutennidi. Os videntes celtas certamente tinham contato com as forças do Outromundo, contatos que poderiam resultar em fazer "amigos" ou aliados que se comunicavam com eles regularmente. Suas experiências provavelmente incluíram o que poderia ser chamado de jornadas em sonho ou transe. As viagens podem ter ajudado a construir o relacionamento e a comunicação entre o vidente e os espíritos. No entanto, quando se tratava de servir aos outros, os videntes celtas buscavam conhecimento do que os outros deveriam fazer, eles não conduziam cerimônias de cura como regra. Vez após vez, as descrições enfatizam a banalidade dos videntes celtas e seus caminhos. Da maneira que melhor lhes convier - seja olhando para uma garrafa ou sentando-se em uma cadeira - os videntes celtas restabeleceram a linha de comunicação e esperaram pela "visão que ilumina". Na época medieval, a visão pode ter sido seguida por uma torrente de versos com uma resposta escondida nas linhas. Na era moderna, a visão pode ser seguida pela sugestão de que o paciente coma algumas "laranjas geladas" ou beba um frasco de uma mistura de ervas, a garantia de que a pessoa perdida está bem e logo enviaria uma carta ou um shake da cabeça e a declaração: "Não é da minha conta." Nada de tambores, nada de mantos de penas, nada de dançar ao redor de fogueiras. O mais perto que chegamos da cerimônia é quando o frithir faz uma oração e então caminha no sentido do sol ao redor da casa ou fica parado na porta. Talvez percussão, vestimenta especial e movimentos rituais já tenham feito parte das cerimônias e rituais pré-cristãos, mas seus traços se foram.

Além disso, as palavras que os celtas usaram em relação às práticas dos videntes enfatizaram duas imagens ou conceitos: conhecimento e visão. Barbara Tedlock define a adivinhação como "uma maneira de explorar o desconhecido a fim de obter respostas a perguntas além do alcance da compreensão humana comum", e isso descreve com precisão os caminhos dos videntes celtas. Eles buscavam conhecimento, que muitas vezes vinha na forma de visões, embora também pudesse vir como declarações inspiradas. Assim, os praticantes celtas devem ser considerados videntes ou possivelmente adivinhos, mas não xamãs. Embora a adivinhação e o xamanismo estejam intimamente relacionados, eles não são a mesma coisa.

Agora que examinamos as evidências de comportamentos xamânicos e práticas videntes nas culturas celtas, vamos ver o que realmente era a tradição.

1. Os escritores clássicos do continente falam dos praticantes religiosos celtas como filósofos ou sacerdotes. No entanto, alguns retratam videntes tomando presságios observando o comportamento dos animais ou interpretando outras evidências físicas. As descrições das tribos celtas no que hoje é a Alemanha descrevem uma vidente cujas declarações extasiadas foram interpretadas e anunciadas por um assistente. Os comportamentos xamânicos não são mencionados.

2. Apesar da falta de comentários clássicos, os primeiros celtas pré-cristãos podem ter tido praticantes xamânicos completos associados às suas atividades de caça. Traços dessas práticas podem ser vistos na iconografia continental. Os contos medievais irlandeses e as histórias de santos sugerem que as tradições dos caçadores-xamãs podem ter persistido entre os bandos de guerra que viviam na floresta, conhecidos como fiana na Irlanda. Esses bandos de guerra foram assimilados como guarda-costas dos reis não depois do século XI.

3. A ênfase principal da produção de alimentos célticos era o pastoreio e o cultivo de safras. Ritual comunitário focado em garantir o bom tempo e outras circunstâncias favoráveis. Essas necessidades exigiam clérigos especializados em liderar rituais. Além disso, alguns se tornaram especialistas em direito e outras tradições ancestrais, enquanto outros se especializaram em aprender e recontar mitos. Trabalhando ao lado desses especialistas em ritual e tradição estavam os videntes - chamados de f & aacutethi em irlandês - que provavelmente contataram as forças do Outro mundo para obter conhecimento e superar espíritos hostis.

4. Alguns guerreiros podem ter passado por um tipo de iniciação visionária que envolveu encontros com forças do Outro mundo.

5. Depois que o Cristianismo se tornou dominante nas sociedades célticas, três variedades de práticas do tipo xamânico continuaram na corrente principal e nas tradições folclóricas:

& # 183 Os poetas continuaram a usar técnicas de transe itinerante para invocar inspiração. Com o declínio das aristocracias nativas, o papel do poeta também declinou

& # 183 Os videntes populares, por meio do contato e presentes do Outro mundo, serviram às suas comunidades contando o futuro, encontrando objetos perdidos ou aprendendo o destino de pessoas desaparecidas e discernindo e lutando contra o que consideravam atividades de magia prejudicial

& # 183 Curandeiros populares - doutores de fadas e folk astuto - freqüentemente eram creditados com a habilidade de efetuar curas invocando o poder do Outro mundo ou ativando talismãs. Os fadas médicos e as pessoas astutas também costumavam adquirir um grande acervo de conhecimentos de ervas.

Se qualquer tradição celta viva pode ser considerada "xamânica" hoje, é a dos doutores das fadas e do povo astuto que permanecem nas comunidades celtas tradicionais. Seus estoques de conhecimento e prática continuam sendo nosso elo vivo mais forte com as tradições xamânicas do passado. Talvez em vez de nos voltarmos para o xamanismo central com sabor celta ou outras adaptações modernas, o interesse nas práticas dos videntes celtas deva nos levar a esses praticantes tradicionais. Eles são tesouros vivos.


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