Mulher Maori com queixo Moko

Mulher Maori com queixo Moko


Página 3. Mulheres de posição

As histórias e tradições tribais falam de várias mulheres de alto escalão. Os termos usados ​​para descrever essas mulheres incluem puhi (bem nascida, mulher solteira), wahine rangatira (mulheres de posição), kahurangi (chefe) e ariki tapairu (primogênito em uma família importante), dependendo da mulher.

De acordo com Peter Buck (Te Rangi Hīroa), em Ngāti Kahungunu, as mulheres primogênitas de famílias idosas eram conhecidas como māreikura. Elas eram vistas como tapu e, como garotas, seu status de puhi (virgem) era zelosamente guardado pelos hapū para que pudessem ser prometidas a um pretendente adequado de outra comunidade. Freqüentemente, atendentes eram designados a essas mulheres para cuidar de suas necessidades, pois seu status especial as impedia de realizar tarefas servis.

Hinematioro

Um renomado ariki tapairu foi Hinematioro, cuja genealogia representava as principais linhas de descendência na Costa Leste. Hinematioro era a líder reconhecida de Te Aitanga-a-Hauiti, mas sua influência se estendeu de Whāngārā à Baía de Tolaga. Seu mana é capturado no seguinte trecho da música: "minha fama sobe sobre o mar, como a de Hinematioro - ela de nascimento e semblante nobres". 1 Diz-se que ela era considerada tão tapu que não andava no chão e, em vez disso, era carregada numa maca.

Te Rangitopeora

Outra líder feminina foi Te Rangitopeora de Ngāti Toa. Signatária do Tratado de Waitangi, costumava ser chamada de Rainha do Sul. Ela foi uma notável compositora e mediadora, e rejeitou roupas europeias ao longo de sua vida.

Te Atairangikaahu

Um ariki tapairu do século 20 foi o falecido Te Arikinui Dame Te Atairangikaahu, que sucedeu seu pai, o rei Korokī, em 1966, para se tornar a primeira rainha maori em Kīngitanga. Carinhosamente conhecida como "a Senhora", Dame Te Ata era tida em alta estima, não só por causa de seu status herdado, mas também por causa de sua humildade, seu trabalho incansável com inúmeras organizações e os muitos relacionamentos que cultivou.

Moko Kauae

Tradicionalmente, as mulheres que adquiriam moko kauae (tatuagens femininas no queixo) as recebiam com base em seu mana, estabelecido por meio de seu whakapapa. Eles foram nomeados pelos hapū para garantir que houvesse uma mulher de mana para representá-los no marae.

Rere-o-maki de Te Āti Haunui-a-Pāpārangi era uma mulher de mana que assinou o Tratado de Waitangi, colocando seu moko no tratado levado para Waitangi por Henry Williams. Hēni Materoa Carroll, esposa do político do século 19, James Carroll, tinha um moko kauae. O mesmo fez o profeta Ngāti Apa Mere Rikiriki, que predisse o surgimento de Tahupōtiki Wiremu Rātana como um líder religioso.

No entanto, nem todas as mulheres de mana adquiriram moko kauae - às vezes pela razão de serem consideradas tapu demais para receber um. Um dos poucos exemplos registrados de tal mulher que foi considerada muito tapu para ser tatuada foi Mihi Kōtukutuku, uma mulher de alto escalão de Te Whānau-a-Apanui e Ngāti Porou. Durante sua adolescência, alguns tohunga tā moko (especialistas em tatuagem) de Te Arawa chegaram à costa leste para tatuar garotas escolhidas com moko kauae. A tohunga se recusou a operar em Mihi Kōtukutuku devido ao mana de seu whakapapa e, portanto, ao grau de tapu que estaria associado ao seu sangue.

A partir do final do século 20, os moko kauae foram revividos entre as mulheres Māori como parte de uma reafirmação da identidade feminina Māori.


Para as mulheres Maori da Nova Zelândia, a moko kauae, ou tatuagem feminina tradicional no queixo, é considerada uma manifestação física de sua verdadeira identidade. Acredita-se que toda mulher Maori usa um moko por dentro, perto do coração quando estão prontas, o tatuador simplesmente o traz à tona.

Os Maori são povos indígenas originários da Nova Zelândia. Eles têm uma forma de arte corporal, conhecida como moko, mas mais comumente referida como tatuagem Maori. A forma de arte foi trazida para os Maori da Polinésia e é considerada altamente sagrada.

Uma vez que o povo Maori considera a cabeça a parte mais sagrada do corpo, o tipo mais popular de tatuagem Maori era a tatuagem facial, que era composta de formas curvas e padrões semelhantes a espirais. Freqüentemente, essa tatuagem cobria todo o rosto e era um símbolo de posição social, poder e prestígio.

Para os Maori, a tatuagem era (e para alguns ainda é) um rito de passagem, o que significava que era altamente reverenciado e ritualizado. A tatuagem começaria geralmente durante a adolescência.

A melhor coisa sobre as tatuagens Maori é que até hoje não existem duas tatuagens iguais. As tatuagens Maori são únicas. Eles são sempre altamente intrincados e detalhados e exibem o artesanato e a arte não apenas do artista, mas também da cultura Maori.


Retratos do início do século 20 encontrados de Moko Kauae com tatuagens no queixo

O Moko Kauae é um grupo de mulheres Maori que vivem na Nova Zelândia. Tradicionalmente, essas mulheres fazem a si mesmas tatuagens no queixo, que supostamente representam sua verdadeira identidade.

De acordo com seu sistema de crenças, cada mulher Maori tem um moko que elas usam dentro delas, que fica próximo ao seu coração. Quando chegam a essa conclusão, eles pedem a um tatuador que coloque essa imagem de moko em seu queixo na forma de uma tatuagem.

Os Moko Kauae são indígenas da Nova Zelândia. Moko é o que eles chamam de arte corporal, mas a maioria das pessoas chama isso de tatuagem Maori. Diz-se que os polinésios introduziram esta forma de arte da tatuagem aos Maori e, desde então, consideram-na uma prática muito sagrada.

Os maoris não param apenas com o queixo, no entanto. Como eles acreditam que não há parte mais sagrada do corpo do que a cabeça, eles colocam todas as suas tatuagens lá. Isso significa que eles também fazem tatuagens faciais de padrões e formas espirais. Normalmente, o número de tatuagens que eles fazem no rosto está associado à sua posição social e posição social na comunidade. Aqueles de maior poder teriam seu rosto todo tatuado. Já aqueles com menos poder, como os Maori na adolescência, começariam a tatuar no queixo assim que encontrassem sua imagem moko.

O que é realmente interessante sobre essas tatuagens é que elas não são iguais. Você nunca encontrará um Maori com a mesma tatuagem de outro Maori, mesmo agora nos tempos modernos. Cada tatuagem é especificamente detalhada para a pessoa e a arte representa a cultura Maori completamente.


Mulher Pākehā com moko facial causa reação

Uma mulher Pākehā com um moko facial tradicional Māori recebeu críticas de alguns dos principais acadêmicos Māori do país.

Life coach Sally Anderson Foto: Facebook / Sally Anderson

A treinadora de vida Sally Anderson removeu imagens de seu moko de algumas de suas marcas após uma reação de muitos na comunidade Māori.

Te Whare Wānanga o Awanuiārangi A professora associada Mera Lee-Penehira disse que moko kauae, usado no queixo de uma mulher, era o único direito das mulheres maori.

"Não apenas não é certo tomar uma decisão baseada na raça ao aplicar moko kauae, mas é um requisito. Na minha opinião, dar moko kauae para Pākehā não é direito de qualquer Māori, seja seu wāhine ou tāne, independentemente do que aconteceu antes. "

O artista Moko Anikaaro Harawira disse que moko kauae era um taonga para Māori.

"Colocá-lo em Pākehā desvenda e agrava uma longa história do whakapapa. É difícil o suficiente recebê-lo como Māori por causa do estigma e do medo da colonização, sem ver Pākehā desfilando e usando-o como uma marca comercial.

"Para nós, isso nos dá uma sensação de rangatiratanga que é puramente nossa por meio do whakapapa. Um taonga que não permitirei que seja roubado por Pākehā."

Leonie Pihama, professora associada do Instituto de Pesquisa Kotahi, concorda.

"Mulheres Pākehā que desejam assumir nosso taonga de moko kauae e serem justificadas em fazê-lo cheiram a privilégio branco. As mulheres Māori têm lutado para reivindicar este taonga por gerações e as mulheres Pākehā precisam parar de cooptar nosso taonga."

RNZ ainda não recebeu uma resposta da Sra. Anderson, mas seu marido Roger Te Tai, que tem um moko facial completo, disse à TVNZ que levou dois anos para ele considerar que ela receberia um moko kauae.

Ele disse que embora ela fosse Pākehā, ela conduzia sua vida como uma mulher Māori e tinha um coração puro.

De acordo com Material, A Sra. Anderson mandou fazer o moko há vários anos em Auckland e disse que representou uma virada depois de sobreviver a um estupro coletivo pelo Mongrel Mob quando adolescente na década de 1980.


Mulher Maori com Queixo Moko - História

Há menos de um mês, quando a primeira-ministra da Nova Zelândia, Jacinda Ardern, conquistou uma vitória eleitoral esmagadora, ninguém pensava que Nanaia Mahuta, uma parlamentar maori de longa data, seria sua escolha para a pasta de relações exteriores. Essa nomeação pegou de surpresa até mesmo os observadores políticos mais experientes e também tem grande significado para a população indígena da Nova Zelândia.

Sendo a primeira mulher Maori a assumir esse papel, Mahuta disse que estava "imensamente honrada".

"Eu sigo a linha de um longo legado de pioneirismo para as mulheres e espero que muitas outras mulheres de ascendência Maori, descendência mista, em toda a Nova Zelândia vejam isso como um levantamento do teto mais uma vez em áreas que estiveram muito fechadas para em termos de oportunidades profissionais ", disse ela ao entrar no escritório.

A busca pela preservação cultural

A nomeação de Mahuta atraiu a atenção da mídia internacional. Mas o foco da manchete predominante em sua moko kauae, uma tatuagem tradicional do queixo feminina Maori que ela tem desde 2016, atraiu denúncias de representantes proeminentes da comunidade Maori.

Chamando as manchetes de "desgraça", o presidente executivo do Conselho Maori, Matthew Tukaki, disse que eles "desencadearam uma onda de ódio nas redes sociais, referenciando os artigos e as manchetes para depois espalhar ódio sobre outra pessoa".

"As manchetes são ofensivas e agora foram transformadas em armas por racistas e guerreiros do teclado", acrescentou.

Deixando de lado a polêmica gerada pelas manchetes, os comentários de Tukaki realçaram um problema periódico que afetou a população Maori da Nova Zelândia, para o qual relatos de discriminação contra pessoas que usam tatuagens tradicionais em locais públicos e locais de trabalho são uma das manifestações.

Uma mulher Maori com roupas tradicionais com uma tatuagem facial em Rotorua. / Getty

Mahuta, no entanto, não é apenas um dos poucos portadores do moko facial na política nacional, mas também o primeiro a levá-lo ao parlamento. Enfatizando inúmeras vezes os méritos de possibilitar a expressão cultural e o orgulho, ela também fez parte do recente ressurgimento das mulheres Maori que receberam a tinta tradicional, uma prática que traz à tona sua ancestralidade, história e status.

Ao tomar essas medidas, Mahuta encorajou as mulheres a exibir sua herança ancestral enquanto enviava uma mensagem forte para a sociedade em geral.

Agora servindo como o novo rosto da Nova Zelândia no cenário internacional, Mahuta está pronta para transmitir sua mensagem a um público ainda mais amplo. "O primeiro rosto que as pessoas veem em nível internacional é alguém que fala, parece e soa como um maori", disse Rukuwai Tipene-Allen, jornalista político da Maori Television, à CNN. "Usar as marcas de seus ancestrais mostra às pessoas que não há limites para os maoris e para onde eles podem ir."

Que é Mahuta?

Em sua nomeação, uma série de ativistas Maori elogiou o papel altamente respeitado e importante de Mahuta na comunidade Maori. Embora não seja o primeiro Maori a ocupar um cargo de tão alto perfil, o longo e dedicado serviço de Mahuta no parlamento, bem como em governos anteriores, é uma fonte de inspiração para seu povo, uma população que está superrepresentada no degrau inferior da força de trabalho da Nova Zelândia.

Centenas de manifestantes Maori se reúnem para protestar contra o que eles dizem ser o número desproporcional de crianças Maori levadas por agências de serviço social de suas famílias, fora do parlamento em Wellington, Nova Zelândia, 30 de julho de 2019. / Reuters

Filha de um político Maori proeminente, Mahuta estava profundamente envolvida e fortemente influenciada pelo trabalho de seu pai. Ela teve o privilégio de testemunhar em primeira mão algumas das conquistas que seu pai obteve. Juntamente com seus fortes vínculos com o Movimento do Rei Maori, um terreno fértil para sua entrada na política foi colocado sobre a jovem estudante.

Ela foi eleita para o parlamento em 1996 e desde então tem trabalhado diligentemente para defender seu eleitorado em Tainui. Ela também ocupou carteiras que incluem comércio, alfândega, assuntos maori e desenvolvimento juvenil e já foi nomeada pela BBC como uma das 100 mulheres mais influentes.

Acompanhando a carreira política de 24 anos de Mahuta está uma longa lista de realizações que ela alcançou de uma forma bastante humilde e discreta. "Aprendi com o que me preocupar e com o que não - não quero ser distraída", disse ela ao Guardian.

Maduro para o posto diplomático superior

A carreira política de Mahuta não foi isenta de desafios.

Membro do Partido Trabalhista, ela certa vez foi apanhada em um dilema sobre a pressão de seu partido para aprovar a polêmica lei da costa e do fundo do mar, uma tentativa que encontrou forte oposição de seu povo como um todo. No início, Mahuta estava na vanguarda dos que se opunham ao projeto, mas quando seu projeto foi alterado duas vezes, ela optou por apoiá-lo. "Parece-me que, ao dar este passo, a porta está aberta para o eleitorado de Tainui (uma das confederações tribais Maori). Trabalhar com um governo que está comprometido em tentar fazer as coisas certas. Todos nós temos que começar de algum lugar ", disse ela depois de tomar essa decisão.

As pessoas se reúnem para protestar contra a conta da costa e do fundo do mar. / Getty

Embora a postura tenha perturbado sua própria base, Mahuta emergiu como uma pragmática que pode ver o quadro geral. "Mesmo que aquele ato em particular não tivesse o apoio de seu iwi, acho que seu iwi e seu lugar político foram capazes de ver além disso", disse Shane Te Pou, ex-candidato trabalhista, gerente de campanha e membro executivo, à RNZ, Emissora de rádio de serviço público da Nova Zelândia.

Mahuta também navegou nas relações mutáveis ​​entre iwi, tribos maoris e seu partido, que acumula o apoio de gerações de maoris, mas nos últimos anos tem sido visto por alguns como tendo evitado questões-chave que afetam sua comunidade. No entanto, o controle firme de Mahuta sobre o apoio de seu eleitorado não diminuiu, e isso é atribuído em grande parte ao seu papel de ponte entre os governos nos níveis local e central, um grande trunfo que ela possuía na promoção de oportunidades futuras para seu povo.

"Ela é alguém que constrói relacionamentos fantásticos muito rapidamente e esse é um dos cargos-chave em uma função de relações exteriores", disse Ardern ao anunciar a nomeação de Mahuta.


Mulher branca com tatuagem facial maori acusada de "apropriação cultural"

Está embutido na história, tendo sido orgulhosamente usado pelo povo Maori na Nova Zelândia por centenas de anos para denotar aspectos de suas vidas, como sua linhagem ou posição na sociedade.

Uma mulher branca da Nova Zelândia causou grande polêmica por ter um moko tatuado em seu rosto, apesar de não ter herança Maori.

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Sally Anderson, uma coach de vida que dirige uma empresa chamada Liderança Evoluída, supostamente decidiu tatuar um “moko kauae” no queixo como um símbolo das dificuldades que enfrentou quando foi abusada sexualmente quando adolescente.

No entanto, outros alegaram que a Sra. Anderson se apropriou da tatuagem simbólica para promover seu negócio de coaching de vida.

A Dra. Mera Lee-Penehira, uma neozelandesa e descendente dos iwi (tribos) de Ngati Raukawa ki Otaki e Rangitaane, acredita que é extremamente importante estar ciente da conexão entre o moko e a ancestralidade da Nova Zelândia.

“É a integridade de nosso whakapapa [genealogia], então não se trata de nada mais, nada menos do que de quem você nasceu, para quem você nasceu e quem nascerá de você”, disse o Dr. Lee-Penehira 1 notícia.

“Então, o que está representado em nosso moko kauae, em qualquer moko facial, é sobre nossos designs tribais, é sobre quem nascemos para ser.”

A Sra. Anderson é casada com Roger Te Tai, que tem um moko facial de acordo com sua herança maori.

Sr. Te Tai revelado a TVNZ1'S Te Karere que embora ele tivesse originalmente tido reservas sobre sua esposa ter a tatuagem Maori tradicional, ele finalmente aceitou a ideia.

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“Levei dois anos e meio para realmente aceitar que ela fizesse isso”, disse ele.

Ele então passou a defendê-la contra a reação que ela recebeu, dizendo: "Ela é mais Maori do que você jamais será porque seu coração é puro sempre foi, sua alma é uma alma pura."

Após acusações de que a Sra. Anderson estava usando o moko para promover seu negócio, ela supostamente removeu qualquer menção à tatuagem do site de sua empresa.

Quando questionada se ela acreditava que “Pākehā”, uma palavra que se refere aos neozelandeses de ascendência europeia, havia cometido apropriação cultural, a Dra. Lee-Penehira respondeu afirmativamente.

“Pelo que vi, e só olhei nos últimos dias, parece que o moko kauae, neste caso, está sendo usado como marca comercial”, afirmou ela.

“Acho que há um nível de apropriação cultural e acho que há um nível de privilégio branco que está sendo exibido aqui e acho que precisamos ser muito cautelosos com isso.”

Ela continuou, dizendo que acha que as pessoas de todas as culturas devem ser encorajadas a encontrar marcas que representem suas identidades únicas, em vez de adotar as de outras pessoas.


Qual é a polêmica?

A Sra. Anderson, que dirige uma empresa de coaching de vida, teve seu moko kauae feito há alguns anos por um artista Maori.

Ela foi citada como tendo dito que simboliza o que ela passou na vida, incluindo um violento estupro coletivo em sua juventude.

O design simples & quotexplica o trabalho transformador que Sally faz & quot, disse um comunicado em seu site.

A tatuadora Inia Taylor disse que tinha "fortes reservas" sobre a realização do trabalho ", mas depois de muitas ligações e discussões, percebi que a única razão para negá-la seria a questão racial".

Mas ele recentemente reclamou para a Sra. Anderson que ela parecia estar usando o moko para promover seu negócio. Em resposta, a Sra. Anderson retirou as referências à sua tatuagem de seu site, embora as fotos permanecessem.


The Underworld Presents: The History of the Maori & # 8217s Ta Moko

Aqui está uma foto do mapa-múndi, tirada do site deste guia de viagens, para mostrar onde fica a Nova Zelândia.

Hoje estaremos viajando para a Nova Zelândia para aprender sobre a arte corporal tradicional Maori & # 8217, o Ta Moko. Há uma história que segue essa tradição e explica como Ta Moko entrou na cultura Maori. A história é assim: O chefe Maori, Mataora, foi visitado por um grupo de jovens do submundo um dia. O governante do submundo (Uetonga) tinha uma filha, Niweraka, que fazia parte deste grupo. Mataora e Niweraka se apaixonaram profundamente e se casaram. Um dia, Mataora ficou com ciúmes de Niweraka e bateu nela. Isso irritou Niweraka (como deveria) e ela voltou para casa no Mundo Inferior. Depois de perceber seus erros, Mataora viajou para o submundo e foi para a casa do governante & # 8217s. Uetonga praticava tatuagem e concordou em fazer uma tatuagem facial em Mataora. Enquanto recebia a tatuagem, Mataora cantou sobre sua tristeza e sua busca por Niweraka. Niweraka soube da notícia, voltou para Mataora e o perdoou. Depois disso, Mataora recebeu permissão para voltar ao Mundo Superior. Ele viajou para casa e seu Ta Moko o lembrou de se desviar das ações malignas do Mundo Superior. Acredita-se que foi assim que Ta Moko chegou ao povo Maori. (Leia mais sobre esta história e outras informações sobre Ta Moko no site do Australian Museum & # 8217s.)

Essas marcações diferem das tatuagens porque as tatuagens são aplicadas na pele por meio de perfurações com uma agulha, enquanto o Ta Moko é aplicado cinzelando a pele e, em seguida, esfregando tinta nela. Os cortes são feitos por dentes de tubarão, ossos afiados ou pedras afiadas. A tinta era feita de goma Kauri queimada ou lagartas vegetais queimadas e era aplicada na pele após as marcações iniciais. No vídeo que é postado posteriormente neste blog, você pode ver todo o sangue que sai dos cortes feitos no rosto do homem. Como a cabeça é considerada sagrada na cultura Maori, muitas tatuagens faciais completas são recebidas. Eles são criados por tatuadores chamados tohunga ta moko. Esses artistas eram (e ainda são) altamente respeitados na cultura Maori. o tohunga ta moko eram principalmente homens, mas também podiam ser mulheres (embora fosse mais raro).

Este vídeo mostra o processo de recebimento de um Ta Moko. Como você pode ver, de antemão o tatuador reza e depois começa a aplicar a tatuagem. Espero que gostem desse vídeo postado no Youtube por www.gogglebox-tv.com!

Surpreende-me que todos os Ta Moko sejam únicos para cada indivíduo. Eles simbolizam posição, status social, poder e prestígio. Esses designs intrincados são criados em mulheres e homens, mas em diferentes partes de seus corpos. Nos homens, essas tatuagens eram geralmente aplicadas no rosto e nas nádegas, enquanto as mulheres geralmente exibiam sua arte corporal no queixo, lábios e ombros. Aqui está uma lista do site Zealand Tattoo & # 8217s sobre os significados por trás das colocações de Ta Moko.

  • O centro da testa é chamado de ngakaipikirau, designou a classificação geral de uma pessoa
  • A área sob as sobrancelhas, chamada Ngunga, designou sua posição
  • A área ao redor de seus olhos e nariz, uirere, designado seu Hapu, ou classificação de sub-tribo
  • A área ao redor dos templos, uma, serviu para detalhar seu estado civil, como o número de casamentos que teve
  • A área sob o nariz, raurau, exibia a assinatura do homem que já foi memorizada pelos chefes tribais que a usaram para comprar propriedades, assinar títulos e oficiar ordens
  • A área da bochecha, ou Taiohou, mostrou a natureza do trabalho da pessoa
  • A área do queixo, Wairua, mostrou a pessoa mana ou prestígio
  • Por último, a área da mandíbula ou Taitoto designou o status de nascimento de uma pessoa

Esta imagem mostra uma mulher com Ta Moko aqui no queixo, encontrada no Cool Buzz News!

Esta foto de um homem com Ta Moko era
retirado deste site!

Essa tradição era tão sagrada que a pessoa que se tatuava não podia comer com as mãos ou falar com outras pessoas, a menos que essas pessoas também estivessem sendo tatuadas. Eles tinham que subsatin por intimidade sexual durante o rito e também não podiam comer alimentos sólidos. Havia muitas regras e regulamentos para conseguir Ta Moko, mas para o povo Maori valeu a pena. Esses designs intrincados permaneceram em seus corpos pelo resto de suas vidas e significaram muito para a cultura. Com poucas mudanças no processo, os Maori ainda podem aplicar o Ta Moko hoje!

Espero que você tenha gostado do contexto histórico de Ta Moko na cultura Maori! Para ler mais sobre esse tópico interessante, visite esses outros sites que usei em toda a minha postagem. Eles estão todos cheios de informações sobre Ta Moko e acho que você vai gostar de lê-los mais detalhadamente!


Ta Moko Maori Tattoo: história, controvérsia e um futuro brilhante pela frente

Essas intrincadas tatuagens faciais contam uma história muito pessoal. Eles visualizam a progressão do usuário ao longo da vida e seu status, sua tribo, suas realizações. Seu design, mas também o volume e a posição do moko, indicam certas coisas sobre o status de quem o usa.

Ngaa Rauuira Puumanawawhiti é pesquisadora do Instituto de Artes e Ofícios Maori da Nova Zelândia. Ele explica que os Maori acreditam que “nascem com moko”.

“O moko já existe dentro da pessoa e só se manifesta externamente e adicionado ao longo do tempo conforme a pessoa progride em sua jornada de vida.”

“As ranhuras e cortes dos cinzéis são um visual para ser usado no exterior humano”, disse ele ao Tourism New Zealand. Mas o simbolismo espiritual associado ao moko está dentro da própria pessoa.

Como a cabeça é a parte mais sagrada do corpo para os Maori, o tā moko geralmente era feito no rosto. No entanto, nádegas e ombros também foram tatuados.

Tā moko é mais do que uma simples tatuagem. É “a arte de traduzir a história pessoal do usuário em um design visual na pele”, diz Puumanawawhiti. Não existem dois designs iguais e cada um é considerado um taonga ou tesouro e, portanto, propriedade intelectual


Assista o vídeo: Maori Ta Moko - George Nuku