Cúpula Interior da Igreja Vahramashen

Cúpula Interior da Igreja Vahramashen


Cúpula da Rocha

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Cúpula da Rocha, Árabe Qubbat al-Ṣakhrah, santuário em Jerusalém construído pelo califa omíada ʿAbd al-Malik ibn Marwān no final do século 7 dC. É o mais antigo monumento islâmico existente. A rocha sobre a qual o santuário foi construído é sagrada para muçulmanos e judeus. Embora não seja uma mesquita, é o primeiro grande monumento muçulmano para adoração pública.

Acredita-se tradicionalmente que o Profeta Muhammad, fundador do Islã, ascendeu ao céu a partir do local. Na tradição judaica, é aqui que Abraão, o progenitor e primeiro patriarca do povo hebreu, teria se preparado para sacrificar seu filho Isaac. Tanto a Cúpula quanto a Mesquita de Al-Aqṣā estão localizadas no Monte do Templo, o local do Templo de Salomão e seus sucessores, uma área conhecida pelos muçulmanos como al-Ḥaram al-Sharīf. A estrutura e a ornamentação da Cúpula estão enraizadas na tradição arquitetônica bizantina, mas sua construção no século 7 representa um estágio inicial no surgimento de um estilo visual islâmico distinto.

Uma inscrição no Domo da Rocha estabelece sua data de conclusão como 691-692 - cerca de 55 anos depois que os exércitos muçulmanos capturaram Jerusalém, então uma cidade predominantemente cristã, do Império Bizantino. A estrutura, posicionada próximo ao centro de uma ampla plataforma elevada, compreende uma base octogonal encimada por uma cúpula central de madeira dourada. A composição do Domo da Rocha relaciona-o a uma classe de edifícios religiosos bizantinos conhecidos como martyria- santuários tipicamente circulares ou poligonais erguidos para marcar os túmulos dos santos ou para comemorar eventos de significado religioso especial. A cúpula, que tem aproximadamente 20 metros de diâmetro e é montada em um tambor elevado, se eleva acima de um círculo de 16 pilares e colunas. Ao redor deste círculo está uma arcada octogonal de 24 pilares e colunas. Abaixo da cúpula, uma parte da rocha sagrada está exposta e protegida por uma grade. Uma escada leva a uma caverna natural sob a superfície da rocha. As paredes externas também formam um octógono, com cada um dos oito lados tendo aproximadamente 60 pés (18 metros) de largura e 36 pés (11 metros) de altura. Tanto a cúpula quanto as paredes externas contêm muitas janelas.

O interior e o exterior da estrutura são decorados com mármore, mosaicos e placas de metal. Embora os mosaicos sejam semelhantes em técnica aos encontrados em edifícios públicos e igrejas bizantinas, os mosaicos do Domo excluem quaisquer representações de formas humanas ou animais, em vez de apresentarem escrita árabe e padrões vegetais misturados com imagens de itens como joias e coroas. Inscrições religiosas árabes correm ao redor da arcada octogonal.

A função original e o significado do Domo da Rocha são incertos. O prédio não é uma mesquita e não se encaixa facilmente em outras categorias de estruturas religiosas muçulmanas. Após o advento da dinastia abássida no século 8, alguns historiadores muçulmanos começaram a relatar que ʿAbd al-Malik construiu a Cúpula da Rocha como um substituto para a Caaba na tentativa de transferir o local do hajj muçulmano de Meca, então sob o controle de rebeldes liderados por Ibn al-Zubayr, para Jerusalém. Estudiosos modernos questionaram essa interpretação, citando o forte viés anti-omíada da historiografia abássida, bem como evidências de que Meca permaneceu o destino do hajj durante a revolta de Ibn al-Zubayr.

Cristãos e muçulmanos na Idade Média acreditavam que a Cúpula da Rocha era o Templo de Salomão (Templum Domini). Os Cavaleiros Templários foram esquartejados lá após a conquista de Jerusalém por um exército dos cruzados em 1099, e as igrejas templárias na Europa imitaram seu projeto. O Domo foi usado como igreja até que um exército muçulmano reconquistou Jerusalém em 1187.

Nos tempos modernos, o propósito original da Cúpula da Rocha permanece uma fonte de debate. É comumente aceito que o Domo comemora o Miʿrāj, a ascensão do Profeta Muhammad ao céu. No entanto, a construção do Domo parece ser anterior ao surgimento de tradições que identificam Jerusalém como o local do Miʿrāj, e nenhuma das inscrições do edifício faz referência ao episódio.

Alguns estudiosos argumentaram que ʿAbd al-Malik construiu o Domo para proclamar o surgimento do Islã como uma nova fé suprema ligada à tradição bíblica, mas distinta das religiões dos povos conquistados, especialmente o Cristianismo. A grande escala da Cúpula e a decoração luxuosa podem ter sido destinadas a rivalizar com as dos edifícios sagrados cristãos de Jerusalém, especialmente a Igreja do Santo Sepulcro em cúpula. De acordo com essa visão, a mensagem da supremacia do Islã também foi transmitida pelas inscrições árabes do Domo, que apresentam uma seleção de passagens e paráfrases quirânicas que descrevem a visão do Islã de Jesus, ou seja, denunciando as doutrinas cristãs da Trindade e da divindade de Jesus, ao mesmo tempo em que enfatiza a unidade de Deus e afirma o status de Jesus como profeta.

Outros estudiosos postularam um motivo escatológico para os construtores do Domo, argumentando que a localização, a arquitetura e os motivos decorativos do Domo correspondem a imagens associadas às crenças islâmicas e bizantinas sobre o Dia do Julgamento e o céu.

Desde a sua construção, a Cúpula da Rocha foi modificada várias vezes. Uma restauração significativa, encomendada pelo sultão otomano Süleyman I no século 16, substituiu os mosaicos externos por azulejos de cerâmica coloridos. No século 20, ornamentos internos e externos danificados foram reparados ou substituídos por iniciativa da realeza Hachemita, e a cúpula recebeu uma nova cobertura de ouro.

The Editors of Encyclopaedia Britannica Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Adam Zeidan, Editor Assistente.


The Dome (túmulo de Napoleão)

A história do Dôme des Invalides está intimamente ligada à da França: era a igreja onde acontecia a missa real durante o reinado de Luís XIV, que abrigava a tumba de Napoleão I no século 19 e servia de abrigo para os pilotos aliados na Segunda Guerra Mundial. Saiba mais sobre os muitos propósitos deste lugar ao longo dos séculos.

Sob a autoridade de Luís XIV, o arquiteto Jules Hardouin-Mansart mandou construir a capela real dos Invalides a partir de 1677. O Dome era o edifício mais alto de Paris até a construção da Torre Eiffel. As muitas decorações douradas nos lembram do Rei do Sol, que emitiu um édito ordenando que o Hôtel des Invalides fosse construído para os veteranos de seu exército.

Durante a Revolução, o Domo se tornou o templo do deus Marte. Em 1800, Napoleão I decidiu colocar o túmulo de Turenne lá e transformou o edifício em um panteão de glórias militares.

Em 1840, Napoleão foi enterrado na Ilha de Santa Helena desde 1821, e o rei Luís Filipe decidiu transferir seus restos mortais para Les Invalides em Paris. A fim de se adequar ao tumba imperial no interior da Cúpula, o arquitecto Visconti realizou importantes escavações. O corpo do Imperador Napoleão I foi finalmente sepultado lá em 2 de abril de 1861.

Durante a Segunda Guerra Mundial, o local foi transformado em quartel pela força de ocupação, mas a família Morin, que morava no local, abrigou pilotos aliados secretamente por três anos.

O Domo também abriga o mausoléu de Vauban, os túmulos de Napoleão II (também conhecido como & quotA águia & quot), Joseph e Jérôme Bonaparte, os generais Bertrand e Duroc e os famosos marechais Foch e Lyautey.


9 das mais belas igrejas de Israel

Israel está cheio de igrejas. Afinal, essa terra sagrada é onde tudo o que você lê na Bíblia acontece.

Claro, você tem que conferir o mais famoso de todos: a Igreja de Maria Madalena com cúpula dourada e a Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém e a Igreja da Natividade em Belém, por exemplo.

Tão historicamente significativo e incrivelmente bonito, as igrejas e mosteiros nesta lista abrigam muitos contos históricos, incluindo ruínas antigas, tumbas de santos e apóstolos famosos e obras de arte medievais que é difícil de acreditar que permanecem até hoje.

Alguns estão em locais de contos de fadas com algumas das melhores vistas de Israel, desde o coração do deserto até o topo das montanhas com vista para os mares de Israel. Outros justificam ficar apenas com o maiô para um rápido mergulho espiritual. Continue lendo e você descobrirá exatamente o que queremos dizer com isso!

No quarto século EC, monges bizantinos se retiraram para o deserto da Judéia para viver uma vida mais simples e remota.

Durante esse tempo, mais de 60 mosteiros foram construídos na paisagem do deserto da Judéia. Enquanto muitos foram destruídos por invasores e um grande terremoto do século 19, um punhado permanece ativo até hoje.

Possivelmente um dos exemplos mais bonitos é o Mosteiro de São Jorge, um mosteiro ortodoxo grego construído perfeitamente na lateral do desfiladeiro da montanha rochosa em Wadi Qelt, um local popular para caminhadas.

Com uma história complicada que remonta ao século IV, o mosteiro fica paralelo à antiga estrada para Jericó, referenciada na parábola do Bom Samaritano de Jesus, e é considerado o cenário do "Vale da Sombra da Morte" do Salmo 23.

O que saber antes de visitar: Use seus sapatos de caminhada. Os edifícios do mosteiro só podem ser alcançados a pé através de uma caminhada de 10-15 minutos. Horário de atendimento: segunda a sábado, das 9h às 13h.

Escondido no bairro armênio menos pisado da Cidade Velha de Jerusalém está a Catedral de St. James.

A igreja ortodoxa armênia onde Kim Kardashian e Kanye West tiveram a filha North batizada no reality show da família, esta maravilha murada do século 12 em um grande pedaço da cobiçada propriedade da Cidade Velha foi estabelecida em homenagem a dois St. James diferentes : Apóstolo de Jesus e parente de Jesus, que foi o primeiro bispo-chefe de Jerusalém.

Uma das únicas igrejas da era das Cruzadas totalmente intactas de Israel, ela abriga um número surpreendente de altares e capelas douradas, cada uma com laços palpáveis ​​com a história, como a que abriga uma cruz de propriedade da mãe de Constantino, o Grande, Helena.

A igreja também é o local de 130 pinturas religiosas magníficas clarabóias esculpidas em pedra que cruza pilares gigantes, lustres elaborados, afrescos antigos, azulejos armênios azuis e brancos do século 18, um teto em cúpula de 18 metros de altura e uma abóbada funerária lindamente adornada onde se diz que a Virgem Maria colocaram a cabeça do apóstolo São Tiago.

O que saber antes de visitar: Esta igreja tem horários restritos para garantir que permaneça um refúgio espiritual tranquilo. Os transeuntes podem entrar na hora da oração, representada pelo som de um gongo. Tente visitar durante a semana, das 6h30 às 7h30 e das 3-3h30 aos sábados às 8h aos domingos às 8h30. Informações: 02-628-2331

Não é sempre que você pensa em arrumar seu maiô para uma visita a uma igreja histórica, mas provavelmente você não foi à Igreja de Santa Maria em Tiberíades.

Um farol de calma e tranquilidade com vista para as margens do Mar da Galiléia, a igreja é dedicada a Maria Madalena e às várias lendas que a cercam.

Mantida por freiras, a igreja faz parte de uma pequena fazenda. São árvores frutíferas e uma série de piscinas revigorantes ao redor de fontes naturais que dizem ter poderes curativos, nas quais os visitantes podem dar um mergulho refrescante.

O que saber antes de visitar: A igreja não é um ponto turístico oficial, mas está aberta ao público. Normalmente aberto das 9-12 às 3-5.

4. A Igreja do Casamento, Kafr Kanna

A Igreja do Primeiro Milagre, a Igreja Católica do Casamento em Kfar Kana, Israel. Foto por Shutterstock

Um local na Baixa Galiléia onde dizem que Jesus transformou água em vinho em uma festa de casamento, a Igreja do Casamento, reformada na década de 1990, abriga ruínas que datam da sinagoga do século IV onde foi construída e os túmulos bizantinos que veio mais tarde.

Um lugar onde os casais vão até hoje para renovar seus votos de casamento, esta igreja católica romana também exibe evidências dos achados arqueológicos ali descobertos e tem uma fachada de estilo gótico particularmente interessante coberta por esculturas de anjos e outras figuras religiosas.

Uma igreja católica romana em forma de lágrima no Monte das Oliveiras com vista direta para o Monte do Templo e uma janela épica construída para a foto perfeita, Dominus Flevit ("O Senhor Chorou" em latim) é uma das muitas igrejas no montanha a não perder.

Construída em 1955 sobre as ruínas de uma igreja bizantina do século V, ela contém pisos de mosaico bizantino preservados, tumbas escavadas que datam do final da Idade do Bronze e um pátio com oliveiras antigas, onde dizem que Jesus chorou pela cidade de Jerusalém .

O que saber antes de visitar: Aberto todos os dias das 8h às 11h45 e das 14h30 às 17h. Informações: 02-626-6450

6. Mosteiro de São João no deserto

A oeste de Ein Karem, um bairro pitoresco de Jerusalém conhecido por seus locais sagrados cristãos, o Mosteiro de São João no Deserto fica aninhado na encosta verde ao lado de Moshav Even Sapir.

Representando o deserto em que São João Batista cresceu, o mosteiro católico e a igreja que o acompanha foram construídos ao lado da caverna natural transformada em capela onde se acredita que João tenha vivido.

Construído próximo à Fonte do Eremita contendo o túmulo de Elizabeth, a mãe de John & # 8217s, e desfrutando de uma vista deslumbrante do Vale Soreq, este retiro tranquilo e sossegado completo com fontes e pontos de vista de água tem um significado imenso para os fiéis cristãos.

O que saber antes de visitar: O mosteiro fica em uma encosta íngreme. Para chegar a diferentes partes do local, é necessário subir uma série de caminhos e escadas de pedra. Certifique-se de usar calçado adequado.

7. Abadia de Santa Maria da Ressurreição, Abu Ghosh

CAP O interior do Santa Maria da Ressurreição Abby em Abu Ghosh. É um dos restos dos Cruzados mais bem preservados em Israel. Foto via Shutterstock

Um mosteiro beneditino em Abu Ghosh, uma cidade árabe israelense 10 quilômetros a oeste de Jerusalém, esta igreja em estilo basílica foi construída sobre a Igreja da Ressurreição dos Cruzados, do século 12, que foi construída sobre ruínas romanas no que se acredita ser a cidade bíblica de Emaús.

Como muitas outras igrejas de grande significado bíblico, esta também foi construída sobre uma antiga fonte de água doce. Os tetos abobadados e as paredes interiores de pedra em arco, carregando as harmonias calmantes dos monges em oração, são cobertos por afrescos da era das Cruzadas parcialmente preservados.

A igreja também exibe uma seção de piso de mosaico original, bem como jardins bem cuidados repletos de flores, tamareiras, videiras e oliveiras.

O que saber antes de visitar: A igreja é facilmente encontrada na cidade de Abu Ghosh, logo na saída da Rodovia Tel Aviv-Jerusalém 1. Os visitantes são bem-vindos de acordo com o seguinte horário: Domingos e dias festivos: Laudes às 7h, Missa às 10h30, Vésperas às 17h nos dias de semana : Laudes às 7, Missa às 11:30 (exceto sextas-feiras às 7), Vésperas às 6. Informações: 02-534-2798

No topo do Monte Carmelo em Haifa está a Igreja Católica Carmelita de Stella Maris (Estrela do Mar).

Stella Maris é um monumento à história e também uma instituição religiosa. Abrigando a caverna onde se diz que o profeta Elias escondeu & # 8212 um local logo abaixo do altar onde os adoradores podem orar & # 8212, Stella Maris também tem uma cúpula interior lindamente pintada com cenas bíblicas, incluindo a do Profeta Elias subindo ao céu em uma carruagem de fogo.

Lá dentro, você também pode se maravilhar com uma estátua da Virgem Maria esculpida em cedro libanês, um presépio permanente e paredes feitas de mármore branco.

Do lado de fora, você pode desfrutar de uma vista espetacular da Baía de Haifa e prestar seus respeitos em um memorial aos soldados franceses que morreram nas mãos das forças turcas otomanas após a retirada desastrosa de Napoleão de Akko em 1799.

O que saber antes de visitar: Aberto ao público todos os dias das 6h30 às 12h30 e das 15h às 18h.

Construída sobre o que se acredita ser o local da carpintaria de Joseph, St. Joseph é apenas uma das igrejas inerentemente especiais na cidade natal de Jesus na Galiléia.

Ocupando um lugar atrás de uma série de outras igrejas importantes na área, como a adjacente Basílica da Anunciação, não é menos fascinante de se contemplar.

Construída em 1914 sobre as ruínas de uma igreja dos cruzados do século 12 (que foi construída sobre uma igreja bizantina anterior), São José tem uma série de cavernas abaixo, incluindo uma com achados arqueológicos dos tempos bíblicos, e uma considerada como sendo de José oficina.

O que saber antes de visitar: Aberto de segunda a sábado, das 8h às 17h (inverno), de sábado a domingo, das 8h às 18h (verão)

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Levy-Rubin diz que os construtores da cúpula dourada se viam como seguidores de Davi e Salomão e viam a estrutura como nada menos do que uma transformação do templo sagrado judaico. A Cúpula da Rocha, Levy-Rubin sugere, deve ser vista não apenas em termos da Caaba em Meca e da Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém, mas também no contexto da rivalidade entre os Omíadas e Constantinopla no coração de onde ficava a tremenda igreja de Hagia Sofia.

A injustiça de Jerusalém

Entre os séculos IV e VII, Jerusalém foi um importante ponto focal cristão para o Império Bizantino. Igrejas gigantes foram erguidas e ocupadas por peregrinos. Mas a cidade teve que competir com a capital do império em Constantinopla, que começou a se situar como a nova Jerusalém. ” Uma expressão dessa competição pode ser vista na lenda sobre o governador local que tentou enviar uma pedra sagrada onde Maria havia descansado Jesus, para Constantinopla, mas a pedra não saiu de Jerusalém e ele teve que colocá-la dentro da Igreja do Santo Sepulcro.

O museu Hagia Sophia em Istambul, 6 de fevereiro de 2019. AFP

A competição atingiu seu auge no século VI, quando o imperador Justiniano concluiu a construção do maior e mais palaciano edifício daquele período - a Igreja de Hagia Sofia. Fontes do período relataram a igreja palaciana como o mais novo substituto para o Templo Judeu em Jerusalém e, de acordo com uma fonte posterior, assim que a construção terminou, Justiniano disse: “Nós derrotamos você, Salomão!” Ele até ordenou que uma estátua de Salomão fosse erguida na igreja para marcar a vitória cristã.

A igreja foi descrita como um “trono divino” e os restos da santa cruz em Jerusalém foram levados para lá. Em 638, a competição terminou quando a cidade foi capturada por muçulmanos e Constantinopla se tornou um foco do cristianismo.

Muitos pesquisadores investigaram as ligações entre os novos governantes muçulmanos de Jerusalém e a tradição judaica, particularmente o Monte do Templo. O conquistador de Jerusalém, Amar Ben Al Khatib, foi ao Monte do Templo liderado por um judeu amargurado, onde ficou surpreso ao ver como os cristãos haviam transformado o local em um monte de lixo. Mais de uma tradição diz que o desejo cristão de humilhar o Monte do Templo era tão ruim que “as mulheres descartavam seus absorventes menstruais de Bizâncio para serem descartados lá”, como diz em “Louvado seja Jerusalém”, uma fonte muçulmana do século VIII. A profanação do local sagrado e a ousadia dos cristãos em declarar Constantinopla como a "nova Jerusalém" foi um motivo por trás do grande projeto de construção do Domo da Rocha, diz Levy-Rubin.

Este foi um período em que a rivalidade entre bizantinos e muçulmanos estava no auge “e os muçulmanos ainda aspiravam a conquistar Constantinopla”, diz Levy-Rubin. “A aspiração política foi apoiada por afirmações teológicas de que Constantinopla foi arrogante ao se declarar como tendo reivindicado o lugar de Jerusalém e um trono divino, e que os cristãos haviam deliberadamente contaminado o Monte do Templo.”

FILE Foto: Peregrinos circundam a Kaaba na Grande Mesquita, o santuário mais sagrado do Islã, em Meca, Arábia Saudita. AP

Provas disso também existem nos escritos do historiador do século 10, Muhammad al-Tabari. “Deus enviou um profeta à cidade enterrado no lixo e disse que Jerusalém seria purificada. Outro profeta foi enviado a Constantinopla, onde estava no topo de uma colina e disse: 'Oh Constantinopla, o que seu povo fez à minha casa? Eles a destruíram. '& Quot Al-Tabari também fala sobre uma profecia de destruição da Constantinopla cristã devido ao seu tratamento pecaminoso de Jerusalém.


O edifício em si é quase único. Não é uma mesquita, mas um memorial no estilo romano-bizantino, semelhante ao Panteão de Roma. Inicialmente. o prédio era usado de maneira diferente de uma mesquita normal. No passado, muitos pesquisadores observaram as tradições judaicas que podiam ser encontradas na estrutura inicial. Muitas dessas tradições aparecem em “Louvado seja Jerusalém”. De acordo com várias tradições, cerimônias para comemorar o Templo eram realizadas lá, incluindo o uso de incenso, pureza ritual, serviços realizados por padres e até cerimônias especiais realizadas às segundas e quintas-feiras - semelhantes à tradição judaica de leitura pública de a Torá nos mesmos dias.

A tradição judaica também entrou na língua e Jerusalém recebeu os nomes de Beit al-Makdes e Heikal, ambos implicando que o local era o local do Templo Judaico. “Havia judeus e cristãos envolvidos neste ritual, o que está por trás dele é o desejo de devolver a santidade a este lugar que foi profanado intencionalmente pelos bizantinos”, diz Levy-Rubin.

FILE Foto: Pessoas se reúnem no Monte do Templo para orar. Muammar Awad

Levy-Rubin observa que o caráter híbrido da Cúpula da Rocha começou a desaparecer no final do século 7, quando recebeu uma clara natureza muçulmana - aquela que perdura até hoje. As tradições relativas à ligação entre Meca e Jerusalém se fortaleceram na época, e a crença de que este era o lugar onde Maomé subiu aos céus em sua jornada noturna também se consolidou na época. A mesquita construída nas proximidades foi identificada como a "mesquita mais distante", a Mesquita Al-Aqsa. Mais tarde, o nome al-Aqsa foi estendido para incluir todo o Monte do Templo, e hoje os palestinos tratam todo o complexo - todas as 144 dunams (36 ases) - como uma mesquita. Parece que as circunstâncias em torno dos fatos continuarão a manter os pesquisadores ocupados por muito tempo.


A Cúpula da Rocha (Qubbat al-Sakhra)

O Domo da Rocha (Qubbat al-Sakhra), Umayyad, alvenaria de pedra, telhado de madeira, decorado com telha de cerâmica vidrada, mosaicos e cúpula de alumínio e bronze dourado, 691-92, com várias renovações, patrono do califa Abd al-Malik , Jerusalém (foto: Gary Lee Todd, CC0 1.0)

A Cúpula da Rocha é um edifício de extraordinária beleza, solidez, elegância e singularidade de forma… Tanto por fora como por dentro, a decoração é tão magnífica e o acabamento tão extraordinário que desafia qualquer descrição. A maior parte é revestida de ouro, de modo que os olhos de quem contempla suas belezas se deslumbram com seu brilho, ora brilhando como uma massa de luz, ora brilhando como um relâmpago.

—Ibn Battuta (escritor de viagens do século 14)

O Domo da Rocha (Qubbat al-Sakhra), Umayyad, alvenaria de pedra, telhado de madeira, decorado com telha de cerâmica vidrada, mosaicos e cúpula de alumínio e bronze dourado, 691-92, com várias renovações, patrono do califa Abd al-Malik , Jerusalém (foto: Dennis Jarvis, CC BY-NC 2.0)

Um mistério glorioso

Uma das imagens mais icônicas do Oriente Médio é, sem dúvida, a Cúpula da Rocha brilhando ao sol poente de Jerusalém. Situado no topo do Haram al-Sharif, o ponto mais alto da velha Jerusalém, o Domo dourado da Cúpula da Rocha e os azulejos de faiança turca dominam a paisagem urbana da Velha Jerusalém e no século 7 serviu como um testemunho do poder da nova fé do Islã. O Domo da Rocha é um dos primeiros edifícios sobreviventes do mundo islâmico. Este notável edifício não é uma mesquita, como é comumente assumido e os estudiosos ainda debatem sua função e significado originais.

Interior da Cúpula da Rocha (foto: Robert Smythe Hitchens, domínio público)

Entre a morte do profeta Muhammad em 632 e 691/2, quando a Cúpula da Rocha foi concluída, houve guerras intermitentes na Arábia e na Terra Santa ao redor de Jerusalém. Os primeiros exércitos árabes que emergiram da península Arábica estavam focados em conquistar e estabelecer um império - não em construir.

O Domo da Rocha foi um dos primeiros edifícios islâmicos construídos. Foi construído entre 685 e 691/2 por Abd al-Malik, indiscutivelmente o califa omíada mais importante, como um ponto focal religioso para seus apoiadores, enquanto ele estava lutando uma guerra civil contra Ibn Zubayr. Quando Abd al-Malik começou a construção da Cúpula da Rocha, ele não tinha o controle da Caaba, o santuário mais sagrado do Islã, localizado em Meca.

O Domo está localizado no Haram al-Sharif, uma enorme plataforma ao ar livre que agora abriga a mesquita Al-Aqsa, madrasas e vários outros edifícios religiosos. Poucos lugares são tão sagrados para cristãos, judeus e muçulmanos quanto o Haram al-Sharif. É o Monte do Templo, o local do segundo templo judeu, que o imperador romano Tito destruiu em 70 d.C. enquanto subjugava a revolta judaica, um templo romano foi posteriormente construído no local. O Monte do Templo foi abandonado no final da Antiguidade.

Vista do Muro das Lamentações e da Cúpula da Rocha, Haram al-Sharif, o Monte do Templo, Jerusalém (foto: Larry Koester CC BY 2.0)

A rocha na cúpula da rocha

No centro do Domo da Rocha fica uma grande rocha, que se acredita ser o local onde Abraão foi preparado para sacrificar seu filho Ismail (Isaac na tradição judaico / cristã). Hoje, os muçulmanos acreditam que a rocha comemora a jornada noturna de Maomé. Uma noite, o anjo Gabriel foi a Muhammad enquanto ele dormia perto da Kaaba em Meca e o levou para al-Masjid al-Aqsa (a mesquita mais distante) em Jerusalém. Da Rocha, Muhammad viajou para o céu, onde conheceu outros profetas, como Moisés e Cristo, testemunhou o paraíso e o inferno e finalmente viu Deus entronizado e circundado por anjos.

K.A.C. Creswell, Corte axonométrico vista através da cúpula, © Creswell Archive, Ashmolean Museum, Imagem cortesia da Fine Arts Library, Harvard College Library

A Rocha é cercada por dois deambuladores (neste caso, os corredores que circundam a rocha) e uma parede externa octogonal. A colunata central (linha de colunas) era composta por quatro pilares e doze colunas que sustentam um tambor arredondado que faz a transição para a cúpula de duas camadas com mais de 20 metros de diâmetro.

As colunatas são revestidas de mármore em seus registros inferiores, e seus registros superiores são adornados com mosaicos excepcionais. A atmosfera interior etérea é o resultado da luz que entra pelas janelas gradeadas localizadas no tambor e nas paredes externas. Mosaicos dourados representando joias cintilam nesta luz cintilante. Também são visíveis coroas bizantinas e sassânidas em meio a motivos vegetais.

O Império Bizantino situou-se ao norte e ao oeste do novo Império Islâmico até 1453, quando sua capital, Constantinopla, caiu nas mãos dos turcos otomanos. A leste, o antigo Império Sassânida da Pérsia implodiu sob pressão dos árabes, mas mesmo assim forneceu motivos de coroa alada que podem ser encontrados no Domo da Rocha.

Mosaicos

Os mosaicos de parede e teto tornaram-se muito populares no final da Antiguidade e adornam muitas igrejas bizantinas, incluindo San Vitale em Ravenna e Hagia Sophia em Constantinopla. Assim, o uso de mosaicos reflete um vínculo artístico com o mundo da Antiguidade Tardia. A Antiguidade tardia é um período de cerca de 300-800, quando o mundo clássico se dissolve e surge o período medieval.

Detalhe do mosaico da Cúpula da Rocha (domínio público)

Os mosaicos da Cúpula da Rocha não contêm figuras humanas ou animais. Embora o Islã não proíba o uso de arte figurativa per se, parece que em edifícios religiosos essa proibição foi mantida. Em vez disso, vemos rolos e motivos vegetativos, bem como vasos e coroas aladas, que foram usados ​​por reis sassânidas. Assim, a iconografia da Cúpula da Rocha também inclui a outra grande civilização pré-islâmica da região, o Império Sassânida, que os exércitos árabes haviam derrotado.

Uma referência às igrejas locais

Os estudiosos costumavam pensar que o edifício que envolve a Rocha derivou sua forma dos mausoléus imperiais (os locais de sepultamento) de imperadores romanos, como Augusto ou Adriano. No entanto, sua forma octogonal e sua cúpula provavelmente se referiam a igrejas locais anteriores. A Igreja do Santo Sepulcro em Jerusalém foi construída para encerrar o túmulo de Cristo. A Igreja do Santo Sepulcro e a Cúpula da Rocha têm cúpulas que são quase idênticas em tamanho, o que sugere que a posição elevada da Cúpula da Rocha e o tamanho comparável de sua cúpula era uma forma que os muçulmanos no final do século VIII proclamavam a superioridade de sua fé recém-formada sobre os cristãos. Além disso, a forma octogonal da Cúpula pode derivar da Igreja do Kathisma, uma Igreja do século 5, mais tarde convertida em mesquita, que estava localizada entre Jerusalém e Belém. Foi construído sobre a rocha onde Maria teria se sentado a caminho de Belém. É de forma octogonal e possuía um corredor que permitia a circunvolução em torno do centro. Portanto, em vez de olhar para os monumentos de Roma, que agora eram muito menos importantes do que Constantinopla e Jerusalém, esses edifícios locais podem ter sido modelos mais importantes.

Vista interna da Cúpula da Rocha (Qubbat al-Sakhra), Umayyad, alvenaria de pedra, telhado de madeira, decorado com telha cerâmica vidrada, mosaicos e cúpula de alumínio e bronze dourado, 691-92, com várias reformas, patrono do califa Abd al-Malik, Jerusalém (foto: Virtutepetens, CC BY-SA 4.0)

Vista interior da Cúpula da Rocha com inscrição parcial (Qubbat al-Sakhra), 691-92 (Umayyad), Jerusalém (foto: Virtutepetens, CC BY-SA 4.0)

A inscrição

A Cúpula da Rocha também contém uma inscrição, de 240 metros de comprimento, que inclui alguns dos primeiros exemplos sobreviventes de versos do Alcorão - em um contexto arquitetônico ou de outra forma. A bismillah (em nome de Deus, o misericordioso e compassivo), a frase que inicia cada versículo do Alcorão, e a shahada, a confissão de fé islâmica, que afirma que só existe um Deus e Maomé é seu profeta , também estão incluídos na inscrição. A inscrição também se refere a Maria e Cristo e proclama que Cristo não era divino, mas profeta. Assim, a inscrição também proclama alguns dos valores fundamentais da recém-formada religião do Islã. Também demonstra a importância da caligrafia como forma decorativa na arte islâmica.

Abaixo da Rocha há uma pequena câmara, cujo propósito não é totalmente compreendido até hoje. Para aqueles que têm a sorte de poder entrar no Domo da Rocha, a experiência é comovente, independentemente de sua fé.


Soufflot, The Panthéon (Church of Ste-Geneviève), Paris

As you leave the Luxembourg Gardens and head east along the Rue Soufflot in Paris’s dense Latin Quarter, the imposing portico and dome of the Panthéon draws you forward. It is an irresistible sight. One of the most impressive buildings of the Neoclassical period, the Panthéon, originally built as the Church of Ste-Geneviève, was conceived as a monument to Paris and the French nation as much as it was the church of Paris’s patron saint.

Jacques-Germain Soufflot, its architect, was highly praised for the design—although a few of his contemporaries thought he went too far in defying tradition and structural necessity. Soufflot was heralded during his life as the restorer of greatness in French architecture and the building was lauded, even before it was completed, as one of the finest in the country.

Left: Henri Labrouste, Bibliothèque Sainte-Geneviève , 1838-50 (across from the Panthéon’s north side) right: Saint-Étienne-du-Mont, dedicated 1626 (to the northeast of the Panthéon)

Encountering it today as its lofty dome rises far above surrounding buildings—including two of its most important neighbors: the small but influential Bibliothèque Sainte-Geneviève (1838-50) by Henri Labrouste, and the enchanting late-medieval and Renaissance church of St-Étienne-du-Mont (both, above)—it remains as awe-inspiring as it must have been in the late eighteenth century, despite some important changes since its opening. A century and a half of French political history can be tracked with unusual precision in the original design and subsequent changes in the Panthéon’s function and title.

150 years of French history

Soufflot’s Ste-Geneviève was built to replace a decrepit medieval abbey, an idea first proposed during the time of King Louis XIV. The project fit, however, with Louis XV’s program to aggressively promote his role as avatar of the nation’s greatness. The king saw the church’s rebuilding as a token of his munificence and as material confirmation of the French Catholic Church’s quasi-independence from the pope. And more specifically, the church was the fulfillment of Louis XV’s pious vow, made in 1744 to his mistress, Madame de Pompadour, to rebuild the church if he recovered from a fever and illness so severe that he had been administered the Last Rites (a Catholic ritual of prayer for those considered close to death). Soufflot’s Ste-Geneviève, then, was meant to focus the nation’s piety on an unmistakable symbol of national and royal significance.

The church’s dedication to Saint Genevieve was important to its original political significance. She had become one of France’s most important historical religious figures well before the eighteenth century. According to legend, she had been instrumental in repelling Attila’s Huns before they reached Paris in 451, and her relics were said to have miraculously helped Odo, the ruler of Paris, resist a Viking attack in 885. A monastery was eventually formed around the site of her burial in a church built originally in the early sixth century by Clovis, the first king of the French territory, although it underwent many changes through the twelfth century. The site, then, was the spot of an ancient and venerable shrine—and vitally important to the identity of Paris through many centuries.

The purity of Greek architecture and the daring of Gothic

Thanks to the Marquis de Marigny, the Director of Royal Buildings, Louis XV appointed Soufflot architect of the new church in 1755. By that time, Soufflot had achieved high standing in the French architectural profession, having recently completed a number of important buildings in Lyon, France, as the city’s municipal architect. Soufflot had earlier established close ties to the French court when he accompanied Marigny as an architectural tutor on a journey through Italy. Marigny and the king calculated that Soufflot was the best candidate to give them the kind of memorable and forward-looking building that they wanted for their interconnected political and religious purposes.

Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon), 1755-90, Paris

Soufflot’s pupil Maximilien Brébion stated that the church’s design was meant “to unite … the purity and magnificence of Greek architecture with the lightness and daring of Gothic construction.” He was referring to the way in which its classical forms, such as the tall Corinthian columns and the dome, were joined with a Gothic type of structure that included the use of concealed flying buttresses and relatively light stone vaulting.

Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon), 1755-90, Paris (photo: Velual, CC BY 3.0)

Plan, Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon), 1755-90, Paris, France, from A.D.F. Hamlin, A Text-Book of the History of Architecture, 1909

Inside, the unusually abundant rows of free-standing columns support a series of Roman vaults and the central dome in a remarkably clear and logical expression of space and structure—one of the artistic goals of Soufflot and certain other French architects of his generation. Ste-Geneviève is a Greek cross in plan (nave, north and south transepts, and choir are of equal dimensions), and originally the walls were pierced with windows in each bay between the columns. This structure created a Gothic sense of openness out of the classical columns and round-arched (as opposed to Gothic pointed-arch) vaults. Together these elements endowed Soufflot’s building with stark order and light-filled spaciousness. The relative lack of decorative adornment contributed greatly to the sense of spatial clarity and austere grandeur.

Looking to the past to solve modern problems

Inspired by both recent archaeological excavations of ancient architecture and a new-found concern for the medieval heritage of France—primarily the great Gothic cathedrals—Soufflot and other architects, including the influential theorist Julien-David Leroy, sought to update French architecture by incorporating lessons from the most impressive and authoritative models of the past. In particular, Soufflot modeled aspects of Ste-Geneviève on three earlier, highly-esteemed churches: St. Peter’s Basilica in Rome (especially its dome by Michelangelo) St. Paul’s Cathedral in London and, in Paris, the church of the Invalides Hospital.

Right: Numerous architects, Saint Peter’s Basilica, begun 1506, Vatican City center: Christopher Wren, St. Paul’s Cathedral, London, begun 1675 Left: South facade, Hôtel National des Invalides, Paris, begun 1671 (photo)

Architectural historians have interpreted this approach to historical models as stemming from the Enlightenment’s view of history, which saw the past as an unfolding, linear progression of events that could be studied in a rigorous, almost scientific way to extract lessons or models useful to the present generation. Older buildings were not to be copied directly—Ste-Geneviève is no mere facsimile—but were to be measured, drawn, and closely examined for the lessons they might hold for solving modern problems.

Moving away from the Baroque

Basilica of Notre-Dame-des-Victoires, Paris, consecrated 1666

Ste-Geneviève updated architectural traditions in more specific ways, too. Other recent churches in Paris, such as Notre-Dame-des-Victoires and Saint-Roch, had used a Baroque formula borrowed from well-known seventeenth-century churches in Rome. These churches had tripartite fronts that rose up in the center, all usually articulated with profuse sculptural decoration. Their facades played sophisticated formal design games with engaged columns and flat pilasters, creating varied and dynamic surfaces that Neoclassical architects regarded as bizarre and licentious. With the neoclassical focus on the supposedly purer or more “natural” architectural forms of antiquity—a view exemplified, for instance, in Marc-Antoine Laugier’s radically reductive Essai sur l’architecture (1753)—free-standing and orderly rows of columns, centralized plans, and restrained ornament were favored over the Baroque models. Soufflot’s rejection of these models put him at the forefront of Neoclassicism and also symbolically supported the king’s antagonism toward the Roman Catholic Church. Ste-Geneviève thus marked a new direction for both religious and state buildings in France.

Inscription, “To the Great Men [from] a Grateful Fatherland” (Aux grands hommes la patrie reconnaissante), Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon), 1755-90, Paris, France

Pierre Puvis de Chavannes murals, begun 1874, for Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon), 1755-90, Paris, France

The architect and theorist Antoine-Chrysostome Quatremère de Quincy was charged with transforming the luminous church into a solemn mausoleum for the celebrated dead instead of a reliquary for the remains of Saint Genevieve, it was to be a receptacle for “the ashes of the Great Men,” according to the Assembly’s decree. In fact, in 1793 the Revolutionary government put the saint’s relics on trial—she stood accused of having spread religious error—and symbolically exorcised her from the building. Quatremère de Quincy removed all the symbols of the building’s church identity, including the bell towers at the east end. Most dramatically, he bricked up the lower windows, turning the exterior walls into expansive stone slabs and rendering the interior darker. This had the side-effect of providing extensive interior wall surfaces for eye-level decoration, which eventually included the famous late-nineteenth-century murals by Pierre Puvis de Chavannes illustrating the life of Saint Genevieve (above). The other major post-Soufflot change to the building fabric was the strengthening of the crossing piers that support the dome, carried out in 1806 by Soufflot’s former collaborator, Jean-Baptiste Rondelet.

Antoine-Jean Gros, The Apotheosis of Saint Genevieve, 1811, dome, Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon) 1755-90, Paris, France (photo)

Dome, Jacques-Germain Soufflot, Church of Ste-Geneviève (now Le Panthéon), 1755-90, Paris, France

The building’s dedication swung back and forth between church and secular temple throughout the nineteenth century. After Quatremère de Quincy’s Revolutionary transformation of 1791, it was reconsecrated as a church under Napoleon in 1806, the occasion for the addition of Antoine-Jean Gros’ painting of The Apotheosis of Saint Genevieve on the dome. It was then changed back to the secular Panthéon following the July Revolution of 1830 turned into a remarkably idealistic Temple to Humanity after the revolution of 1848 remade once more as Saint Genevieve’s church in 1851 under Louis Napoleon and, finally, conclusively secularized yet again in 1885. These successive changes were marked especially by the building’s decoration, above all the sculpture in its pediment, which was recarved four times. The final and still visible pediment sculptures are the allegorical representations of the Fatherland, History, and Liberty by Pierre-Jean David d’Angers, completed in the 1830s during the July Monarchy. As revolutions, kings, and emperors came and went over the course of the nineteenth century, the Panthéon was there as a silent but attentive witness.

The ultimate transformation of the church into a secular temple of Enlightenment was confirmed in spirit, if not by final writ, when, in 1851, the scientist Léon Foucault hooked a cable to the center of the dome, creating a huge pendulum that he used to experimentally demonstrate the earth’s axial rotation. Since 1995, a replica of “Foucault’s Pendulum” has been in place under the Panthéon’s dome, an unusual but appropriate coda to the history of a building which from the start had broad significance extending beyond its place and time.

Additional resources:

Avner Ben-Amos, “Monuments and Memory in French Nationalism,” History and Memory vol. 5, no. 2 (Fall-Winter 1993), pp. 50-81.

Barry Bergdoll, ed., Le Panthéon: Symbole des révolutions: De l’Église de la Nation au Temple des grands hommes (Paris: Picard, 1989).

Allan Braham, The Architecture of the French Enlightenment (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1989).


Interior Dome of Vahramashen Church - History

The visitor to an Orthodox Church is usually impressed by the unique features and the external differences between this place of worship and those of the various traditions of Western Christianity. The rich color, distinctive iconography and beauty of the interior of an Orthodox Church generally are in sharp contrast to the simplicity which one finds in many Roman Catholic and Protestant churches. When one enters the interior of the Orthodox church it is like stepping into a whole new world of color and light. The art and design of the church not only create a distinctive atmosphere of worship, but they also reflect and embody many of the fundamental insights of Orthodoxy.

Beauty and Symbols

The Orthodox Church believes that God is the Creator of heaven and earth. The Creator is present through His creative energies of His handiwork. This means that the material world, being valuable and good, is an important means through which God expresses Himself. The Orthodox Church affirms this conviction through her extensive use of material creation not only for the embellishment of her places of worship, but also in her sacramental mysteries and services. For example, when the bread and wine - "the first fruits of creation" - are offered in the Eucharist, they are also a symbolic offering of all creation to God its Creator. Since there is no hesitation in using the gifts of creation, the interior of an Orthodox church is frequently very beautiful. Designed to create an atmosphere which is special, the building is filled with a feeling of joy and an appreciation of God's bounty. Orthodoxy recognizes that beauty is an important dimension of human life. Through iconography and church appointments, the beauty of creation becomes a very important means of praising God. The divine gifts of the material world are shaped and fashioned by human hands into an expression of beauty which glorifies the Creator. As the pious woman poured her most precious oil on the feet of Our Lord, Orthodoxy seeks always to offer to God what is best and most beautiful.

Sacred Space

The interior church is most importantly, both the background and the setting for Orthodox worship. The art and architecture are designed to contribute to the total experience of worship, which involves one's intellect, feelings, and senses. The Eucharist and the other sacramental mysteries take place in God's midst, and they bear witness to His presence and actions. Therefore, in the Orthodox tradition there is a very strong feeling that the church is the House of God and the place where His glory dwells. For this reason, all Orthodox churches are blessed, consecrated and set aside as sacred space. The whole church bears witness to God's indwelling among His people. As one old admonition says:

"Let the Christian consider well when he enters the church that he is entering another heaven. That same majesty of God which is in heaven is also in his church, and on this account the Christian must enter with reverence and awe."

Ideally, an Orthodox church is relatively small in order to emphasize and enhance the sense of community in worship. The church is generally constructed in the form of a cross and is divided into three areas: the narthex, the nave, and the sanctuary. The narthex is the entrance area. Centuries ago this area was the place where catechumens (unbaptized learners) and penitents remained during parts of the services. Today, the beginning of the Baptismal service and in some parishes, the Marriage service, begins in the narthex and proceeds into the nave. This procession symbolically represents a gradual movement into the Kingdom of God. In many Orthodox parishes, the narthex is the area where the faithful make an offering, receive a candle, light it before an icon, and offer a personal prayer before joining the congregation. The nave is the large center area of the church. Here the faithful gather for worship. Although most Orthodox churches in this country have pews, some follow the old custom of having an open nave with no seats. On the right-hand side of the nave is the bishop's throne from which he presides as a living icon of Christ among his people. Even in the bishop's absence, the throne reminds all that the parish is not an isolated entity but is part of a diocese which the bishop heads. On the left-hand side of the nave is the pulpit from which the Gospel is proclaimed and the sermon preached. The choir and the cantors frequently occupy areas on the far sides of the nave. The sanctuary is considered the most sacred part of the church, and the area reserved for the clergy and their assistant. The sanctuary contains the Holy Altar and is separated from the nave by the Iconostasion. This division serves to remind us that God's reign is not complete and that we often find ourselves 'separated' from God, through sin. However, during the Divine Liturgy, when we have access to the Holy Gifts, we are reminded that, through Christ, heaven and earth are united and that through Him, we have access to the Father. It should be noted that not all services take place within the sanctuary. Many are celebrated in the center of the nave, in the midst of the congregation. In so doing, Orthodoxy emphasizes the fact that the worship of the Church is offered by, and for all the people.

The Altar

The Altar or Holy Table is the heart and focal point of the Orthodox Church. It is here that eucharistic gifts of bread and wine are offered to the Father as Christ commanded us to do. The altar, which is usually square in shape, stands away from the wall and is often covered with cloths. A tabernacle, with reserved Holy Communion for the sick or dying, is set upon the Altar, together with candles. When the Divine Liturgy is not being celebrated, the Book of Gospels rests on the Altar. Behind the Altar is a large cross with the painted figure of Christ.

Iconostasion

The Iconostasion is the panel of icons which separates the sanctuary from the nave. The origin of this very distinctive part of an Orthodox church is the ancient custom of placing icons on a low wall before the sanctuary. In time, the icons became fixed on a standing wall, hence the term iconostasion. In contemporary practice, the Iconostasion may be very elaborate and conceal most of the sanctuary, or it may be very simple and open. The Iconostasion has three entrances which are used during services. There is a Deacon Door on either side, and the center entrance which is called the Royal Door. A curtain or door, usually conceals the Altar when services are not being celebrated. On the right-hand side of the Iconostasion are always the icons of Christ and St. John the Baptist. On the left-hand side are always the icons of the Theotokos (Mother of our Lord) and the patron saint or event to which the church is dedicated. In addition to these icons, others may be added, depending upon custom and space.

Icons

An icon is a holy image which is the distinctive art form of the Orthodox Church. In actual practice the icon may be a painting of wood, on canvas, a mosaic or a fresco. Icons depict such figures as Christ, Mary the Theotokos, the saints and angels. They may also portray events from the Scriptures or the history of the Church, such as Christmas, Easter, etc. Icons occupy a very prominent place in Orthodox worship and theology. The icon is not simply decorative, inspirational, or educational. Most importantly, it signifies the presence of the individual depicted. The icon is like a window which links heaven and earth. When we worship we do so as part of the Church which includes the living and the departed. We never lost contact with those who are with the Lord in glory. This belief is expressed every time one venerates an icon or places a candle before it. Many Orthodox churches have icons not only on the iconostasion but also on the walls, ceilings, and in arches. Above the sanctuary in the apse, there is very frequently a large icon of the Theotokos and the Christ Child. The Orthodox Church believes that Mary is the human being closest to God. This very prominent icon recalls her important role in the Incarnation of the Son of God. The icon is also an image of the Church. It reminds us of our responsibility to give birth to Christ's presence in our lives. High above the church, in the ceiling or dome, is the icon of Christ the Almighty, the Pantocrator. The icon portrays the Triumphant Christ who reigns as Lord of heaven and earth. As one gazes downward, it appears as though the whole church and all of creation comes from Him. As one looks upward, there is the feeling that all things direct us to Christ the Lord. He is the "Alpha and the Omega," the beginning and the end. This is the message of Orthodoxy.

Treasures Of Orthodoxy is a series of pamphlets written for the non-Orthodox, especially those who are considering becoming members of the Orthodox Church and who wish to deepen their appreciation of her faith, worship, and traditions. The pamphlets are authored by Fr. Thomas Fitzgerald, a faculty member of Hellenic College-Holy Cross School of Theology. The pamphlet titles are as follows:

    - Introduces the non-Orthodox to Orthodox Christianity. - Describes the interior of the church building. - Discusses the form and characteristics of Orthodox worship. - Describes the meaning and celebration of the Eucharist. - Describes the meaning and importance of liturgical life. - Describes the non-sacramental services which contribute to spiritual life. - Outlines the salient points of doctrine and basic credal affirmations. - Discusses the meaning of theosis as the goal of Christian life. - Sketches the great epochs of Orthodoxy. - Outlines the procedure for becoming a member of the Orthodox Church.

The original article published in the pamphlet Treasures of the Orthodox Church was titled "House of God."


A Brief History of the Florence Cathedral

The Cathedral of Santa Maria del Fiore, completed in 1434, is the most important landmark in Florence, as well as being the fourth largest church in the world. The cathedral complex, including the Baptistery and Giotto’s Campanile, is part of a UNESCO World Heritage Site covering the historic centre of Florence. The church as we see it today is the end result of years of works, and the history of its magnificent architecture is fascinating.

The Cathedral was designed by Arnolfo di Cambio who enlarged the existing religious structure. Finished around 1367, the Cathedral was completely covered by colored marbles (white, green, pink) like the earlier Baptistery, except for the façade that remained unfinished and was completed only in the 19th century.

Although the entire church is a piece of art, the most famous architectural feature is the cupola, or the dome. The initial project left the dome unfinished – in 1421 only the polygonal base had been erected. What we see today was created by the genius of the Renaissance, the architect Filippo Brunelleschi, who showed a great mastery of technical knowledge. In 1418 the Opera del Duomo announced a public competition for the construction of the dome with a prize of 200 gold florins for the winner. Leading architects of the time flocked to Florence to present their ideas, but the winners were Filippo Brunelleschi and Lorenzo Ghiberti. After many mathematical calculations, Brunelleschi decided to build a dome with a slight point, rather than a smooth, round top. To make his work he invented and created a lot of new tools, including certain kinds of cranes.

The church is finely decorated but many structural and decorative interventions to the exterior and interior were added during years, such as the two sacristies in the 16th century, and sculptures and frescoes signed by great artists such as Paolo Uccello, Andrea del Castagno, Giorgio Vasari and Federico Zuccari.

The Giotto’s bell tower offers, together with the huge dome, one of the most striking views of Florence. The famous Tuscan painter, Giotto, was the architect who designed the bell tower, although by the time of his death only the lower part was completed. The works continued under the direction of Andrea Pisano and then Francesco Talenti, who completed the project.


Exterior

Dimensões

The building area comprises of 8,300 square meters with a length of 153 m, nave width 38 m, width at the crossing 90 m. The arch height is 23 m while the height of the dome is 114.5 m.

Facade

Arnolfo di Cambio designed the original façade which is attributed to Giotto. Many artists contributed to the so-called Giotto’s façade including Andrea Orcagna and Taddeo Gaddi. This façade was completed up to its lower portion and then left unfinished. In 1587-1588, the façade was dismantled by Bernardo Buontalenti, following orders by Grand Duke Francesco I de’ Medici.

A competition took place in 1864 and was won by Emilio De Fabris who started work on a new facade in 1876, completing its construction in 1887. The neo-gothic façade was made up of white, green and red marble and is dedicated to the mother of Christ.

At the start of the 15th-century, after one hundred years of construction, the cathedral was devoid of its dome. The construction of the dome was a long drawn process, and the ultimate credit goes to Filippo Brunelleschi.


Assista o vídeo: FORTRESS ANBERD and CHURCH VAHRAMASHEN ARMENIA