Cabeça de um filósofo de mármore

Cabeça de um filósofo de mármore


Estima-se que Pirro de Elis tenha vivido de cerca de 365/360 até 275/270 aC. [1] Pirro era de Elis, no mar Jônico. Ele era provavelmente um membro do Klytidiai, [2] um clã de videntes em Elis que interpretava os oráculos do Templo de Zeus em Olímpia [3], onde Pirro servia como sumo sacerdote. Os Klytidiai eram descendentes de Klytios, que era filho de Alcmaeon e neto de Amphiaraus. No Pitão, Timon de Phlius, aluno de Pirro, descreve o primeiro encontro com Pirro nas terras de um Amphiareion, ou seja, um templo de Amphiaraus, enquanto ambos estavam em peregrinação a Delfos. [4]

Diógenes Laërtius, citando Apolodoro de Atenas, diz que Pirro foi inicialmente um pintor e que seus quadros foram exibidos no ginásio de Elis. Mais tarde, ele foi desviado para a filosofia pelas obras de Demócrito e, de acordo com Diógenes, Laërtius se familiarizou com a dialética megariana por meio de Bryson, aluno de Stilpo. [5] Ao contrário dos fundadores de outras filosofias helenísticas, Pirro não foi substancialmente influenciado por Sócrates. [6]

Pirro, junto com Anaxarco, viajou com Alexandre o Grande em sua conquista do leste, "de modo que chegou até os gimnosofistas na Índia e os magos" na Pérsia. [7] Esta exposição à filosofia oriental e, especificamente, à filosofia budista, [8] parece tê-lo inspirado a criar sua nova filosofia e a adotar uma vida de solidão. Voltando a Elis, viveu em situação precária, mas foi muito honrado pelos Elians, que o fizeram sumo sacerdote, e também pelos atenienses, que lhe conferiram os direitos da cidadania. [9]

Os alunos de Pirro incluíam Timon de Phlius, Hecateus de Abdera e Nausiphanes, que foi um dos professores de Epicuro. [10] Arcesilau também foi aluno de Pirro e manteve a filosofia de Pirro, exceto no nome. [11] Ao se tornar estudioso da Academia Platônica, Arcesilau transformou seus ensinamentos em conformidade com os de Pirro. Isso deu início ao ceticismo acadêmico, a segunda escola helenística de filosofia cética. [12]

O próprio Pirro não deixou nenhum escrito. [13] Suas doutrinas foram registradas nos escritos de seu discípulo Timon de Phlius. Infelizmente, essas obras são quase todas perdidas. Pouco se sabe com certeza sobre os detalhes da filosofia de Pirro e como ela pode ter diferido do pirronismo posterior. Muito do que conhecemos hoje como pirronismo vem através do livro Contornos do pirronismo escrito por Sextus Empiricus mais de 400 anos após a morte de Pirro.

A maioria das fontes concorda que o objetivo principal da filosofia de Pirro era alcançar um estado de ataraxia, ou liberdade de perturbação mental, e que ele observou que a ataraxia poderia ser provocada evitando crenças (dogma) sobre pensamentos e percepções. No entanto, a própria filosofia de Pirro pode ter diferido significativamente em detalhes do pirronismo posterior. A maioria das interpretações das informações sobre a filosofia de Pirro sugere que ele afirmava que a realidade é inerentemente indeterminada, o que, na visão do pirronismo descrito por Sexto Empírico, seria considerada uma crença dogmática negativa. [1]

Um resumo da filosofia de Pirro foi preservado por Eusébio, citando Aristocles, citando Timon, no que é conhecido como a "passagem de Aristocles". [7] Existem interpretações conflitantes das idéias apresentadas nesta passagem, cada uma das quais leva a uma conclusão diferente sobre o que Pirro quis dizer. [7]

“Quem quiser viver bem (eudaimonia) deve considerar estas três questões: Primeiro, como vai pragmata (questões éticas, assuntos, tópicos) por natureza? Em segundo lugar, que atitude devemos adotar em relação a eles? Em terceiro lugar, qual será o resultado para aqueles que têm essa atitude? "A resposta de Pirro é:" Quanto a pragmata eles são todos adiaphora (indiferenciados por uma diferença lógica), astathmēta (instável, desequilibrado, não mensurável) e anepikrita (não julgado, não corrigido, indecidível). Portanto, nem nossas percepções sensoriais, nem nossa doxai (pontos de vista, teorias, crenças) nos dizem a verdade ou mentem, portanto, certamente não devemos confiar neles. Em vez disso, devemos ser adoxastoi (sem visualizações), Aklineis (não inclinado para este ou aquele lado), e Akradantoi (inabalável em nossa recusa de escolha), dizendo sobre cada um deles que não é mais do que não é ou tanto é como não é ou nem é nem não é. [14]

É incerto se o pirronismo foi um movimento pequeno, mas contínuo na Antiguidade ou se morreu e foi revivido. Apesar de tudo, vários séculos depois da vida de Pirro, Enesidemo liderou um renascimento da filosofia. O pirronismo foi uma das duas principais escolas de ceticismo filosófico que surgiu durante o período helenístico, sendo a outra o ceticismo acadêmico. [15] O pirronismo floresceu entre os membros da escola empírica de medicina, onde era visto como a base filosófica de sua abordagem da medicina, que se opunha à abordagem da escola dogmática de medicina. O pirronismo caiu na obscuridade no período pós-helenístico.

Os pirrônicos vêem sua filosofia como um modo de vida e vêem Pirro como um modelo para esse modo de vida. Seu principal objetivo é atingir a ataraxia através da obtenção de um estado de epoché (ou seja, suspensão de julgamento) sobre as crenças. Um método que os pirrônicos usam para suspender o julgamento é reunir argumentos de ambos os lados da questão em disputa, continuando a reunir argumentos de forma que os argumentos tenham a propriedade de isosteneia (força igual). Isso leva o pirrônico à conclusão de que há uma discordância insolúvel sobre o assunto e, portanto, a reação apropriada é suspender o julgamento. Eventualmente, o pirrônico desenvolve epoché como uma resposta habitual a todas as questões de disputa, o que resulta em ataraxia.

A biografia de Pirro de Diógenes Laërtius [16] relata que Pirro viajou com o exército de Alexandre o Grande em sua conquista da Índia (327 a 325 aC) e baseou sua filosofia no que aprendeu lá:

. ele até foi tão longe quanto os gimnosofistas, na Índia, e os magos. Em razão dessa circunstância, ele parece ter adotado uma linha nobre na filosofia, introduzindo a doutrina da incompreensibilidade e da necessidade de suspender o juízo.

As fontes e a extensão das influências indianas na filosofia de Pirro, entretanto, são contestadas. Alguns elementos de ceticismo filosófico já estavam presentes na filosofia grega, particularmente na tradição democrita em que Pirro havia estudado antes de visitar a Índia. Richard Bett desconsidera quaisquer influências indianas substantivas sobre Pirro, argumentando que, com base no testemunho de Onesicrito sobre como era difícil conversar com os gimnosofistas, já que eram necessários três tradutores, nenhum dos quais entendia qualquer filosofia, que é altamente improvável que Pirro poderia ter sido substancialmente influenciado por qualquer um dos filósofos indianos. [17]

De acordo com a análise de Christopher I. Beckwith da passagem de Aristocles, adiaphora, astathmēta e anepikrita são notavelmente semelhantes às três marcas de existência budistas, [18] indicando que o ensino de Pirro é baseado no budismo. Beckwith contesta o argumento de Bett sobre os tradutores, pois os outros relatórios de uso de tradutores na Índia, envolvendo Alexandre o Grande e Nearchus, dizem que eles precisavam de apenas um intérprete, e Onesicritus foi criticado por outros escritores na antiguidade por exagerar. Beckwith também afirma que os 18 meses que Pirro passou na Índia foram longos o suficiente para aprender uma língua estrangeira, e que os principais princípios inovadores do ceticismo de Pirro só foram encontrados na filosofia indiana da época, e não na Grécia. [19] Outros estudiosos, como Stephen Batchelor [20] e Charles Goodman [21] questionam as conclusões de Beckwith sobre o grau de influência budista em Pirro. Por outro lado, embora critique os tratados de Beckwith, Adrian Kuzminski vê credibilidade em sua hipótese. [22]

Também foi levantada a hipótese de que os gimnosofistas eram jainistas, ou ajnanins, [23] [24] [25] e que essas são provavelmente influências em Pirro. [23] Os autores vêem a provável influência do ceticismo indiano não apenas no pirronismo, [26] mas também no próprio budismo como um terreno comum. [27]

Pirro não produziu nenhum trabalho escrito. [7] A maioria das informações sobre a filosofia de Pirro vem de seu aluno Timon. Apenas fragmentos do que Timon escreveu foram preservados, principalmente por Sexto Empírico, Diógenes Laércio e Eusébio.

A maior parte das informações biográficas sobre Pirro, bem como algumas informações a respeito de seu comportamento e comportamento, vêm das obras do biógrafo de meados do século III aC Antígono de Caristo. [7] Anedotas biográficas de Diógenes Laércio também são freqüentemente citadas em seu trabalho sobre a vida de Pirro, baseado principalmente nos relatos de Antígono. [7]


Quem foi Plotino?

Em comparação com outros filósofos antigos, sabemos muito sobre a vida de Plotino. Isso é graças a um de seus alunos, Porfírio, que forneceu uma biografia de seu professor no prefácio de sua edição de Plotino Enéadas. De acordo com Porfírio, Plotino nasceu em 204 DC no Egito. Embora Porfírio não mencione o local exato de nascimento de seu professor, um escritor do século 4, Eunápio, escreveu que Plotino nasceu em Licópolis, que é uma cidade localizada no Delta do Nilo ou a moderna cidade de Asyut no Alto Egito.

Filósofos Porfírio e Plotino disputa astrologia (manuscrito iluminado medieval). ( Domínio público )

Aos 27 anos, Plotino se interessou por filosofia e foi para Alexandria em busca de um professor. Ele assistiu às palestras dos filósofos mais conceituados da cidade, embora nenhuma delas fosse satisfatória. Plotino compartilhou seu dilema com um amigo, que sugeriu que ele assistisse a uma palestra de Amônio Saccas. Tendo ouvido Saccas falar, Plotino decidiu segui-lo e tornou-se seu aluno pelos próximos dez ou onze anos.

Durante esse período de instrução, Plotino parece ter desenvolvido um interesse pela filosofia persa e indiana e estava ansioso para aprender mais sobre eles. Uma oportunidade se apresentou a Plotino na forma de uma campanha militar que seria empreendida pelo imperador romano Górdio III contra o Império Sassânida. Assim, Plotino se juntou ao exército romano e partiu para o Oriente com eles.

Infelizmente, o imperador morreu durante a expedição, nas mãos de um assassino na Mesopotâmia, ou durante uma batalha contra os sassânidas. Como resultado, a campanha foi abortada e Plotino voltou ao Império Romano, primeiro para Antioquia e depois para Roma.


Conteúdo

Sócrates não escreveu nenhum de seus ensinamentos e o que sabemos dele vem de relatos de outros, principalmente de seus alunos, o filósofo Platão e o historiador Xenofonte, o comediante Aristófanes (contemporâneo de Sócrates) e, por último, Aristóteles, que nasceu depois A morte de Sócrates. As histórias muitas vezes contraditórias das fontes antigas tornam incrivelmente difícil reconstruir de forma confiável os pensamentos de Sócrates no contexto adequado. Esse dilema é chamado de problema socrático. [14]

Xenofonte era um homem honesto e bem educado, mas faltava-lhe a inteligência de um filósofo treinado e não conseguia conceituar ou articular os argumentos de Sócrates. [15] Xenofonte admirava Sócrates por sua inteligência, postura patriótica durante a guerra e coragem. [16] Xenofonte discute Sócrates em quatro de suas obras: a Memorabilia, a Oeconomicus, a Simpósio, e as Apologia de Sócrates—Ele também menciona uma história com Sócrates em sua Anabasis. [17] Oeconomicus hospeda uma discussão sobre questões agrícolas práticas. [18] Apologia oferece os discursos de Sócrates durante seu julgamento, mas não é sofisticado em comparação com a obra de Platão com o mesmo título. [19] Simpósio é um diálogo de Sócrates com outros atenienses proeminentes após o jantar - bastante diferente do de Platão Simpósio- diferindo até mesmo nos nomes dos participantes, quanto mais nas idéias apresentadas por Sócrates. [20] em Memorabilia, ele defende, como proclamou, Sócrates das acusações contra ele de corromper a juventude e ser contra a religião do Estado. Essencialmente, é uma coleção de várias histórias e constituiu uma apologia de Sócrates. [21] Em uma obra seminal de 1818, o filósofo Friedrich Schleiermacher atacou os relatos de Xenofonte, e seu ataque foi amplamente aceito e deu origem ao problema socrático. [22] Schleiermacher criticou Xenofonte por sua representação ingênua de Sócrates - o último era um soldado e era incapaz de articular idéias socráticas. Além disso, Xenofonte é tendencioso a favor de seu amigo, acreditando que Sócrates foi tratado injustamente por Atenas, e procurou provar seus pontos de vista em vez de reconstruir um relato imparcial - com o resultado sendo o retrato de um filósofo pouco inspirador. [23] No início do século 20, o relato de Xenofonte foi amplamente rejeitado. [24]

A representação de Platão de Sócrates não é direta. [25] Platão foi aluno de Sócrates e sobreviveu a ele por cinco décadas. [26] O quão confiável Platão é ao representar Sócrates é uma questão de debate; a visão de que ele não alteraria o pensamento socrático (conhecido como tese de Tailor-Burket) não é compartilhada por muitos estudiosos contemporâneos. [27] Um motivador para essa dúvida é a inconsistência do personagem de Sócrates que ele apresenta. [28] Uma explicação comum da inconsistência é que Platão inicialmente tentou representar com precisão o Sócrates histórico, mas posteriormente inseriu suas opiniões sobre os ditos de Sócrates - sob esse entendimento, há uma distinção entre os primeiros escritos de Platão como Sócrates socrático, enquanto a escrita representa Sócrates platônico - uma linha definitiva entre os dois sendo borrada. [29]

As obras de Xenofonte e Platão sobre Sócrates estão na forma de diálogo e fornecem a principal fonte de informações sobre a vida e o pensamento de Sócrates e compõem a maior parte de Logoi Socraticoi, um termo cunhado por Aristóteles para descrever seu gênero literário recém-formado contemporâneo sobre Sócrates. [30] Como Aristóteles observou pela primeira vez, os autores imitam Sócrates, mas até que ponto eles representam o Sócrates real ou são obras de ficção é uma questão para debate. [31] Os relatos de Xenofonte e de Platão diferem em suas apresentações de Sócrates como uma pessoa - no retrato de Xenofonte, ele é mais enfadonho e menos engraçado e irônico. [16] O Sócrates de Platão está longe do Sócrates conservador de Xenofonte. [32] Geralmente, Logoi Socraticoi não pode nos ajudar a reconstruir Sócrates histórico, mesmo nos casos em que suas narrativas se sobrepõem devido à possível intertextualidade. [33]

Aristóteles não foi contemporâneo de Sócrates, ele estudou com Platão na Academia deste último por vinte anos. [34] Aristóteles trata Sócrates sem o preconceito de Xenofonte e Platão, que tinha um preconceito emocional a favor de Sócrates - ele examina as doutrinas de Sócrates como filósofo. [35] Aristóteles estava familiarizado com as várias histórias escritas e não escritas de Sócrates. [36] Comediantes atenienses, incluindo Aristófanes, comentaram sobre Sócrates. Sua comédia mais importante a respeito de Sócrates, Nuvens, onde Sócrates é um personagem central da peça, é o único a sobreviver hoje. [37] Aristófanes descreve uma caricatura de Sócrates que se inclina para o sofistismo. [38] A literatura atual não considera o trabalho de Aristófanes como útil para reconstruir o Sócrates histórico, exceto no que diz respeito a algumas características de sua personalidade. [39] Outros autores antigos sobre Sócrates foram Aeschines of Sphettus, Antisthenes, Aristippus, Bryson, Cebes, Crito, Euclid of Megara, e Fédon, todos os quais escreveram após a morte de Sócrates. [40]

Dois fatores emergem de todas as fontes pertencentes ao caráter de Sócrates: que ele era “feio” (pelo menos como um homem mais velho) e tinha um intelecto brilhante. [41] [42] Ele usava roupas esfarrapadas e andava descalço (esta última característica apareceu na peça As nuvens por Aristófanes). [43] [44] Ele viveu inteiramente na Atenas antiga (pelo menos desde os seus 30 anos, e exceto quando servia em campanhas militares em Potidaea, Delium, etc.), ele não escreveu nada [45] e foi executado sendo feito beber cicuta. [46]

Sócrates como uma figura

O personagem de Sócrates, conforme exibido em Desculpa, Crito, Fédon e Simpósio concorda com outras fontes a ponto de parecer possível confiar no Sócrates platônico, conforme demonstrado nos diálogos, como uma representação do Sócrates real como ele viveu na história. Ao mesmo tempo, no entanto, muitos estudiosos acreditam que em algumas obras, Platão, sendo um artista literário, levou sua versão declaradamente iluminada de "Sócrates" muito além de qualquer coisa que o Sócrates histórico provavelmente teria feito ou dito. Além disso, Xenofonte, sendo um historiador, é uma testemunha mais confiável do Sócrates histórico. É uma questão de muito debate sobre qual Sócrates é quem Platão está descrevendo em qualquer ponto dado - a figura histórica ou a ficcionalização de Platão. Como disse o filósofo britânico Martin Cohen, "Platão, o idealista, oferece um ídolo [Sócrates], uma figura mestra, para a filosofia. Um Santo, um profeta do 'Deus Sol', um professor condenado por seus ensinamentos como um herege." [48]

Também fica claro a partir de outros escritos e artefatos históricos, que Sócrates não era simplesmente um personagem, nem uma invenção de Platão. O testemunho de Xenofonte e Aristóteles, ao lado de algumas das obras de Aristófanes (especialmente As nuvens), é útil para dar corpo a uma percepção de Sócrates além da obra de Platão.

De acordo com uma fonte, o nome Σωκρᾰ́της (Sōkrátēs), tem o significado de "inteiro, sem ferimentos, seguro" (a parte do nome correspondente a σῶς, SOS) e "poder" (a parte do nome correspondente a κράτος, Krátos). [49] [50]

Sócrates como filósofo

O problema de discernir as visões filosóficas de Sócrates deriva da percepção de contradições nas declarações feitas pelo Sócrates nos diferentes diálogos de Platão, em diálogos posteriores, Platão usou o personagem, Sócrates, para dar voz a pontos de vista que eram seus. Essas contradições produzem dúvidas quanto às verdadeiras doutrinas filosóficas de Sócrates, dentro de seu meio e como registradas por outros indivíduos. [51] Aristóteles, em seu Magna Moralia, refere-se a Sócrates em palavras que tornam patente que a doutrina virtude é conhecimento foi detido por Sócrates. Dentro do Metafísica, Aristóteles afirma que Sócrates se ocupou com a busca das virtudes morais, sendo "o primeiro a buscar definições universais para elas". [52]

O problema de entender Sócrates como um filósofo é mostrado a seguir: Na obra de Xenofonte Simpósio, Sócrates teria dito que se dedica apenas ao que considera a arte ou ocupação mais importante, a de discutir filosofia. No entanto, em As nuvens, Aristófanes retrata Sócrates dirigindo uma escola sofista com Chaerephon. Além disso, em Platão Desculpa e Simpósio, assim como nas contas de Xenofonte, Sócrates nega explicitamente aceitar pagamento pelo ensino. Mais especificamente, no Desculpa, Sócrates cita sua pobreza como prova de que ele não é um professor.

Existem dois fragmentos dos escritos do filósofo pirrônico Timon de Phlius relativos a Sócrates. [53] Ambos parecem ser de Timon Silloi em que Timão ridicularizou e satirizou filósofos dogmáticos. [54] [55]

Sócrates nasceu em 469 ou 470 AC em Alopece, um deme de Atenas, com seus pais, Sofroniscus e Phaenarete, sendo atenienses ricos, portanto, ele era um cidadão ateniense. [57] Sophroniscus era pedreiro enquanto Phaenarete era parteira. [58] Ele foi criado morando perto dos parentes de seu pai e herdado, como era costume na Atenas Antiga, parte da propriedade de seu pai, que garantia uma vida sem flagelos financeiros. [59] Sua educação foi de acordo com as leis e costumes de Atenas, ele aprendeu as habilidades básicas para ler e escrever, como todos os atenienses e também, como a maioria dos atenienses ricos recebia aulas extras em vários outros campos, como ginástica, poesia e música. [60] Ele se casou uma ou duas vezes. Um de seus casamentos foi com Xantipa quando Sócrates tinha mais de 50 anos, o outro foi com a filha de Aristides, um estadista ateniense. [61] Ele teve 3 filhos com Xantipa. [62] Sócrates cumpriu seu serviço militar durante a Guerra do Peloponeso e se destacou em três campanhas. [56]

Durante 406, Sócrates participou como membro do Boule ao julgamento de seis comandantes desde que sua tribo (os Antiochis) compreendia o prytany. Os generais foram acusados ​​de terem abandonado os sobreviventes dos navios naufragados para perseguir a derrotada marinha espartana. Os generais foram vistos por alguns como tendo falhado em cumprir o mais básico dos deveres, e o povo exigiu sua pena de morte fazendo com que fossem julgados todos juntos - não separadamente, como ditava a lei de Atenas. Enquanto outros membros do prytany se curvam à pressão pública, Sócrates permanece sozinho, não aceitando uma sugestão ilegal. [63]

Outro incidente que ilustra o apego de Sócrates à lei é a prisão de Leon. Como Platão descreve em seu Desculpa Sócrates e quatro outros foram convocados ao Tholos e instruídos por representantes da oligarquia dos Trinta (a oligarquia começou a governar em 404 aC) para ir a Salamina para prender Leão, o salaminiano, que deveria ser trazido de volta para ser posteriormente executado. No entanto, Sócrates foi o único dos cinco homens que optou por não ir a Salamina como era esperado, porque não queria se envolver no que considerava um crime e apesar do risco de posterior retribuição dos tiranos. [64]

Como personagem, Sócrates era um homem fascinante, atraindo o interesse da multidão ateniense e especialmente da juventude como um ímã. [65] Ele era notoriamente feio - tinha nariz achatado e arrebitado, olhos volumosos e barriga - seus amigos costumavam brincar com sua aparência. [66] Além de ser feio, Sócrates não prestava atenção à sua aparência pessoal. Andava descalço, tinha apenas um casaco rasgado e não tomava banho com frequência, os amigos o chamavam de "o sujo". Ele se absteve de excessos como comida e sexo, apesar de seu alto desejo sexual, também consumiu muito vinho, mas nunca ficou bêbado. [67] Sócrates era fisicamente atraído por ambos os sexos - comum e aceito na Grécia antiga - mas resistiu à sua paixão por homens jovens, pois estava interessado em educar suas almas. [68] Sócrates era conhecido por seu autocontrole e nunca buscou obter favores sexuais de suas disciplinas, como aconteceu com outros homens mais velhos enquanto ensinava adolescentes. [69] Politicamente, ele estava em cima do muro em termos da rivalidade entre os democratas e os oligarcas na antiga Atenas - ele criticava fortemente ambos enquanto estavam no poder. [70]

Em 399 AEC, Sócrates foi a julgamento por corromper as mentes dos jovens de Atenas e por impiedade. [71] Sócrates se defendeu, mas foi posteriormente considerado culpado por um júri de 500 cidadãos atenienses do sexo masculino (280 contra 220 votos). [72] De acordo com o costume então, ele propôs uma pena (em seu caso, Sócrates ofereceu algum dinheiro), mas os jurados recusaram sua oferta e ordenaram a pena de morte. [72] As acusações oficiais eram de corrupção da juventude, adoração de falsos deuses e não adoração da religião oficial. [73]

Em 404 aC, os atenienses foram esmagados pelos espartanos na batalha naval decisiva de Aegospotami e, posteriormente, os espartanos sitiaram Atenas. Eles substituíram o governo democrático por um novo governo pró-oligárquico, chamado os Trinta Tiranos. [74] Por causa de suas medidas tirânicas, alguns atenienses se organizaram para derrubar os tiranos - e de fato eles conseguiram fazê-lo brevemente - mas como o pedido espartano de ajuda dos Trinta chegou, um acordo foi buscado. Mas, quando os espartanos partiram novamente, os democratas aproveitaram a oportunidade para matar os oligarcas e reivindicar o governo de Atenas. [74] Sob este clima politicamente tenso em 399, Sócrates foi acusado. [74]

As acusações contra Sócrates foram iniciadas por um poeta, Meleto, que pediu a pena de morte por causa de Asbeia. [74] Outros acusadores foram Anytus e Lycon, dos quais Anutus era um político democrático poderoso que era desprezado por Sócrates e seus alunos, Critias e Alkiviadis. [74] Depois de um ou dois meses, no final da primavera ou início do verão, o teste começou e durou um dia. [74]

As acusações eram verdadeiras, de fato, Sócrates criticou o antropomorfismo da religião grega tradicional, descrevendo-o em vários casos como um daimonion, uma voz interior. [74]

O pedido de desculpas socrático (significando a defesa de Sócrates) começou com Sócrates respondendo aos vários rumores contra ele que deram origem à acusação. [75] Em primeiro lugar, Sócrates se defendeu contra o boato de que ele era um filósofo naturalista ateu, como retratado em As nuvens de Aristófanes, ou um sofista - uma categoria de professores de filosofia profissionais notórios por seus relativismo. [76] Contra essas alegações de corrupção, Sócrates respondeu que ele não corrompeu ninguém intencionalmente, uma vez que corromper alguém significaria que alguém seria corrompido de volta, e que a corrupção não é desejável. [77] Sobre a segunda acusação, Sócrates pediu esclarecimentos. Meleto, um dos acusadores, esclareceu que a acusação era de que Sócrates era um ateu completo. Sócrates foi rápido em notar a contradição com a próxima acusação: adorar falsos deuses. [78] Depois disso, Sócrates afirmou que estava presente de Deus, e como suas atividades acabaram beneficiando Atenas, ao condená-lo à morte, Atenas perderia. [79] Depois disso, ele afirmou que, embora nenhum ser humano possa alcançar a sabedoria, filosofar é a melhor coisa que alguém pode fazer, o que implica que dinheiro e prestígio não são tão preciosos como comumente se pensa. [80] Depois que os jurados o condenaram e o sentenciaram à morte, ele alertou os atenienses que as críticas de suas muitas disciplinas eram inevitáveis, a menos que se tornassem bons homens. [72]

Sócrates teve a chance de oferecer punições alternativas para si mesmo depois de ser considerado culpado. Ele poderia ter pedido permissão para fugir de Atenas e viver no exílio, mas não tocou no assunto. Em vez disso, de acordo com Platão, ele pediu refeições gratuitas diariamente ou, alternativamente, para pagar uma pequena multa, enquanto Xenofonte diz que não fez propostas. [82] Os jurados decidiram sobre a pena de morte, a ser executada no dia seguinte. [82] Sócrates passou seu último dia na prisão, com seus amigos visitando-o e oferecendo-lhe uma fuga, no entanto, ele recusou. [81]

A questão de o que motivou os atenienses a decidir condenar Sócrates permanece um ponto de controvérsia entre os estudiosos. [83] As duas teorias notáveis ​​são, primeiro, que Sócrates foi condenado por motivos religiosos e, segundo, por motivos políticos. [83] O caso de ser uma perseguição política é geralmente contestado pela existência de anistia que foi concedida em 403 aC para evitar a escalada para a guerra civil, mas, como o texto do julgamento de Sócrates e outros textos revelam, os acusadores poderiam ter alimentado sua retórica usando eventos anteriores a 403. [84] vários eventos não relacionados de que a acusação era política. Por exemplo, Aeschines of Sphettus (ca. 425–350 AC) escreve: Eu me pergunto como se deve lidar com o fato de que Alcibíades e Crítias foram os associados de Sócrates, contra quem muitos e as classes altas fizeram acusações tão fortes. É difícil imaginar uma pessoa mais perniciosa do que Critias, que se destacou entre os Trinta, o mais perverso dos gregos. As pessoas dizem que esses homens não devem ser usados ​​como evidência de que Sócrates corrompeu os jovens, nem seus pecados devem ser usados ​​de qualquer forma com respeito a Sócrates, que não nega ter conversas com os jovens. " [85] É verdade que Sócrates não defendeu a democracia durante o reinado dos Trinta, e que a maioria de seus alunos eram antidemocratas. [86] O argumento para a perseguição religiosa é apoiado pelo fato de que os relatos do julgamento tanto de Platão quanto de Xenofonte se concentraram principalmente nas acusações de impiedade. E, embora fosse verdade que Sócrates não acreditava nos deuses atenienses, ele não contestou isso enquanto se defendia. Por outro lado, houve muitos filósofos céticos e ateus naquela época que escaparam da acusação, notadamente demonstrada na sátira política de As Nuvens de Aristófanes, encenada anos antes do julgamento. [87] Ainda outra interpretação, mais contemporânea e mais convincente, sintetiza argumentos religiosos e políticos, já que naquela época religião e Estado não eram separados. [88]

Método socrático

Uma característica fundamental do Sócrates de Platão é o método socrático ou método de "Elenchus (elenchus ou elenchos, em latim e grego, respectivamente, significa refutação). [89] É mais proeminente nas primeiras obras de Platão, como Desculpa, Crito, Górgias, República I e outro. [90] Sócrates iniciaria uma discussão sobre um tópico com um conhecido especialista no assunto, então, através do diálogo, provaria que eles estavam errados ao detectar inconsistências em seu raciocínio. [91] Em primeiro lugar, Sócrates pede a seu interlocutor uma definição do sujeito, então Sócrates fará mais perguntas onde as respostas do interlocutor estarão em desacordo com sua primeira definição, com a conclusão de que a opinião do especialista está errada. [92] O interlocutor pode chegar a uma definição diferente que novamente será colocada sob o escrutínio das questões de Sócrates repetidamente, com cada rodada se aproximando ainda mais da verdade ou percebendo a ignorância sobre o assunto. [93] Uma vez que a definição de interlocutor representa mais comumente a opinião dominante sobre um assunto, a discussão coloca dúvidas na opinião compartilhada. Além disso, outro componente-chave do método socrático, é que ele também testa suas próprias opiniões, expondo suas fraquezas como com os outros, portanto, Sócrates não está ensinando ou mesmo pregando ex cathedra uma doutrina filosófica fixa, mas sim ele humildemente reconhecendo a ignorância do homem enquanto participava na busca da verdade com seus alunos e interlocutores. [94]

Os estudiosos questionaram a validade e a natureza exata do método socrático, ou mesmo se realmente houver um. [95] Em 1982, o proeminente estudioso da filosofia antiga Gregory Vlastos identificou um problema no método socrático - ele afirmou que mesmo quando você deprecia as premissas de um argumento, você pode agora concluir que a conclusão é falha. [96] Houve duas linhas principais de resposta aos argumentos de Vlastos, dependendo se é aceito se Sócrates está tentando provar que uma afirmação está errada. . [97] De acordo com a primeira linha, conhecida como construtivista, Sócrates de fato busca refutar uma afirmação por meio de seu método, e isso realmente nos ajuda a chegar a afirmações positivas. [98] A abordagem não-construtivista sustenta que Sócrates deseja apenas estabelecer a inconsistência entre as premissas e a conclusão do argumento inicial. [99]

Sócrates e a prioridade da definição

Sócrates costumava iniciar sua discussão com seu interlocutor com a busca de definições. [100] Sócrates, na maioria dos casos, espera que alguém, que alega habilmente sobre um assunto, tenha conhecimento da definição de seu assunto, ou seja, Virtude ou Bondade, antes de continuar a discuti-lo. [101] Dar prioridade à definição de qualquer tipo de conhecimento é profundo em vários de seus diálogos, como em Hípias Major ou Eutífron. [102] Alguns estudiosos pensaram ter argumentado que Sócrates não endossa esta usualidade como um princípio, seja porque eles podem localizar exemplos de não fazê-lo (ou seja, em Laches, ao buscar exemplos de coragem para defini-la). [103] Nesta linha, Gregory Vlastos, e outros estudiosos, argumentaram que o endosso do princípio de prioridade, na verdade é um endosso platônico. [104] O professor de filosofia Peter Geach, que aceita que Sócrates endossa a prioridade das definições, considera-a falaciosa e comenta: "Sabemos muitas coisas sem sermos capazes de definir os termos em que expressamos nosso conhecimento". [105] Vlastos também, discutindo a "falácia socrática", detecta uma inconsistência de Sócrates, uma vez que por um lado ele se retrata como um filósofo moral de opinião forte, por outro lado, ele não tem certeza se suas doutrinas são verdadeiras ou não. [106] O debate sobre o assunto ainda não foi resolvido. [107]

Ignorância socrática

O Sócrates de Platão frequentemente afirma que está ciente de sua própria falta de conhecimento, especialmente ao discutir ética (como areté, bondade, coragem) uma vez que ele não possui o conhecimento da natureza essencial de tais conceitos. [108] Por exemplo, Sócrates diz durante seu julgamento, quando sua vida estava em jogo: "Achei Evenus um homem feliz, se ele realmente possuísse essa arte (technē) e ensinasse por uma taxa tão moderada. Certamente eu teria orgulho e me exibir se eu soubesse (epistamai) essas coisas, mas não as conheço (epistamai), senhores ”. [109] Em outro caso, quando ele foi informado de que o prestigioso Oráculo de Delfos declara que não há ninguém mais sábio do que Sócrates, ele concluiu "Então eu me retirei e pensei: 'Eu sou mais sábio (sophoteron) do que este homem é provável que nenhum de nós saiba (eidenai) algo que valha a pena, mas ele pensa que sabe algo quando não sabe, ao passo que quando eu não sei, também não acho que sei, então provavelmente serei mais sábio do que ele neste pequeno ponto , que acho que não sei o que não sei ". [110] Mas, em alguns diálogos de Platão, Sócrates parece creditar a si mesmo com algum conhecimento e também parece ter opiniões fortes, o que é estranho para um homem manter uma crença forte quando possui nenhum conhecimento. [111] Por exemplo, em seu pedido de desculpas, ele diz: "É talvez neste ponto e a esse respeito, senhores, que eu difiro da maioria dos homens, e se eu fosse alegar que sou mais sábio do que qualquer pessoa em qualquer coisa, seria nisto, que, como não tenho conhecimento adequado (ouk eidōs hikanōs) das coisas do submundo, então acho que não. Eu sei (oida), no entanto, que é perverso e vergonhoso fazer errado (adikein), desobedecer a um superior, seja ele deus ou homem. Jamais temerei ou evitarei coisas que não conheço, se não podem ser boas em vez de coisas que sei (oida) serem más ”. [112]

Essa antífase intrigou os estudiosos. [113] Existem várias explicações para a inconsistência, principalmente pela interpretação do conhecimento com um significado diferente, mas há um consenso de que Sócrates sustenta que perceber a falta de conhecimento de alguém é o primeiro passo para a sabedoria. [114] Embora Sócrates afirme que adquiriu realizações cognitivas em alguns domínios do conhecimento, nos domínios mais importantes da ética ele nega qualquer sabedoria. [115]

Ironia socrática

Há uma suposição generalizada de que Sócrates é um ironista, isso é principalmente baseado na representação de Sócrates por Platão e Aristóteles. [116] A ironia de Sócrates é tão sutil e ligeiramente humorística, que muitas vezes deixa o leitor se perguntando se Sócrates está fazendo um trocadilho intencional. [117] Platão Eutífron está repleto de ironia socrática. A história começa quando Sócrates se encontra com Eutífron, um homem que acusou seu próprio pai de assassinato - então entregar seu pai às autoridades foi bastante impopular. Sócrates morde Eutífron várias vezes, sem que seu interlocutor entenda a ironia de Sócrates. Quando Sócrates ouve os detalhes da história pela primeira vez, ele comenta: "Não é, eu acho, qualquer pessoa aleatória que poderia fazer isso [processar o pai de alguém] corretamente, mas certamente alguém que já está muito avançado em sabedoria". Quando Eutífron se vangloria de sua compreensão da divindade, Sócrates responde "o mais importante é que eu me torne seu aluno". [118] Sócrates é visto como um irônico ironista comumente ao usar elogios para lisonjear ou ao se dirigir a seus interlocutores. [119]

A ironia socrática foi detectada por Aristóteles, mas ligada a um significado diferente. Aristóteles usou o termo eirōneia (um mundo grego, mais tarde latinizado e resultando na palavra inglesa ironia) para descrever a autodepreciação de Sócrates. Eironeia, então, ao contrário do significado moderno, pretendia esconder uma narrativa que não foi enunciada, enquanto a ironia de hoje, a mensagem é clara, ainda que não contada literalmente. [116] A explicação de por que Sócrates usa a ironia divide os estudiosos. A opinião corrente é que existe desde Cícero, percebe que a ironia é adicionar uma nota lúdica a Sócrates que prenda a atenção do público. [120] Outra linha é que Sócrates esconde sua mensagem filosófica com ironia, tornando-a acessível apenas para aqueles que podem separar quais partes de seu pensamento são irônicas e quais não são. [121] Gregório Vlastos identificou um padrão mais complexo de ironia em Sócrates, onde suas palavras têm duplo significado, em que um significado é irônico, o outro não - uma opinião que não convenceu muitos outros estudiosos. [122]

Nem todos se divertiram com a ironia socrática. Os epicuristas, a única escola filosófica pós-Sócrates nos tempos antigos que não se identificavam como antecessores de Sócrates, baseavam sua crítica a Sócrates em seu espírito irônico, enquanto preferiam uma abordagem mais direta do ensino.Séculos depois, Nietzsche comentou sobre o mesmo assunto: "a dialética permite que você aja como um tirano que você humilha as pessoas que você derrota" [123]

Eudaimonismo socrático e intelectualismo

Para Sócrates, a busca da eudaimonia é a causa de toda ação humana, direta ou indiretamente - eudaimonia é uma palavra grega que significa felicidade ou bem-estar. [124] Para Sócrates, virtude e conhecimento estão intimamente ligados à eudaimonia - o quão próximo Sócrates considera esta relação, ainda é discutível. Alguns argumentam que Sócrates, embora a virtude, o conhecimento e a eudaimonia sejam idênticos, outra opinião sustenta que, para Sócrates, a virtude serve como um meio para o eudaimonismo (tese idêntica e de suficiência, respectivamente). [125] Outro ponto de debate é se, de acordo com Sócrates, as pessoas desejam o bem real - ou melhor, o que elas percebem como bom. [125] Rejeição total de Sócrates de agir contra seus impulsos ou crenças (nomeado Akrasia ) intrigou os estudiosos. A maioria dos estudiosos acredita que Sócrates não deixa espaço para desejos irracionais, embora alguns afirmem que Sócrates reconhece a existência de motivações irracionais, mas não tem um papel principal quando alguém está julgando que ação tomaria. [126]

Ninguém erra de bom grado é a marca registrada do intelectualismo socrático. [127] Intelectualista de Sócrates, atribuindo papel de destaque à virtude e ao conhecimento. Ele também é um intelectualista motivacional, pois acredita que as ações humanas são guiadas por seu poder cognitivo de compreender o que desejam, ao mesmo tempo em que diminui o papel dos impulsos. [128] A prioridade socrática ao intelecto como meio de viver uma vida boa, diminuindo ou colocando de lado crenças ou paixões irracionais, é a marca registrada da filosofia moral socrática. [129] Texto que apóia Sócrates motivismo intelectual, como a tese de Sócrates é nomeada, são principalmente os Górgias 467c-468e (onde Sócrates discute as ações de um tirano que não o beneficia) e Eu não 77d-78b (onde Sócrates explica a Mênon sua visão de que ninguém quer coisas ruins, a menos que ele não tenha conhecimento do que é bom e mau. [130] Akrasia (agir por causa de suas paixões irracionais, contrárias ao seu conhecimento ou crenças) confundiu os estudiosos. A maioria dos estudiosos acredita que Sócrates não deixa espaço para desejos irracionais, embora alguns afirmem que Sócrates reconhece a existência de motivações irracionais, mas não tem um papel principal quando alguém está julgando que ação tomaria. [126]

Religião

O inconformismo religioso de Sócrates desafiou as visões de sua época e sua crítica reformulou o discurso religioso para os séculos seguintes. [131] Foi uma época em que a religião era bastante diferente de hoje - nenhuma religião organizada e texto sagrado com a religião se mesclando com a vida cotidiana do cidadão que desempenhava seus deveres religiosos principalmente com sacrifícios το deuses. [132] Se Sócrates foi piedoso, um homem religioso ou um ateu provocador tem sido um ponto de debate desde os tempos antigos, seu julgamento incluiu acusações de impiedade, e a controvérsia ainda não cessou. [133]

Sócrates discute divindade e alma principalmente em Alciviades, Eythyphro e de Platão Desculpa. [134] Em Alciviades ele liga a alma humana à divindade. Ele está discutindo e conclui: "Então esta parte dela se assemelha a Deus, e quem olhar para isso e vier a conhecer tudo o que é divino, obterá assim o melhor conhecimento de si mesmo." [135] As discussões de Sócrates sobre religião, estão sob o escopo de seu racionalismo. [136]

Sócrates, em Eythyphro, discutindo piedade onde chega a uma conclusão revolucionária longe da prática usual da época. Sócrates considera os sacrifícios aos deuses inúteis, especialmente os que são movidos por recompensas. Em vez disso, ele apela para o filosofar e a busca do conhecimento como um meio de adorar os deuses, [137]. A rejeição das formas tradicionais de piedade colocou um fardo moral para os atenienses comuns - que também foram seus jurados em seu julgamento. [138] Além disso, o raciocínio de Sócrates estava fornecendo um Deus sábio e justo, uma percepção longe da religião tradicional. [138]

A crença em Deuses é afirmada por Sócrates na obra de Platão Desculpa, onde Sócrates diz aos jurados que reconhece deuses mais do que seus acusadores. [139] Para o Sócrates de Platão, a existência de deuses é considerada grandiosa, em nenhum de seus diálogos ele examinou se os deuses existiam ou não. [140] Ligado Desculpa, um argumento para Sócrates ser agnóstico pode ser feito com base na conversa de Sócrates sobre o desconhecido após a morte. [141], e em Fédon (o diálogo com seus alunos em seu último dia) Sócrates hesita em suas esperanças da imortalidade da alma. [142]

Em Xenofonte Memorabilia, Sócrates constrói um argumento que ressoa com o argumento do design inteligente. Ele afirma que, uma vez que existem muitos recursos no universo que exibem "sinais de premeditação"(isto é, pálpebras), um Criador deveria ter criado o universo. [140] Ele então deduziu racionalmente que o Criador deveria ser onisciente e onipotente e também, criou o universo no avanço da humanidade, uma vez que naturalmente temos muitas habilidades que outros animais não . [140] Worthnoting também é que Sócrates às vezes falava de uma única divindade, outras vezes de deuses, significando que ele acreditava que uma divindade suprema estava no comando de outros deuses ou que os vários deuses eram manifestações de uma única divindade. [143]

Crenças

As crenças de Sócrates, distintas das de Platão, são difíceis de discernir. Poucas evidências concretas existem para demarcar os dois. A longa apresentação de idéias dada na maioria dos diálogos podem ser idéias do próprio Sócrates, mas que foram posteriormente deformadas ou alteradas por Platão, e alguns estudiosos pensam que Platão adaptou o estilo socrático a ponto de tornar o personagem literário e o próprio filósofo impossível de distinguir. Outros argumentam que Sócrates tinha suas próprias teorias e crenças distintas de Platão. [144] Há um certo grau de controvérsia inerente à identificação do que poderiam ter sido, devido à dificuldade de separar Sócrates de Platão e à dificuldade de interpretar até mesmo os escritos dramáticos sobre Sócrates. Consequentemente, distinguir as crenças filosóficas de Sócrates daquelas de Platão e Xenofonte não se provou fácil, então deve ser lembrado que o que é atribuído a Sócrates pode na verdade ser mais as preocupações específicas desses dois pensadores.

A questão é complicada porque o Sócrates histórico parece ter sido notório por fazer perguntas, mas não responder, alegando falta de sabedoria a respeito dos assuntos sobre os quais questionava os outros. [145]

Se algo em geral pode ser dito sobre as crenças filosóficas de Sócrates, é que ele estava moral, intelectual e politicamente em desacordo com muitos de seus colegas atenienses. Quando está sendo julgado por heresia e por corromper as mentes dos jovens de Atenas, ele usa seu método de elenchos para demonstrar aos jurados que seus valores morais são equivocados. Ele diz que eles estão preocupados com suas famílias, carreiras e responsabilidades políticas quando deveriam se preocupar com o "bem-estar de suas almas". A afirmação de Sócrates de que os deuses o haviam escolhido como emissário divino parecia provocar irritação, senão o ridículo absoluto. Sócrates também questionou a doutrina sofística de que arete (virtude) pode ser ensinada. Ele gostava de observar que pais bem-sucedidos (como o proeminente general militar Péricles) não produziam filhos de sua própria qualidade. Sócrates argumentou que a excelência moral era mais uma questão de herança divina do que educação dos pais. Essa crença pode ter contribuído para sua falta de ansiedade quanto ao futuro de seus próprios filhos.

Além disso, de acordo com A. A. Long, "Não deve haver dúvida de que, apesar de sua alegação de saber apenas que nada sabia, Sócrates tinha fortes crenças sobre o divino", e, citando a de Xenofonte Memorabilia, 1.4, 4.3,:

De acordo com Xenofonte, ele era um teleólogo que acreditava que deus organiza tudo da melhor maneira. [146]

Sócrates freqüentemente diz que suas idéias não são suas, mas de seus professores. Ele menciona várias influências: Pródico, o retor, e Anaxágoras, o filósofo. Talvez surpreendentemente, Sócrates afirma ter sido profundamente influenciado por duas mulheres além de sua mãe: ele diz que Diotima (cf. a de Platão Simpósio), uma feiticeira e sacerdotisa de Mantinea, ensinou-lhe tudo o que sabe sobre Eros, ou amor e que Aspásia, a amante de Péricles, lhe ensinou a arte da retórica. [147] John Burnet argumentou que seu professor principal era o Anaxagorean Archelaus, mas suas idéias eram como Platão as descreveu. Eric A. Havelock, por outro lado, não aceitou a visão de que a visão de Sócrates era idêntica à de Arquelau, em geral parte devido ao motivo de tais anomalias e contradições que surgiram e "datam de sua morte". [ esclarecimento necessário ] [148]

Virtude e Conhecimento

Sócrates é conhecido por repudiar o conhecimento, um comentário bem conhecido relevante é seu axioma "Eu sei que não sei nada", que muitas vezes atribuído a Sócrates, com base em uma declaração de Platão Desculpa a mesma visão é repetidamente encontrada em outros lugares nos primeiros escritos de Platão sobre Sócrates. [149] Mas contradiz outras declarações de Sócrates, quando ele afirma ter conhecimento. Por exemplo, na Apologia de Platão, Sócrates diz: ". Mas que fazer injustiça e desobedecer ao meu superior, deus ou homem, isso eu conhecer ser mau e vil. ". (Ap. 29B6-7) [150] Ou em seu debate com Cálicles:". eu conhecer bem que se você concordar comigo sobre as coisas em que minha alma acredita, essas coisas serão a própria verdade. "[150] Mas isso reflete uma opinião verdadeira de Sócrates ou ele está fingindo que não tem conhecimento, é uma questão de debate. Uma interpretação comum é que ele não está dizendo a verdade. De acordo com Norman Gulley, Sócrates está tentando seduzi-lo interlocutores para uma discussão. No lado oposto, Irwin Terrence afirma que as palavras de Sócrates devem ser tomadas literalmente. [151] Vlastos depois de explorar o texto, ele argumenta que há evidências suficientes para refutar ambas as afirmações. Vlastos afirma que, para Sócrates, o conhecimento pode durar dois significados separados, Conhecimento-C e Conhecimento-E (C significa Certo, e E significa Elenchus - isto é, o método socrático). Conhecimento-C é o algo inquestionável, enquanto Knowlegde-E é o resultado de seu elenchus, sua maneira de examinando as coisas. [152] Assim, Sócrates fala a verdade quando diz que sabe-C alguma coisa, e ele também é verdadeiro quando sabe-E que é mau para alguém desobedecer a seus superiores, como ele afirmou em Platão Desculpa [153] Nem todos ficaram impressionados com o dualismo semântico de Vlastos, J.H. Lesher argumentou que Sócrates afirmou em vários diálogos que uma palavra está ligada a um significado (ou seja, em Hippias major, Eu não, Laches) [154] A saída de Lesher para o problema é sugerir que Sócrates afirmava que não tinha conhecimento referente à natureza das virtudes, mas também Sócrates pensava que, em alguns casos, alguém poderia ter conhecimento sobre algumas proposições éticas. [155]

A teoria da virtude de Sócrates afirma que todas as virtudes são essencialmente uma, uma vez que são uma forma de conhecimento. [156] Em Protágoras Sócrates defende a unidade das virtudes usando o exemplo da coragem: se alguém tem conhecimento do perigo, pode realizar tarefas arriscadas - por exemplo, um mergulhador bem treinado pode nadar em uma caverna em alto mar. [157] Aristóteles comenta: ". Sócrates, o mais velho, pensava que o fim da vida era o conhecimento da virtude, e ele costumava buscar a definição de justiça, coragem e cada uma das partes da virtude, e esta era uma abordagem razoável, já que ele pensava que todas as virtudes eram ciências, e que tão logo alguém conhecesse [por exemplo] a justiça, ele seria justo. "[158]

Filosofia socrática da política

Sócrates se vê como um artista político. Em 'Platão's Górgias. Diz a Calímaco: “Creio que sou um dos poucos atenienses - para não dizer que sou o único, mas o único entre os nossos contemporâneos - a assumir o verdadeiro ofício político e a praticar a verdadeira política. Isso porque os discursos que faço em cada ocasião não visam a gratificação, mas o que há de melhor. ” [159]. Sua afirmação ilustra sua aversão às regras e procedimentos democráticos estabelecidos como votações - já que Sócrates não tinha nenhum respeito por políticos e retóricos por usarem truques para enganar o público. [160] Ele nunca se candidatou a um cargo ou sugeriu qualquer legislação. [161] Seu objetivo era ajudar a cidade a florescer - essa era a sua verdadeira arte política. [160] Como cidadão, ele era legal. Ele obedeceu às leis, completou seu dever militar lutando em guerras no exterior. Seus diálogos não eram sobre decisões políticas contemporâneas - como a Expedição Siciliana. [161]

Sócrates estava examinando os cidadãos, entre eles membros poderosos da sociedade ateniense, e trouxe à luz as contradições de suas crenças - Sócrates acreditava que estava lhes fazendo um favor, já que, para Sócrates, a política era moldar a paisagem moral da cidade por meio da filosofia, e não eleitoral procedimentos. [162] No clima de polarização entre oligarcas e democratas na Grécia antiga, há um debate onde Sócrates se posicionou. Embora não haja nenhuma evidência textual clara, uma linha principal sustenta que Sócrates estava inclinado para a democracia com os principais argumentos i) desobedeceu à ordem que o governo oligárquico de Trinta Tiranos lhe deu, ii) ele estava respeitando as leis e o sistema político de Atenas que era formulado por democratas e por último iii) ficou tão satisfeito com Atenas -democrática que não quis escapar da prisão e da pena de morte. Por outro lado, as opiniões oligarquistas de Sócrates se baseiam em i) a maioria de seus amigos eram oligarquistas, ii) ele desprezava a opinião de muitos e iii) em Protágoras sua argumentação tinha alguns elementos antidemocráticos. [163] Um argumento menos mainstream sugere que Sócrates era a favor do republicanismo democrático, pois ele colocou a cidade acima das pessoas e está no meio do campo de democratas e oligarcas. [164]

Outra sugestão é que Sócrates estava de acordo com o liberalismo - uma ideologia política formada na Idade do Iluminismo, mas Sócrates embora tenha algumas linhas paralelas em suas considerações morais. Este argumento é baseado principalmente em Critias e Desculpa onde Sócrates fala sobre benefícios mútuos do cidadão que prefere ficar na cidade e na cidade, ressoa o raciocínio do contrato social do século XVII. [165] Além disso, Sócrates foi visto como o primeiro proponente da desobediência civil. A forte objeção de Sócrates à injustiça, como ele diz em Critias: nunca se deve agir injustamente, mesmo para ressarcir um mal que foi feito a si mesmo "junto com sua recusa em servir aos Trinta Tiranos para prender Leão são sugestivos desta linha. [166] Mas em um quadro mais amplo, o conselho de Sócrates seja que os cidadãos sigam as ordens do Estado, a menos que, depois de muita reflexão, sejam considerados injustos. [167]

Há algumas passagens textuais que sugerem que Sócrates teve um caso de amor com Alkiviades e outros rapazes, mas também, outro texto sugere que Sócrates não praticava a pederastia, que era comum na Grécia antiga, e sua amizade com rapazes começou a melhorar eles. No Górgias Sócrates afirma que era um amante duplo de Alkiviades e da filosofia, e seu flerte é evidente em Protágoras, Eu não (76a-c) e Fedro (227c – d). Mas a natureza exata da relação não é clara, uma vez que Sócrates era conhecido por seu autocontrole e, como para Alkiviades, em Simpósio admite que tentou seduzir Sócrates, mas falhou. [168]

A teoria socrática do amor é principalmente deduzida por Lysis onde Sócrates fala sobre o amor. [169] Lá, em uma escola de luta livre, Sócrates conversa com Lysis e seus amigos. Eles começam seu diálogo investigando o amor dos pais e como seu amor se manifesta com respeito à liberdade e aos limites que estabeleceram para seus filhos. Sócrates conclui que, se Lysis for totalmente inútil, ninguém o amará, nem mesmo seus pais. Embora a maioria dos estudiosos considere esse texto de maneira um tanto humorística, Gregory Vlastos sugere que ele revela a doutrina socrática sobre o amor, que é egoísta - segundo a qual apenas amamos as pessoas que nos usam de alguma forma, queremos nos beneficiar delas. [170] Outros estudiosos discordam da visão de Vlastos, seja porque afirmam que Sócrates deixa espaço para o amor não egoísta brotar, ou negam que Sócrates esteja sugerindo qualquer motivação egoísta. [171] Uma forma de utilidade que as crianças têm para os pais, como Sócrates afirma em Simpósio é que eles oferecem a impressão de falha de imortalidade. [172] Em qualquer caso, para Sócrates, o amor é racional. [173]

Covertness

Nos Diálogos de Platão, embora Sócrates às vezes pareça apoiar um lado místico, discutindo a reencarnação e as religiões de mistério, isso é geralmente atribuído a Platão. Apesar de tudo, esta visão de Sócrates não pode ser descartada de imediato, visto que não podemos ter certeza das diferenças entre as visões de Platão e Sócrates, além disso, parece haver alguns corolários nas obras de Xenofonte. Na culminação do caminho filosófico, conforme discutido na Simpósio, a pessoa chega ao Mar da Beleza ou à visão do "próprio belo" (211C), só então pode se tornar sábio. (No Simpósio, Sócrates credita seu discurso sobre o caminho filosófico à sua professora, a sacerdotisa Diotima, que nem mesmo tem certeza se Sócrates é capaz de alcançar os mistérios mais elevados.) Eu não, ele se refere aos Mistérios de Elêusis, dizendo a Mênon que entenderia melhor as respostas de Sócrates se ao menos pudesse ficar para as iniciações na próxima semana. Outras confusões resultam da natureza dessas fontes, na medida em que os Diálogos Platônicos são indiscutivelmente a obra de um filósofo-artista, cujo significado não se oferece ao leitor passivo nem ao estudioso de toda a vida. De acordo com Olympiodorus the Younger em seu Vida de PlatãoO próprio Platão "recebeu instruções dos escritores da tragédia" antes de iniciar o estudo da filosofia. Suas obras são, na verdade, diálogos que a escolha de Platão deste, o meio de Sófocles, Eurípides e as ficções do teatro, podem refletir a natureza sempre interpretável de seus escritos, já que ele foi chamado de "dramaturgo da razão". Além disso, a primeira palavra de quase todas as obras de Platão é um termo significativo para esse respectivo diálogo e é usada com suas muitas conotações em mente. finalmente, o Fedro e a Simpósio cada uma alude à apresentação tímida de verdades filosóficas de Sócrates na conversa com o Sócrates do Fedro vai tão longe a ponto de exigir tal dissimulação e mistério em toda a escrita.A dissimulação que freqüentemente encontramos em Platão, aparecendo aqui e ali expressa em algum uso enigmático de símbolo e / ou ironia, pode estar em desacordo com o misticismo que o Sócrates de Platão expõe em alguns outros diálogos. Esses métodos indiretos podem não satisfazer alguns leitores.

Talvez a faceta mais interessante disso seja a confiança de Sócrates no que os gregos chamavam de seu "signo daimonico", uma anulação (ἀποτρεπτικός apotreptikos) voz interior que Sócrates ouviu apenas quando estava prestes a cometer um erro. Foi isso sinal isso impediu Sócrates de entrar na política. No Fedro, somos informados de que Sócrates considerava isso uma forma de "loucura divina", o tipo de loucura que é um presente dos deuses. [ citação necessária ] Alternativamente, o sinal muitas vezes é considerado o que chamaríamos de "intuição", no entanto, a caracterização de Sócrates do fenômeno como daimonico pode sugerir que sua origem é divina, misteriosa e independente de seus próprios pensamentos.

Sócrates praticava e defendia a adivinhação. [176] Xenofonte era considerado habilidoso em predizer sacrifícios e atribuiu muitos de seus conhecimentos a Sócrates ao escrever "O Comandante da Cavalaria". [176]

Ele foi satirizado com destaque na comédia de Aristófanes As nuvens, produzido quando Sócrates tinha cerca de quarenta anos, ele disse em seu julgamento (de acordo com Platão) que o riso do teatro era uma tarefa mais difícil de responder do que os argumentos de seus acusadores. Søren Kierkegaard acreditava que essa peça era uma representação mais precisa de Sócrates do que a de seus alunos. Na peça, Sócrates é ridicularizado por sua sujeira, que é associada ao modismo laconizante também nas peças de Cálias, Eupolis e Telecleides. Outros poetas cômicos que satirizaram Sócrates incluem Mnesimachus e Ameipsias. Em tudo isso, Sócrates e os sofistas foram criticados pelos "perigos morais inerentes ao pensamento e à literatura contemporâneos".

Platão, Xenofonte e Aristóteles são as principais fontes para o Sócrates histórico. No entanto, Xenofonte e Platão foram alunos de Sócrates, e eles podem idealizá-lo, no entanto, eles escreveram as únicas descrições estendidas de Sócrates que chegaram até nós em sua forma completa. Aristóteles se refere freqüentemente, mas de passagem, a Sócrates em seus escritos. Quase todas as obras de Platão centram-se em Sócrates. No entanto, as obras posteriores de Platão parecem ser mais sua própria filosofia colocada na boca de seu mentor.

Os diálogos socráticos

o Diálogos Socráticos são uma série de diálogos escritos por Platão e Xenofonte na forma de discussões entre Sócrates e outras pessoas de seu tempo, ou como discussões entre os seguidores de Sócrates sobre seus conceitos. De Platão Fédon é um exemplo desta última categoria. Embora seu Desculpa é um monólogo entregue por Sócrates, geralmente é agrupado com os Diálogos.

o Desculpa professa ser um registro do discurso real de Sócrates em sua própria defesa no julgamento. No sistema de júri ateniense, um "pedido de desculpas" é composto de três partes: um discurso, seguido por uma contra-avaliação e, em seguida, algumas palavras finais. "Apologia" é uma transliteração anglicizada, não uma tradução do grego apologia, significando "defesa" neste sentido, não é apologético de acordo com nosso uso contemporâneo do termo.

Platão geralmente não coloca suas próprias idéias na boca de um falante específico - ele permite que as idéias surjam por meio do Método Socrático, sob a orientação de Sócrates. A maioria dos diálogos apresenta Sócrates aplicando este método até certo ponto, mas em nenhum lugar tão completamente como no Eutífron. Nesse diálogo, Sócrates e Eutífron passam por várias iterações para refinar a resposta à pergunta de Sócrates: "O que é o piedoso e o que é o ímpio?" (veja o dilema de Eutífron).

Nos Diálogos de Platão, a aprendizagem aparece como um processo de lembrança. A alma, antes de sua encarnação no corpo, estava no reino das Idéias (muito semelhante às "Formas" platônicas). Lá, ele viu as coisas como realmente são, em vez das sombras pálidas ou cópias que experimentamos na Terra. Por um processo de questionamento, a alma pode ser levada a lembrar as idéias em sua forma pura, trazendo assim sabedoria. [177]

Especialmente para os escritos de Platão referentes a Sócrates, nem sempre está claro quais idéias apresentadas por Sócrates (ou seus amigos) realmente pertenciam a Sócrates e quais delas podem ter sido novas adições ou elaborações de Platão - isso é conhecido como o Problema Socrático. Geralmente, as primeiras obras de Platão são consideradas próximas ao espírito de Sócrates, enquanto as obras posteriores - incluindo Fédon e República- são considerados possivelmente produtos das elaborações de Platão. [178]

Influência imediata

Imediatamente, os alunos de Sócrates começaram a trabalhar tanto no exercício de suas percepções de seus ensinamentos na política quanto no desenvolvimento de muitas novas escolas filosóficas de pensamento.

Alguns dos controvertidos e antidemocráticos tiranos de Atenas eram estudantes contemporâneos ou póstumas de Sócrates, incluindo Alcibíades e Crítias.

O primo de Critias, Platão, viria a fundar a Academia em 385 aC, que ganhou tanto renome que "Academia" se tornou a palavra padrão para instituições educacionais em línguas europeias posteriores, como inglês, francês e italiano. [179] Enquanto "Sócrates lidou com questões morais e não deu atenção a nada da natureza em geral", [180] em seus Diálogos, Platão enfatizaria a matemática com conotações metafísicas que espelham a de Pitágoras - o primeiro que dominaria o pensamento ocidental até o renascimento.

Protégé de Platão, outra figura importante da era clássica, Aristóteles passou a ser tutor de Alexandre o Grande e também fundou sua própria escola em 335 aC - o Liceu - cujo nome agora também significa uma instituição educacional. [181] O próprio Aristóteles era tanto um filósofo quanto um cientista com extenso trabalho nos campos da biologia e da física.

O pensamento socrático que desafiava as convenções, especialmente ao enfatizar um modo de vida simplista, divorciou-se das atividades mais distantes e filosóficas de Platão. Essa ideia foi herdada por um dos alunos mais velhos de Sócrates, Antístenes, que se tornou o criador de outra filosofia nos anos após a morte de Sócrates: o cinismo. A ideia de ascetismo estar de mãos dadas com uma vida ética ou com piedade, ignorada por Platão e Aristóteles e de certa forma tratada pelos cínicos, formou o cerne de outra filosofia em 281 aC - o estoicismo quando Zenão de Cítio descobriria as obras de Sócrates e então aprender com Crates, um filósofo cínico. [182]

O aluno de Sócrates, Aristipo, rejeitou o ascetismo dos cínicos e, em vez disso, abraçou o hedonismo ético, fundando o cirenaísmo.

Outro aluno de Sócrates, Euclides de Megara, fundou a escola de filosofia Megariana. Seus ensinamentos éticos foram derivados de Sócrates, reconhecendo um único bem, que foi aparentemente combinado com a doutrina eleática da Unidade. Alguns dos sucessores de Euclides desenvolveram a lógica a tal ponto que se tornaram uma escola separada, conhecida como Escola dialética. Seu trabalho sobre lógica modal, condicionais lógicos e lógica proposicional desempenhou um papel importante no desenvolvimento da lógica na Antiguidade.

Influência histórica posterior

Embora algumas das contribuições posteriores de Sócrates para a cultura e filosofia da Era Helenística, bem como para a Era Romana, tenham se perdido no tempo, seus ensinamentos começaram a ressurgir na Europa medieval e no Oriente Médio islâmico ao lado dos de Aristóteles e do estoicismo. Sócrates é mencionado no diálogo Kuzari do filósofo e rabino judeu Yehuda Halevi, no qual um judeu instrui o rei kazar sobre o judaísmo. [183] ​​Al-Kindi, um conhecido filósofo árabe, apresentou e tentou reconciliar Sócrates e a filosofia helenística para um público islâmico, [184] referindo-se a ele pelo nome de 'Suqrat'.

A influência de Sócrates cresceu na Europa Ocidental durante o século XIV quando os diálogos de Platão foram disponibilizados em latim por Marsilio Ficino e os escritos socráticos de Xenofonte foram traduzidos por Basilios Bessarion. [185] Voltaire chegou ao ponto de escrever uma peça satírica sobre o julgamento de Sócrates. Houve uma série de pinturas sobre sua vida, incluindo Sócrates arranca Alcibíades do abraço do prazer sensual por Jean-Baptiste Regnault e A morte de Sócrates por Jacques-Louis David no final do século XVIII.

Até hoje, diferentes versões do método socrático ainda são usadas no discurso da sala de aula e da faculdade de direito para expor questões subjacentes tanto ao sujeito quanto ao palestrante. Ele foi reconhecido com elogios que vão desde menções frequentes na cultura pop (como o filme Excelente aventura de Bill e Ted e uma banda de rock grega chamada Sócrates Drank the Conium) a várias prisões em instituições acadêmicas em reconhecimento à sua contribuição para a educação.

Ao longo do século passado, várias peças sobre Sócrates também enfocaram a vida e a influência de Sócrates. Um dos mais recentes foi Sócrates em julgamento, uma peça baseada em Aristófanes ' Nuvens e de Platão Desculpa, Crito, e Fédon, tudo adaptado para um desempenho moderno.

Crítica

A avaliação e a reação a Sócrates foram realizadas por historiadores e filósofos desde a época de sua morte até os dias atuais, com uma infinidade de conclusões e perspectivas. Embora ele não tenha sido diretamente processado por sua conexão com Critias, líder dos Trinta Tiranos apoiados por espartanos, e "mostrou considerável coragem pessoal em se recusar a se submeter a [eles]", ele foi visto por alguns como uma figura que orientou oligarcas que se tornaram tiranos abusivos e minaram a democracia ateniense. O movimento sofístico que ele criticou em vida sobreviveu a ele, mas no século 3 aC, foi rapidamente superado pelas muitas escolas filosóficas de pensamento que Sócrates influenciou. [186]

A morte de Sócrates é considerada icônica, e seu status de mártir da filosofia ofusca a maioria das críticas contemporâneas e póstumas. No entanto, Xenofonte menciona a "arrogância" de Sócrates e que ele era "um especialista na arte de cafetão" ou "auto-apresentação". [187] Lactantius escreveu: "Sócrates, portanto, tinha algo da sabedoria humana. Mas muitas de suas ações não são apenas indignas de elogio, mas também muito merecedoras de censura, nas quais ele mais se assemelhava às de sua própria classe. irá selecionar um que possa ser julgado por todos. Sócrates usou este conhecido provérbio: 'Aquilo que está acima de nós não é nada para nós.' . O mesmo homem praguejou por um cachorro e um ganso. Oh palhaço (como diz Zenão, o epicurista), homem insensato, abandonado, desesperado! Se ele quisesse zombar da religião - louco, se ele fez isso a sério, para estimar um animal mais vil como Deus! Pois quem pode ousar criticar as superstições dos egípcios, quando Sócrates as confirmou em Atenas por sua autoridade? Mas não foi um sinal de vaidade consumada que antes de sua morte ele pediu a seus amigos para sacrificar para ele um galo que ele tinha jurado a Esculápio? Ele evidentemente temia que ele fosse levado a julgamento diante de Rhadamanto, o juiz, por Esculápio por causa do voto. Eu deveria considerá-lo muito louco se ele tivesse morrido sob a influência de doença. Mas, uma vez que ele fez isso em sua mente sã, aquele que pensa que era sábio é ele mesmo de mente sã. " [188] Crítica direta de Sócrates, o homem quase desaparece após sua morte, [ citação necessária ], mas há uma preferência notável por Platão ou Aristóteles sobre os elementos da filosofia socrática distintos daqueles de seus alunos, mesmo na Idade Média. [ citação necessária ]

Alguma bolsa de estudos moderna [ citação necessária ] afirma que, com tanto de seu próprio pensamento obscurecido e possivelmente alterado por Platão, é impossível obter uma imagem clara de Sócrates em meio a todas as evidências contraditórias. O fato de que tanto o cinismo quanto o estoicismo, que carregavam forte influência do pensamento socrático, eram diferentes ou mesmo contrários ao platonismo ilustra ainda mais isso. [ citação necessária ] A ambigüidade e a falta de confiabilidade servem como a base moderna da crítica - que é quase impossível conhecer o verdadeiro Sócrates. Também existe alguma controvérsia sobre a atitude de Sócrates em relação à homossexualidade [189] e se ele acreditava ou não nos deuses do Olimpo, era monoteísta ou tinha algum outro ponto de vista religioso. [190] No entanto, ainda é comumente ensinado e sustentado, com poucas exceções, que Sócrates é o progenitor da filosofia ocidental subsequente, a tal ponto que os filósofos anteriores a ele são chamados de pré-socráticos. [ citação necessária ]


Rara descoberta romana emociona os especialistas: a cabeça de mármore do imperador encontrada no local de um templo egípcio

No Egito, os pesquisadores encontram uma incrível cabeça de mármore de um imperador romano e um santuário ao deus Osíris que remonta ao final da 25ª dinastia.

Arqueólogos no Egito descobriram uma cabeça de mármore extremamente rara representando o imperador romano Marco Aurélio.

A cabeça, que mostra o imperador com cabelos ondulados e barba, foi descoberta na cidade de Aswan, no sul do Egito, segundo o Ministério de Antiguidades Egípcio. Em uma postagem no Facebook, o Dr. Ayman Ashmawy, chefe do Setor de Antiguidades Egípcias Antigas do Ministério, descreveu a descoberta como única, observando que é raro encontrar estátuas do imperador romano no Egito.

O Egypt Independent relata que a cabeça da estátua foi encontrada quando especialistas estavam reduzindo o nível do lençol freático no templo Kom Ombo em Aswan. A cabeça foi descoberta em um poço próximo ao templo, de acordo com a LiveScience.

Marco Aurélio, que viveu no século 2 d.C., também é famoso por seu envolvimento com a filosofia. Um famoso praticante da filosofia estóica, os escritos do imperador são coletados na obra "Meditações".

A cabeça de mármore extremamente rara do imperador romano Marcus Aurelius (Ministério Egípcio de Antiguidades)

Outra equipe de arqueólogos descobriu recentemente um santuário ao deus Osiris-Ptah-Neb no Templo de Karnak em Luxor. Cerâmica e parte de uma estátua sentada também foram descobertos no local, bem como uma seção de painel de pedra representando um carneiro e um ganso em uma mesa de oferendas. Os animais são símbolos do deus Amun, disse o Ministério das Antiguidades egípcio, em seu post no Facebook. Um disco solar alado também é mostrado no painel. Associado à divindade, realeza e poder, o disco solar alado é um símbolo comum da era faraônica.

O Egito Antigo continua revelando seus segredos. Especialistas na Austrália, por exemplo, encontraram recentemente os restos mortais de uma antiga sacerdotisa em um caixão egípcio de 2.500 anos que por muito tempo se pensou estar vazio.

Do outro lado do mundo, um artefato antigo raro retratando a famosa faraó Hatshepsut apareceu no Reino Unido. Uma nova pesquisa impressionante também afirma que o rei Tutancâmon pode ter sido um menino soldado, desafiando a teoria de que ele era um jovem fraco e doente antes de seu misterioso morte por volta dos 18 anos de idade.

Especialistas no Reino Unido também encontraram recentemente as tatuagens figurativas mais antigas do mundo em duas múmias egípcias antigas, uma das quais é a mulher tatuada mais antiga já descoberta.

O painel de pedra descoberto em Luxor (Ministério Egípcio de Antiguidades)

Outras descobertas recentes incluem um antigo cemitério no Egito com mais de 40 múmias e um colar contendo uma "mensagem da vida após a morte". Uma estátua antiga de um rei núbio com uma inscrição escrita em hieróglifos egípcios também foi encontrada em um templo do rio Nilo, no Sudão.

Os cientistas também acreditam que podem ter encontrado o segredo do alinhamento quase perfeito da Grande Pirâmide. Os especialistas também estão confiantes de que resolveram o antigo mistério da "múmia que grita".

Em fevereiro, os arqueólogos anunciaram a descoberta de uma tumba de 4.400 anos perto das pirâmides. No final do ano passado, os arqueólogos também revelaram que haviam descoberto os túmulos de quatro crianças em um antigo local no Egito.


Marblehead

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Marblehead, town (township), condado de Essex, nordeste de Massachusetts, EUA. Situa-se em uma península rochosa que se projeta na baía de Massachusetts, a 29 km a nordeste de Boston. Seu porto estreito e profundo é protegido por Marblehead Neck, um promontório de rochas semelhantes a mármore com cerca de 2,5 km de comprimento. A cidade é conhecida como o berço da marinha dos EUA.

Estabelecido em 1629 por pescadores das Ilhas do Canal e da Cornualha, na Inglaterra, foi separado de Salem e incorporado como uma cidade em 1649. Desenvolveu-se como um centro de pesca e construção naval e substituiu Boston como o porto de entrada da Colônia de Massachusetts após a passagem do Boston Port Bill de 1774. Foi o porto de origem de muitos navios corsários e coloniais. Durante a Revolução Americana, o primeiro navio de guerra americano, Hannah, foi comissionado lá em 2 de setembro de 1775, e a escuna Marblehead Lee capturou o Nancy, um valioso prêmio britânico, em novembro de 1775. O general John Glover (1732-1797) nasceu em Marblehead, onde criou seu famoso regimento anfíbio, que transportou o general George Washington e seus soldados pelo rio Delaware em 1776 para atacar com sucesso os britânicos. tropas aliadas de Hessian em Trenton.

O porto de Marblehead entrou em declínio após a Guerra de 1812, e a comunidade se voltou para a manufatura de sapatos, cordas, cola e tintas. A cidade agora é principalmente residencial, com serviços e comércio sendo responsáveis ​​pela maioria dos empregos. Existem algumas empresas de manufatura leve, bem como instalações comerciais de pesca de lagosta e iates.

Muitos edifícios coloniais sobreviveram, incluindo a Mansão Jeremiah Lee (1768), a Igreja Episcopal de São Miguel (1714) e a Mansão King Hooper (1728 com exposições de arte). Abbot Hall, a prefeitura vitoriana, abriga a pintura de Archibald M. Willard O Espírito de 76. Fort Sewall (1742) fica em um parque com vista para o porto, e Old Burial Hill tem túmulos dos séculos 17 e 18, incluindo os de soldados da Guerra Revolucionária. Área de 5 milhas quadradas (13 km quadrados). Pop. (2000) 20.377 (2010) 19.808.


Marble Head of a Philosopher - História

Um ministério apologético cristão dedicado a demonstrar a confiabilidade histórica da Bíblia por meio de pesquisas arqueológicas e bíblicas.

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Eusébio (260-340 DC), considerado o Pai da História da Igreja Primitiva, descreveu Lucas o Médico nestes termos: 'Lucas, que era de raça um antioquiano e médico de profissão, foi por muito tempo companheiro de Paulo e teve conversa cuidadosa com os outros apóstolos, e em dois livros nos deixou exemplos do remédio para as almas que ele ganhou deles ”(Eccl. Hist. 3.4.6 LCL 1: 197).

Os seres humanos são feitos à imagem do Deus Triúno, portanto, somos um ser tricotômico (três partes) com corpo, alma e espírito (cf. Gn 1: 26-27 1Ts 5:23). O apóstolo Paulo concluiu sua primeira epístola aos tessalonicenses com estas palavras: “Agora que o próprio Deus de paz vos santifique completamente e que todo o vosso espírito, alma e corpo sejam preservados irrepreensíveis na vinda de nosso Senhor Jesus Cristo.” Neste ensaio, examinaremos a vida do Dr. Luke e veremos como sua vida e seus escritos ministraram, não apenas à alma, como disse Eusébio, mas a toda a pessoa - corpo, alma e espírito. Dr. Luke usou os 52 capítulos do evangelho que leva seu nome e o Livro de Atos para ministrar às nossas necessidades físicas (corpo), necessidades emocionais (alma) e necessidades espirituais (espírito).

Dr. Lucas é mencionado apenas pelo nome três vezes nas epístolas de Paulo (Colossenses 4:14 Filemom 24 2 Timóteo 4:11), embora ele possa ser mencionado em várias outras ocasiões. Quando ele escreveu seu evangelho e o livro de Atos, ele não mencionou seu nome de forma alguma (Atos 1: 1), nem mencionou seu irmão Tito. Dr. Luke era uma pessoa humilde e ele não queria chamar atenção para si mesmo ou sua família, mas sim, ele queria apontar as pessoas para a Pessoa do Senhor Jesus Cristo e a obra do Espírito Santo em Sua Igreja.

Sua Etnia - Um Gentio Antioquiano

No final da epístola de Paulo à igreja em Colossos, escrita por volta de 62 DC, ele enviou saudações de diferentes pessoas que estavam trabalhando com ele em Roma, embora estivesse em prisão domiciliar e aguardando seu julgamento diante de Nero. Ele escreveu: “Aristarco, meu companheiro de prisão, saúda-te, com Marcos, o primo de Barnabé (sobre quem recebeste instruções: se ele vier a ti, dá-lhe as boas-vindas), e Jesus, que se chama Justo. Estes são meus únicos companheiros de trabalho para o reino de Deus que são da circuncisão, eles provaram ser um conforto para mim. Epafras, que é um de vocês, servo de Cristo, saúda-os, trabalhando sempre com fervor por vocês nas orações, para que permaneçam perfeitos e completos em toda a vontade de Deus. Pois eu lhe dei testemunho de que tem grande zelo por vós, e pelos que estão em Laodicéia e pelos que estão em Hierápolis. O amado médico Lucas e Demas vos saúdam ”(Colossenses 4: 10-14).

Esses versículos implicam que o Dr. Lucas era um gentio. Paulo recontou saudações de Aristarco, (João) Marcos e Jesus / Justo e os identificou como sendo da circuncisão, ou seja, eles eram judeus. Os próximos três nomes, por implicação, eram gentios: Epafras, Lucas e Demas. Lucas também pode ter sido um “temente a Deus”, um gentio que seguiu o Deus de Abraão, Isaque e Jacó, mas que não passou pela circuncisão para entrar na nação judaica.

Como mencionado anteriormente, Eusébio declarou que Lucas era "por raça um antioquiano". Sir William Ramsay, a autoridade notável sobre a historicidade do Livro de Atos, apontou que: “Eusébio, entretanto, não diz que Lucas era um antioquiano, ele apenas fala dele como 'sendo de acordo com o nascimento daqueles de Antioquia'. A expressão curiosa e embaraçosa é obviamente escolhida a fim de evitar a afirmação de que Lucas era um antioquiano ”(1896: 389). Ele continuou e conjeturou que Lucas tinha algum tipo de ligação familiar com Antioquia. Por outro lado, Jerônimo, quase contemporâneo de Eusébio, afirmou que Lucas era “um médico de Antioquia” (Lives, 1994: 363). Presumirei neste ensaio que ele tinha alguma ligação pessoal com Antioquia.

Dr. Luke teve a distinta honra de ser o único escritor não judeu do Novo Testamento. Se for esse o caso, então isso excluiria as tradições da Igreja que o identificaram com Lúcio (Atos 13: 1 Rom. 16:21 Wenham 1991b Lewis 2010), ou um dos "setenta" (Lucas 10: 1-20), ou o companheiro de Cleopus na estrada para Emaús (Lucas 24: 13-33). Na verdade, Lucas deu a entender na introdução de seu evangelho que ele não tinha visto o Senhor, mas sim, ouvido sobre os eventos na vida do Senhor Jesus por meio de outras testemunhas oculares (Lucas 1: 2).

O livro de Atos sugere que ele é um antioquiano. Ele mencionou esta cidade várias vezes e deu detalhes sobre ela e mostrou algum “orgulho cívico” (Atos 11: 19-30 13: 1 14: 26-28 15:22, 30-35 18:22). Curiosamente, quando ele escreveu sobre os seis diáconos em Jerusalém que serviam às mesas, ele os mencionou pelo nome, mas apenas Nicolau é identificado por sua origem - Antioquia (Atos 6: 5). Lucas também mencionou o fato de que os crentes no Senhor Jesus foram chamados pela primeira vez de cristãos em Antioquia (11:26).

Sua profissão - médico

Durante a primeira prisão de Paulo em Roma, ele escreveu aos crentes em Colossos e identificou Lucas como: "o médico amado" (Colossenses 4:14). Lendo o Evangelho de Lucas e o Livro de Atos em grego, ficamos impressionados com o uso abundante de terminologia médica nesses livros (Hobart 1882 com palavras de cautela de Marx 1980a: 168-172).

Lucas é o único escritor do evangelho que registrou as declarações de Jesus sobre os médicos. "Médico, cure-se!" (Lucas 4:23). “Os sãos não precisam de médico, mas os enfermos” (Lucas 5:31). Ele também estendeu “cortesia profissional” a seus colegas médicos ao narrar os eventos que envolveram a mulher com o fluxo de sangue durante doze anos. João Marcos escreve: “Certa mulher teve um fluxo de sangue por doze anos e sofreu muitas coisas de muitos médicos. Ela gastou tudo o que tinha e não melhorou, pelo contrário, piorou ”(5: 25-26). O Dr. Luke atenuou seu relato em uma declaração quase clínica sobre a incapacidade da mulher de ser curada: "Agora, uma mulher, com um fluxo de sangue por doze anos, que gastou todo o seu sustento com médicos e não podia ser curada por qualquer ”(8:43).

É interessante conjeturar de onde o Dr. Luke obteve seu treinamento médico. Havia importantes centros médicos gregos em Pérgamo, Tarso, Atenas, Alexandria no Egito, Berytus (Beirute no Líbano), Laodicea ad Mare ("à beira-mar", Latakia na Síria) e o santuário Asklepion na ilha de Cos que foi estabelecido em homenagem a Hipócrates, o pai da medicina moderna. Curiosamente, Lucas não registrou nada sobre este centro médico ou o que aconteceu na ilha quando ele e o apóstolo Paulo desembarcaram na ilha a caminho de Jerusalém no final da terceira viagem missionária de Paulo. Tudo o que o Dr. Luke registrou foi: “E aconteceu que, quando partimos deles [os anciãos efésios] e zarpamos, seguindo em linha reta, chegamos a Cos, no dia seguinte a Rodes, e de lá para Patara ”(Atos 21: 1).

Hipócrates é conhecido como o pai da medicina moderna porque rompeu com a visão tradicional grega de doença e enfermidade. Em sua época, acreditava-se que uma pessoa estava doente porque os deuses estavam zangados com o indivíduo. Portanto, a solução para o problema era oferecer sacrifícios à divindade ofendida. Por outro lado, Hipócrates trouxe a medicina para o reino da ciência. Ele diagnosticou as doenças e enfermidades do paciente por meio da observação clínica do corpo e perguntou sobre o estilo de vida do paciente. Hipócrates também entendia o funcionamento interno do corpo porque dissecou alguns de seus pacientes, provavelmente depois que morreram! Hipócrates acreditava na relação de causa e efeito entre o paciente e a doença. Em essência, você estava doente por causa do seu estilo de vida - o que você comeu, o que você bebeu, o que você fez ou deixou de fazer ao seu corpo. Se você fosse sexualmente promíscuo, é provável que contraísse uma doença sexualmente transmissível! Isso era interessante porque no mundo grego, os deuses e deusas eram imorais e sexualmente promíscuos e as pessoas apenas emulavam suas divindades. Então, por que deveriam os deuses ficar com raiva das pessoas e dar a elas uma doença sexualmente transmissível se as pessoas estavam apenas imitando os deuses ?! Isto não faz sentido. Tenho certeza de que Hipócrates entendeu a inconsistência da mitologia grega, o que o levou à conclusão de que você adoeceu por causa de seu estilo de vida.

Hipócrates também procurou remédios naturais para as doenças das pessoas. Na ilha de Cos havia um salgueiro branco. Hipócrates observou que a casca e as folhas dessa árvore fazem com que a dor no paciente diminua ou cesse. Só recentemente os cientistas analisaram a casca desta árvore e descobriram que o ingrediente ativo é o que se encontra na aspirina. Hipócrates estava 2.300 anos à frente de Beyer Aspirin!

No mundo grego, a medicina era considerada uma arte ou filosofia, mas não tanto uma ciência. Havia pelo menos duas escolas de pensamento filosófico sobre medicina e saúde nos dias de Lucas. A primeira escola de pensamento foi defendida pelo filósofo ateniense Platão (427 - 347 aC). Nessa filosofia, o médico tomava decisões médicas e de saúde para promover o bem da sociedade, portanto, sua principal tarefa era proteger o bem-estar do estado (Gray 2011: 29-41). Platão escreveu: “. mas que, quando os corpos estavam enfermos interiormente e por completo, ele não tentou, por dieta e por evacuações graduais e infusões, prolongar uma existência miserável para o homem e fazê-lo gerar, com toda a probabilidade, uma prole miserável semelhante? Mas se um homem era incapaz de viver no ciclo e ordem de vida estabelecidos, ele não achava que valia a pena tratá-lo, uma vez que tal sujeito não é útil para ele nem para o estado ”(República 407D LCL 5: 279).

Por outro lado, a escola de pensamento hipocrática sobre medicina e saúde era centrada no paciente e enfatizava a relação médico / paciente. O primeiro princípio de Hipócrates era "Não faça mal ao paciente". O juramento de hipocrisia ainda permanece como a pedra angular da medicina moderna e até proíbe o suicídio assistido por médico e o aborto. A Escola Hipocrática era orientada para o paciente, e não orientada para o estado.

Novamente, pode-se conjeturar qual escola de pensamento o Dr. Luke poderia ter preferido. O Dr. Luke foi chamado de “médico amado”, indicando que cuidava de seus pacientes e também era o médico pessoal do apóstolo Paulo. Isso sugeriria que o Dr. Luke seguiu a filosofia hipocrática e não a filosofia platônica estatista. (Para uma discussão de algumas das outras filosofias, ver Marx 1980a).

James Smith, um erudito clássico e iatista, também sugeriu que Luke foi médico de navio porque era versado em assuntos náuticos, e os descreveu na linguagem apropriada de marinharia (1978: 21). Lucas usou muitos termos náuticos detalhados quando registrou a viagem a Roma em Atos 27-28. (1978: 20-28).

Uma possível reconstrução de sua vida

As Escrituras silenciam sobre quando ou onde o Dr. Luke passou a ter fé no Senhor Jesus Cristo como seu Salvador. Sabemos que o apóstolo Paulo não o conduziu ao Senhor de outra forma, ele o teria chamado seu filho na fé. Talvez ele fizesse parte do grupo helenista (grego) que foi convertido em Atos 11: 20-21.

Se for confiável, há uma adição interessante em Atos 11:28 do Codex Bezae D, um manuscrito do século 5 DC que agora está hospedado na Universidade de Cambridge. Isso demonstraria que Lucas fazia parte da igreja primitiva em Antioquia. Diz: “E naqueles dias os profetas vieram de Jerusalém para Antioquia. E houve muita alegria e quando nos reunimos um deles [Ágabo] se levantou e disse “pelo Espírito que haveria fome (11: 27-28). A palavra “nós” é um acréscimo tardio ao texto, mas pode refletir um relato anterior de que o Dr. Lucas estava em Antioquia na época da fome. O apóstolo Pedro também estava em Antioquia nessa época e isso explicaria como e onde Lucas obteve suas informações sobre Pedro quando escreveu Atos 1-12 (Finegan 1998: 189).

Jerônimo, em suas Vidas dos Homens Ilustres, escreveu que Lucas era: “Um adepto do Apóstolo Paulo e companheiro em todas as suas jornadas”. Isso significa que Lucas estava com Paulo e Barnabé em sua primeira viagem missionária (47-48 DC)? Lucas não diz que “nós” estávamos lá, mas se o relato for lido com atenção, soará como um relato de uma testemunha ocular.

No livro de Atos, há três “seções nós” (Atos 16: 10-40 20: 5-21: 18 27: 1-28: 14). Essas são passagens em que Lucas se inclui na narrativa porque estava com o apóstolo Paulo. A primeira "passagem-nós" ocorre durante a segunda viagem missionária de Paulo (49-50 DC). Paulo, Silas e Timóteo chegaram a Alexandria de Trôade. Enquanto estava lá, Paulo teve a visão de um homem da Macedônia que disse: “Passa à Macedônia e ajuda-nos” (Atos 16: 9). Lucas então registra: “Ora, depois que ele teve a visão, imediatamente procuramos ir para a Macedônia, concluindo que o Senhor nos havia chamado para pregar o evangelho a eles” (16:10). Lucas agora se incluía com o apóstolo Paulo e sua equipe. William Ramsey sugeriu que Lucas foi o homem que apareceu na visão para Paulo, mas outros não concordam com sua visão. Quando chegaram a Filipos, Paulo e Silas, ambos judeus, foram presos e apresentados aos magistrados (Atos 16: 19-21). Lucas e Timóteo não foram presos porque ambos eram gentios. Após a libertação de Paulo da prisão, os magistrados encorajaram Paulo e seu grupo a deixar a cidade. Eles o fizeram e Lucas continuou a narrativa dizendo: “E, depois de terem passado por Anfípolis e Apolônia, chegaram a Tessalônica” (17: 1). Lucas não está mais com eles porque ele ficou em Filipos. Alguns sugeriram que esta era sua cidade natal, ou pelo menos sua cidade natal adotiva.

Lucas não se inclui em sua narrativa novamente até a segunda "seção nós", no final da terceira viagem missionária de Paulo (abril / maio 57 DC). Lucas se juntou a Paulo e sete outros irmãos que estavam levando a coleta para os santos necessitados em Jerusalém (Atos 20: 5-21: 18).

Na terra de israel

Dr. Luke foi a Jerusalém com Paulo no final de sua terceira viagem missionária. Após a prisão de Paulo em Jerusalém e prisão em Cesaréia, nada se ouviu sobre o Dr. Lucas até que Paulo apelou a César e embarcou em um navio para Roma. Foi nessa época que Lucas e Aristarco embarcaram no navio junto com Paulo (20: 4, cf. 27: 2). O que o Dr. Lucas estava fazendo nos dois anos (57-59 DC) enquanto Paulo estava na prisão? Tenho certeza de que ele foi um dos que visitaram Paulo na prisão (Atos 24:23). Mais do que isso, provavelmente, ele usou esse tempo para reunir material para seu evangelho.

No início do Evangelho de Lucas está escrito: “Visto que muitos se propuseram a pôr em ordem uma narrativa daquilo que se cumpriu entre nós, como aqueles que desde o princípio foram testemunhas oculares e ministros da palavra entregou-nos, parece-me bom também, tendo tido perfeito entendimento de todas as coisas desde o início, para escrever-lhe e relatar ordeiramente, excelentíssimo Teófilo, para que você possa saber a certeza daquelas coisas nas quais você foi instruído ”(1: 1-4). Há várias coisas a serem observadas nesta passagem. Primeiro, já havia outros evangelhos circulando. De acordo com a tradição da Igreja, Mateus foi o primeiro evangelho escrito, e Marcos, escrevendo em nome de Pedro, foi o segundo evangelho escrito. Ambos foram compostos e circulavam antes de meados da década de 40 do primeiro século DC. Em segundo lugar, relatos de testemunhas oculares da vida do Senhor Jesus foram dados a Lucas, e provavelmente a Aristarco [“entregou-nos a nós”].

Lucas aproveitou este tempo na Terra de Israel (cf. Mt 2:21) e visitou os locais em Jerusalém, Samaria, Peréia e Galiléia onde o Senhor Jesus ministrou e entrevistou as pessoas que viram e ouviram o Senhor Jesus. Tenho certeza de que ele passou um tempo em Nazaré conversando com Maria, a mãe do Senhor Jesus, e obteve dela os detalhes do nascimento do Senhor Jesus. O relato em Lucas 1 e 2 foi escrito em linguagem médica. Talvez ele tenha parado em Naim para entrevistar o filho da viúva que ressuscitou dos mortos (Lucas 7: 11-17), um relato que apenas o Dr. Lucas registrou e foi um milagre médico!

A terceira coisa a notar é que o evangelho foi dirigido ao "excelentíssimo Teófilo". O título “mais excelente” parece sugerir que ele era um oficial romano de alto escalão. A identidade desse indivíduo tem sido debatida em círculos acadêmicos e vários indivíduos foram sugeridos. A possibilidade mais interessante e intrigante que encontrei até agora, e provavelmente a mais plausível, é a tese de Werner Marx de que Teófilo era o Rei Agripa II (1980b: 17-26). Você se lembrará da famosa frase de Agripa depois que o apóstolo Paulo deu sua defesa e testemunho no pretório em Cesaréia. Ele disse a Paulo: "Você quase me persuadiu a ser cristão!" (26:28). O Evangelho de Lucas foi escrito para lembrar Agripa II “para que conheças a certeza daquelas coisas em que foste instruído” pelo apóstolo Paulo (Lucas 1: 4 Marx 1980b: 21-22).

A viagem para Roma

A terceira “passagem-nós” é Atos 27: 1-28: 16 e narra a viagem a Roma em 59-60 DC. Paulo, Lucas e Aristarco embarcaram em um navio com destino a Adramyttium. Quando chegaram ao porto de Myra, foram transferidos para um navio de grãos alexandrino com destino a Roma. O Dr. Luke deu uma descrição náutica vívida da viagem, da tempestade e do naufrágio em Malta.

Enquanto em Malta, Paulo e Lucas tiveram um ministério de cura.“E aconteceu que o pai de Publius adoeceu de febre e disenteria. Paulo foi até ele e orou, e ele impôs suas mãos sobre ele e o curou (iasato). E quando isso foi feito, o resto das pessoas na ilha que tinham doenças também vieram e foram curadas (etherapeutonto) ”(Atos 28: 8-9). Duas palavras gregas diferentes são usadas nesta passagem para cura. Paulo “curou” o pai de Publius pela oração e fé (28: 8), mas Lucas curou os enfermos com tratamento médico (28: 9 Harnack 1907: 179. 28: 3-10 Ramsay 1956: 16-17). O espiritual e o físico andam de mãos dadas em um ministério de cura

Com Paulo em Roma

Durante a primeira prisão do apóstolo Paulo em Roma (60-62 DC), ele estava em prisão domiciliar enquanto esperava seu julgamento perante Nero. Ele tinha permissão para receber visitas e o Dr. Luke cuidava de suas necessidades físicas e médicas. Quando Paulo escreveu aos santos no vale do Lico, ele enviou saudações de Lucas. “O amado médico Lucas e Demas vos saúdam” (Colossenses 4:14). “Epaféias, meu companheiro de prisão em Cristo Jesus, saúda você. Assim como Marcos, Aristarco, Demas, Lucas, meus companheiros de trabalho ”(Filemom 23-24).

Lucas era conhecido em Colossos e por Filêmon, que também vivia em Colossos. Isso levantou algumas questões interessantes. Quando eles conheceram Luke? Ele tinha estado no Vale do Lico? Se assim for, quando? Eu gostaria de sugerir que Lucas havia passado pelo Vale do Lico a caminho de Filipos. Uma possível reconstrução dos eventos é que Pedro, junto com Silvano e João Marcos, plantou as igrejas no Vale do Lico em 40-42 DC. Pedro e / ou Paulo sugeriram que o Dr. Lucas fosse para Filipos na Macedônia. Lucas viajou pelo Vale do Lico e deu saudações de Pedro e contou a eles sobre Paulo.

Enquanto estava em Roma, Paulo tinha reuniões diárias de oração em um apartamento alugado. Essas reuniões incluíam aqueles que ministravam com ele e para ele (Colossenses 1: 1 4: 7-14). "Nós . orando sempre por você ”(1: 3)“ Nós também. não cesse de orar por você ”(1: 9). Lucas considerou a oração importante. Quando escreveu seu evangelho, ele registrou várias ocasiões em que Jesus orou ou falou sobre a oração. No entanto, ele registrou oito ocorrências que eram exclusivas de seu evangelho, e não nos outros três evangelhos. O Senhor Jesus orou em Seu batismo (3:21) na Transfiguração (9: 28-29) antes de escolher Seus apóstolos (6:12) por Seus inimigos na cruz (23:34, “Pai, perdoa-lhes”) por Seu discípulos para aprender a lição sobre a oração (11: 1) e falou sobre a oração na parábola do amigo persistente (11: 5-10), bem como duas outras parábolas sobre a oração (18: 1-14): a viúva e o juiz injusto, bem como o fariseu e o cobrador de impostos quando estavam no Templo orando. O Dr. Luke era um homem de oração e considerava o assunto importante.

Lucas deixou Paulo em Roma?

Durante a primeira prisão de Paulo, ele escreveu uma carta aos crentes filipenses. Este era um grupo de pessoas que conhecia bem Luke e ele os conhecia. Achei estranho que Paulo não mandasse saudações de Lucas de volta à igreja em Filipos. Só podemos conjeturar o que aconteceu. Talvez Paulo o tenha enviado de volta a Filipos com a notícia de sua prisão e a igreja tenha enviado Epafrodito a Roma com o presente financeiro para Paulo. Se for esse o caso, é mais do que provável que Lucas tenha ficado em Filipos e estivesse lá quando a carta chegou.

Quarta Jornada Missionária de Paulo

Depois que Paulo foi libertado da prisão em 62 DC, ele partiu para uma quarta viagem missionária, uma não registrada no livro de Atos, mas reunida olhando as epístolas posteriores de Paulo. Essa jornada durou cerca de cinco anos (62-67 DC). Incluía Creta, Macedônia, Ásia Menor, Grécia e provavelmente Espanha. Parece que Lucas encontrou Paulo novamente quando ele viajou por Filipos e se juntou a ele em suas viagens. Paulo acabou sendo preso, provavelmente em Nicópolis, e novamente preso em Roma (67 DC). Enquanto estava lá, ele escreveu a seu filho na fé, Timóteo, e pediu-lhe que fosse a Roma e trouxesse João Marcos com ele. Ele mencionou sua solidão porque apenas Lucas estava com ele (2 Timóteo 4:11). Demas o havia abandonado, e Titus e Crescens estavam em missão apostólica. Mesmo assim, Paulo reconheceu que “o Senhor estava comigo e me fortalecia” (4:17). Sim, o Grande Médico e o médico amado se apegaram mais a ele do que a um irmão (Pv 18:24).

O Dr. Luke provavelmente estava na decapitação de Paulo, talvez à distância. Muito provavelmente foi o bom médico que enterrou o corpo de seu amigo, colega de trabalho e companheiro de viagem na estrada da vida.

Dr. Luke em Tebas da Boiotia

A tradição da Igreja diz que após a morte de Paulo (67 DC), o Dr. Lucas foi e ministrou na região da Boiotia, na Grécia central hoje, e particularmente em Tebas da Boiotia. A tradição também afirma que ele escreveu a Teófilo, que era o governador da Acaia. Se seguirmos a sugestão de Marx, no entanto, que Teófilo era o rei Agripa II. É plausível que Lucas lhe tenha dado uma cópia do Livro de Atos quando ele foi da Acaia para Roma durante o inverno de 68/69 DC (Josephus, Jewish Wars 4.499 LCL 3: 149).

A tradição da Igreja também afirma que uma multidão prendeu Lucas em Tebas aos 84 anos, esfolou-o vivo e o crucificou em uma oliveira que alguns dizem ainda estar lá. Isso encerrou a vida terrena e o ministério do amado médico Dr. Luke. A história de seus ossos será contada em outro lugar!

Lições de vida a serem aprendidas com a vida do Dr. Luke

Existem pelo menos cinco lições que podemos aprender da vida do Dr. Luke, o querido médico. A primeira lição é que o Dr. Luke mostrou humildade. Deus lista sete coisas que Ele odeia e considera uma abominação. O primeiro na lista de ódio de Deus é um olhar orgulhoso (Provérbios 6: 16-18). O oposto de orgulho é humildade. Lucas exemplificou isso não chamando a atenção para si mesmo ou sua família, mas sim a pessoa do Senhor Jesus e a obra do Espírito Santo.

Em segundo lugar, o Dr. Luke usou seu treinamento médico e habilidade como um campo missionário e uma ferramenta para promover o evangelho. A medicina, se seguirmos a filosofia hipocrática, é centrada no paciente e ideal para o envolvimento cristão. O Dr. Luke era um médico pessoal orientado para o paciente. Assim, o adjetivo “amado” é usado para descrevê-lo. O campo médico pode ser um grande campo missionário para cristãos individuais. Certa vez, tive um médico que, em seu cartão de visitas, colocou a declaração “Um assistente do Grande Médico” abaixo de seu nome. Ele reconheceu que usava tratamentos médicos, mas era o Senhor Jesus o Grande Médico e o melhor curador.

Uma jovem que fazia bolsa na Valley Bible Chapel formou-se na escola de enfermagem e teve que decidir em qual área da enfermagem ela queria ingressar. Ela escolheu a enfermaria de câncer. Gente, quem vai lá é terminal! Eles estão prestes a sair desta vida e entrar na Eternidade. Algumas pessoas que vão para lá podem negar, mas a maioria das pessoas percebe que está prestes a chegar ao fim da estrada. Ela escolheu este campo porque queria mostrar amor cristão e compaixão por aqueles que estavam sofrendo e prestes a morrer. Também foi uma grande oportunidade de compartilhar o evangelho do Senhor Jesus porque as pessoas querem saber para onde passarão a eternidade quando morrerem: o céu ou o inferno. Nancy deixou claro que eles poderiam ter a garantia de um lar no céu quando morressem, também o perdão dos pecados e a justiça de Deus gratuitamente dada a eles, se colocassem sua confiança no Senhor Jesus Cristo como seu Salvador (Ef 2: 8-9 Fp 3: 9 1 João 5:13). É por causa de Sua morte na cruz do Calvário e Sua ressurreição corporal dentre os mortos que todos os pecados foram totalmente pagos. Tudo que uma pessoa tem que fazer, a única coisa que uma pessoa pode fazer, é confiar no Senhor Jesus como seu Salvador.

Terceiro, o Dr. Luke demonstrou lealdade ao seu amigo, o Apóstolo Paulo. Prov. 18:24 declara: “O homem que tem amigos deve ser amigo, mas há um amigo que é mais chegado do que um irmão.” Gostamos de pregar essa passagem e dizer que é o Senhor Jesus que sempre fica mais perto do que um irmão e isso é verdade, mas o Dr. Luke ficou perto de Paulo em sua hora mais sombria quando todos os outros o deixaram para outra tarefa, ou mesmo o abandonaram completamente. Palavras assombrosas, "Somente Luke está comigo." Com quantas pessoas podemos contar como amigos, que estarão conosco nos bons e maus momentos durante nossas horas solitárias, quando todos parecem ter nos abandonado? Mas, para colocar o sapato no outro pé, a quantas pessoas seremos leais quando estiverem passando por tempos difíceis? Ficamos mais próximos deles do que de um irmão?

Quarto, o Dr. Luke era um homem de oração. Ele fez isso e escreveu sobre isso. Como está sua vida de oração? É uma prioridade na sua vida? Você separa um tempo específico para este exercício espiritual? Você se alegra quando vê Deus responder às suas orações, às vezes das maneiras mais inesperadas?

Quinto, o Dr. Luke ministrou, por sua vida e escritos, a toda a pessoa. Os seres humanos são feitos à imagem do Deus Triúno, portanto, somos um ser tricotômico (três partes) com corpo, alma e espírito (Gn 1: 26-27 1Ts 5:23). Devemos seguir o exemplo do Dr. Luke quando ministramos a um indivíduo que ele ministrou a toda a pessoa. Às vezes temos que lidar com as necessidades físicas (corpo) das pessoas. A epístola a Tiago já havia sido escrita. Nele, Tiago, filho de Zebedeu, dá um exemplo de falta de fé para com o próximo. Havia alguém na assembléia que não tinha roupas nem comida e pede a seus irmãos alguns desses itens. Um dos irmãos disse: “Deus o abençoe, seja aquecido e satisfeito”, mas não fez nada para ajudar aquele irmão na fé. Tiago disse que a fé das pessoas é inútil - morta (Tiago 2: 14-17). O Dr. Luke cuidou das necessidades físicas de Paulo quando ele foi preso em Roma. Ele também deu tratamento médico às pessoas em Malta.

Em outras ocasiões, precisamos atender às necessidades emocionais das pessoas (alma). Dr. Luke ministrou à solidão de Paulo quando outros o deixaram. Finalmente, às vezes precisamos atender às necessidades espirituais das pessoas (espíritos). O Dr. Luke estava ativamente envolvido no ministério de Paulo como colaborador, mas ele tinha seu próprio ministério de escrita que tocou o ser espiritual de cada indivíduo. A Palavra de Deus escrita, o Evangelho de Lucas e o Livro de Atos, fortaleceram e encorajaram os crentes individualmente em sua caminhada com o Senhor. Como ele escreveu a Teófilo: "Para que você possa saber a certeza daquelas coisas nas quais você foi instruído." Esses livros também construíram o Corpo de Cristo.

Então, como estamos fazendo em nosso ministério para dispensar remédio espiritual a toda a pessoa - corpo, alma e espírito ?!

Bibliografia

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1978 The Voyage and Shipwreck of St. Paul. 4ª edição. Grand Raids, MI: Baker. Reimpressão da edição de 1880.


Arquivo: Filósofo, cabeça de mármore, cópia romana, AM Corfu, Krfm22.jpg

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Nesse dia de 1635, o Tribunal Geral da Baía de Massachusetts estabeleceu a cidade de Marblehead em um terreno que pertencia a Salem. A medida visava punir Salem por permitir que Roger Williams expressasse suas "opiniões perigosas". Os residentes de Marblehead, que nunca concordaram com seus vizinhos mais devotos, ficaram maravilhados, mas menos de um ano depois, os legisladores mudaram de opinião. Marblehead finalmente se tornou independente de Salem em 1649. Os corajosos pescadores de Marblehead não foram os últimos a seguir seu próprio caminho. Danvers, Peabody, Beverly, Manchester-by-the-Sea, Wenham e uma seção de Topsfield já fizeram parte de Salem. Uma por uma, novas cidades menores foram formadas a partir de uma grande e antiga. Esse padrão se repetiu muitas vezes nos 200 anos seguintes.

A área de Salem conhecida como Marblenecke ou Marble Head foi ocupada em grande parte por homens e mulheres dos condados ingleses de Cornwall, Devon e Dorset.

Os ingleses que colonizaram a colônia da baía de Massachusetts criaram grandes cidades com as terras que compraram ou negociaram com os nativos americanos. A área próxima ao centro da cidade foi prontamente subdividida em fazendas, os colonos que vieram depois foram designados para lotes mais distantes. Quando uma cidade tinha tantas famílias quanto suas terras agrícolas podiam suportar, os recém-chegados e a geração mais jovem estabeleceram novas cidades mais a oeste. Foi assim que Watertown "semeou" Sudbury em 1634, apenas 20 anos depois, Sudbury "semeou" Marlborough.

Enquanto novas cidades eram fundadas mais para o interior, os assentamentos costeiros gradualmente se dividiam em cidades menores. Ipswich já incluiu Hamilton e Essex. Com o tempo, Newbury se dividiria em cinco cidades. Em 1635, Concord englobava o que hoje conhecemos como Carlisle, Lincoln, Acton e uma parte de Bedford. As histórias de como as novas cidades surgiram são tão variadas quanto as pessoas que as criaram, mas poucas são tão peculiares quanto a de Marblehead.

Em 1635, a baía de Massachusetts era apenas uma colônia incipiente. Os clérigos que a administravam estavam determinados a preservar sua unidade, mas nem sempre podiam controlar quem ficava onde. A área de Salem conhecida como Marblenecke ou Marble Head foi ocupada em grande parte por homens e mulheres dos condados ingleses de Cornwall, Devon e Dorset, que haviam ido para lá porque as águas circundantes fervilhavam de peixes. Um historiador de Marblehead descreve a área como uma "estação de pesca habitada por colonos plebeus resistentes ... com pouca ou nenhuma motivação religiosa". Outros descreveram os primeiros residentes de Marblehead como um grupo rude com uma predileção por bebidas fortes - muito diferente dos puritanos devotos de Salem.

Outros descreveram os primeiros residentes de Marblehead como um grupo rude com uma queda por bebidas destiladas - algo muito diferente dos devotos puritanos de Salem.

Então havia aqueles, como Roger Williams, que inicialmente parecia se conformar, mas acabou sendo muito franco. Williams chegou a Salem em 1631, mas logo partiu para a colônia de Plymouth. Ele voltou em 1633, e quando o ministro de Salem morreu no ano seguinte, ele foi nomeado pastor da igreja. Ele imediatamente teve problemas por causa de suas opiniões de que igreja e estado deveriam ser separados, e por suas críticas ao rei. Esses pensamentos "errôneos e perigosos" não podiam ser tolerados. Os magistrados coloniais incitaram Williams a se retratar de suas declarações e pressionaram Salem a convencer o incômodo ministro a mudar de ideia.

Tudo em vão. Em maio de 1635, o Tribunal Geral ordenou "que houvesse uma plantacon [assentamento] em Marble Head" e deu aos habitantes o direito de fazer o que quisessem com a terra. À medida que a população crescia, a legislatura assegurou-lhes, eles poderiam ter mais de Salem. Os pescadores independentes de Marblehead ficaram maravilhados.

Dois meses depois, vários homens de Salem entraram com uma petição no Tribunal Geral para lhes dar o título claro de terras em Marblehead Neck, o qual eles tinham reivindicações. A petição deles foi rejeitada por completo porque eles apoiaram o Rev. Williams. Além disso, quando os representantes de Salem no Tribunal Geral chegaram a Boston, foram recusados.

O Tribunal Geral ordenou "que haja uma plantação em Marble Head"

Em 2 de novembro de 1635, incapaz de convencer Roger Williams de seu erro, o Tribunal Geral o baniu. Os membros da igreja de Salem prontamente se desculparam, "reconhecendo sua falha em se juntar ao Sr. Williams", e em março de 1636, a Corte anunciou que Marblehead pertencia a Salem afinal.

Marbleheaders mostrou-se ainda mais desafiador do que Roger Williams, no entanto, recusando-se totalmente a se conformar às normas puritanas - beber, lutar, raramente ir à igreja. Em 1648, os homens de Salém estavam mais do que dispostos a deixá-los seguir seu próprio caminho e não se opuseram quando Marblehead pediu a separação. Em março de 1649, o Tribunal Geral decretou que Marble Head "será uma cidade".

Era mais comum uma cidade se dividir quando sua população crescia e se espalhava a ponto de uma segunda igreja ser necessária. Nos meses de inverno, pode ser difícil chegar à capela no centro da cidade pelos arredores todos os domingos. Eventualmente, um grupo de vizinhos faria uma petição para uma segunda paróquia e sua própria capela. Não era incomum que a segunda paróquia se tornasse uma cidade separada.

Os homens de Salem estavam mais do que dispostos a deixá-los seguir seu próprio caminho e não se opuseram quando Marblehead pediu a separação.

Um século depois que Marblehead e Salem se separaram, aqueles que viviam na segunda paróquia de Newbury - a "orla" ao longo do rio Merrimack - buscaram alívio no Tribunal Geral. Em uma petição de 1763, alegaram que não foram representados de maneira justa, que arcavam com uma carga tributária desproporcional e que recebiam pouco pelos impostos que pagavam: nenhuma escola pública, nenhum equipamento de combate a incêndio, nenhum reparo nas estradas.

O Tribunal Geral concordou e, em fevereiro de 1764, Newbury Port - meros 647 acres - tornou-se a menor cidade da colônia. Os fazendeiros de Newbury zombavam dessa nova cidade que mal tinha o tamanho de três ou quatro de suas fazendas juntas.O futuro e a sorte de Newburyport estavam no mar, embora, não em terra, e em meados do século XIX, a orla marítima de Newburyport teria uma das maiores concentrações de estaleiros ao longo de toda a costa do Atlântico Norte. Para piorar a situação, quando a próspera Newburyport desejava se expandir ao longo do rio, precisava de mais de Newbury. Em 1851, conseguiu o que queria, incluindo o lote onde ficava a prefeitura de Newbury.

Se tu vais

Para saber mais sobre Marblehead e Newburyport History, visite o Marblehead Museum e o Newburyport Public Library Archival Center.


Bibliografia

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Assista o vídeo: MARIA CLARA PERDE UM DENTE E FICA BANGUELA!