Basílica de Constantino, Roma, c. 306-312

Basílica de Constantino, Roma, c. 306-312

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Uma conversa com o Dr. Darius Arya e a Dra. Beth Harris na Basílica de Constantino, Roma, c. 306-312


Arquitetura e liturgia

Sacerdote recebendo a comunhão antes do altar (detalhe), Mestre dos Pais da Igreja & # 8217 Fronteira, A Missa de São Gregório, final do século 15, lapidação metálica com vestígios de coloração à mão segundo estado, 13 7/8 x 19 15/16 em (Museu Metropolitano de Arte)

A relação entre liturgia e arquitetura - entre o culto e o espaço em que ocorre - tem uma rica história na tradição cristã. Suas raízes remontam muito antes do surgimento do Cristianismo às origens do culto judaico. O termo “liturgia” vem de uma palavra grega que significa “serviço público” ou “trabalho do povo” e há muito tempo é usado para descrever o culto cristão. Hoje, as igrejas são frequentemente descritas como "litúrgicas" (por exemplo, católicas, episcopais) ou "não litúrgicas" (por exemplo, batistas, pentecostais), dependendo se usam ou não uma liturgia com script (como o Livro de Oração Comum) . No entanto, em seu sentido mais básico, uma liturgia é simplesmente a ordem dos eventos em um serviço religioso, portanto, todas as igrejas são litúrgicas no sentido de que todos os seus serviços têm algum tipo de estrutura (boas-vindas, oração de abertura, canto de hinos, sermão, encerramento oração, despedida, etc.).

Origens judaicas

Conforme descrito na Bíblia Judaica (Êxodo 25-31), durante seu exílio no deserto, os israelitas faziam sacrifícios a Deus no Tabernáculo, que era uma enorme tenda móvel. Em um grande pátio externo, eles faziam sacrifícios e queimavam incenso em uma câmara interna, apelidada de "Santo dos Santos". O Santo dos Santos abrigava a Arca da Aliança, que continha os Dez Mandamentos e o maná (a substância milagrosamente fornecida como alimento aos israelitas no deserto), e era onde Deus escolheu revelar sua presença. Só depois que o rei Salomão construiu o Templo em Jerusalém (possivelmente no século décimo a.C.) os judeus tiveram um local de adoração permanente. Embora feito de pedra, o Templo tinha um layout semelhante ao do Tabernáculo. Este templo foi destruído em 586 a.C. e foi substituído pelo Segundo Templo (agora a localização do Domo da Rocha em Jerusalém, imagem abaixo).

Vista da Cúpula da Rocha com a parede oeste do Segundo Templo em primeiro plano, Jerusalém (foto: askii, CC BY-SA 2.0)

Não sabemos muito sobre os detalhes da liturgia do Templo, mas a adoração incluía sacrifícios de animais, queima de incenso, canto dos Salmos, bênçãos e fazer e comer os "pães da proposição" (pão colocado em uma mesa especialmente dedicada no Templo como uma oferta a Deus).

Detalhe do painel em relevo mostrando os despojos de Jerusalém sendo trazidos para Roma, Arco de Tito, após 81 d.C., mármore, 7 pés, 10 polegadas de altura, Roma

Depois que o comandante romano (e mais tarde imperador) Tito destruiu o Segundo Templo em 70 d.C., os judeus foram forçados a adorar apenas em suas sinagogas, que eram - e permanecem até hoje - salas de oração e estudo (mas não sacrifícios). Além de entoar salmos, orações e bênçãos, os serviços na sinagoga também incluíam a leitura das escrituras e o ensino. Isso se refletiu na arquitetura da sinagoga, que incluiu o bema, uma plataforma a partir da qual os homens podem ler as escrituras e ensinar.

Adoração cristã primitiva

Muitos dos primeiros cristãos eram judeus e assim continuaram e reinterpretaram muitas práticas do Templo e da sinagoga. Sabemos dos primeiros textos cristãos, como os escritos de Tertuliano, Irineu de Lyon e Justino, o mártir, e o Didache (um texto do primeiro ou segundo século de possíveis origens da Síria) e o livro de Hebreus do Novo Testamento que o culto cristão primitivo incluía algum tipo de declaração de credo, hinos, orações, a leitura da Septuaginta (a Bíblia Hebraica traduzida para o grego), ensino, refeições e batismo.

Renderização isométrica do edifício cristão em Dura-Europos (c. 240 C.E.), por Henry Pearson, 1932-34

Antes do ano 313 dC, quando o imperador Constantino legalizou o cristianismo com o Édito de Milão, o culto cristão ocorria em casas, nos túmulos de santos e entes queridos e até mesmo ao ar livre. Uma das primeiras igrejas existentes (datando de cerca de 254 d.C.) é encontrada em Dura Europos, um posto avançado romano na Síria (esboço do plano, acima). Esta pequena igreja havia sido convertida de uma típica casa romana, que tinha uma planta quadrada com um pátio no centro. Os membros da igreja aparentemente derrubaram uma das paredes para criar um salão maior para o ensino e a celebração da eucaristia (para os católicos, a transformação milagrosa do pão e do vinho no corpo e sangue de Cristo). Uma das salas também foi transformada em um batistério, que contém alguns dos primeiros afrescos cristãos sobreviventes.

Vista da nave central para um dos dois corredores laterais, Basílica de Maxentius e Constantino (Basílica Nova), Fórum Romano, c. 306-312 C.E. (foto: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Uso cristão da basílica romana

Não muito depois de sua conversão e subsequente legalização do Cristianismo, Constantino iniciou uma extensa campanha de construção para apoiar sua nova religião oficial em grandes cidades como Roma, Jerusalém e Constantinopla. Na procura de uma estrutura para atender às necessidades espaciais do desenvolvimento da liturgia cristã (como o aumento do tamanho da congregação e procissões mais elaboradas), ele adaptou a basílica romana, que até então tinha sido usada exclusivamente como um edifício cívico, como a Basílica de Maxêncio e Constantino (acima).

As basílicas romanas eram edifícios retangulares longos, geralmente com uma nave central (um corredor central amplo) e dois corredores laterais. Havia pelo menos uma abside semicircular, geralmente em uma das extremidades do prédio, na qual os magistrados sentavam e ouviam seus casos. A basílica era em muitos aspectos o edifício perfeito para se adaptar a uma igreja porque não tinha as associações pagãs que os templos romanos tinham e era grande o suficiente para acomodar a crescente população cristã.

Vista exterior da abside, Basílica de Santa Sabina, c. 432 C.E., Roma (foto: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Basílicas cristãs primitivas, como Santa Sabina (acima) e San Paolo fuori le Mura (São Paulo Fora dos Muros) mantiveram a estrutura básica da basílica romana, mas elementos cristãos distintos foram adicionados. O bema foi retirado da sinagoga e continuou a ser usado como plataforma elevada a partir da qual os padres pregavam (no final da Idade Média, era frequentemente anexado a um pilar de um lado do corredor central da nave). Muitas igrejas acrescentaram o ambão, uma plataforma ainda mais alta, acessada por escadas, de onde o Evangelho era lido e sermões pregados - caso em que o bema era reservado para a recitação de orações e a leitura das epístolas ou do Antigo Testamento. Outro elemento arquitetônico distintamente cristão foi o transepto, que foi adicionado perto da extremidade abside do edifício para formar uma forma de cruz e fornecer espaço adicional (veja a planta abaixo).

Vista para baixo da nave em direção à abside com altar, Basílica de Santa Sabina, c. 432 C.E., Roma (foto: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

O mais significativo entre as adições cristãs à basílica, e o foco central da liturgia, era o altar em que a eucaristia era celebrada. Os altares estavam localizados bem em frente ou logo dentro da abside (como em Santa Sabina, acima) - isto é, dentro do equivalente cristão do Santo dos Santos judeu. Até a Idade Média, a maioria dos altares eram estruturas semelhantes a mesas de madeira que depois se transformaram em pedra. No início do século V, a Igreja exigia formalmente a instalação de relíquias de santos (frequentemente fragmentos de ossos) em altares. Esta prática foi baseada em parte na tradição de colocar altares em cima dos túmulos de mártires (como na Basílica de São Pedro em Roma) e no texto de Apocalipse 6: 9-10, que descreve mártires clamando por justiça debaixo do altar no paraíso. As três áreas principais da igreja passaram a ser atribuídas com significado simbólico: o nártex, ou entrada, era o mundo, a nave, ou salão principal, era o Reino de Deus e o santuário, ou área do altar - como o Santo dos Santos - era o paraíso.

Planta baixa da igreja medieval, diagrama: Benutzer: Leonce49, CC BY-SA 3.0

Culto medieval

As estruturas da liturgia e da arquitetura da igreja permaneceram basicamente as mesmas na Idade Média, mas tornaram-se cada vez mais complexas e diversificadas à medida que o cristianismo se espalhava por todo o império. Podemos pensar na liturgia como o roteiro e na arquitetura da igreja como o palco sobre o qual ela foi realizada (abaixo). Os “atores” eram o clero, é claro, formado por padres, diáconos e assistentes litúrgicos, mas a congregação também tinha um papel essencial. Eles não só participaram do chamado e resposta de orações e hinos na liturgia e caminharam em procissões dentro e fora das paredes da igreja, mas também praticavam a devoção pessoal durante a celebração da liturgia. Não era incomum que os leigos se movessem pelo prédio independentemente da liturgia para orar ou acender velas nos santuários menores nas capelas laterais de uma igreja.

Vista da nave para o retábulo de Michael Pacher (1471-81), Igreja Paroquial, Saint Wolfgang, Áustria (foto: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Como ainda acontece nas igrejas modernas, a liturgia e a arquitetura influenciaram-se mutuamente na Idade Média. As paredes e o chão das igrejas medievais eram frequentemente cobertos com placas e túmulos dedicados aos membros da igreja e santos, bem como imagens de Cristo, Maria, santos e anjos. Essas imagens e memoriais influenciaram os movimentos dos fiéis, que se deslocaram pelo interior da igreja para venerar seus favoritos particulares. Um santuário de um santo popular ou historicamente importante receberia mais atenção, talvez na forma de doações, e assim seria embelezado. Ou se, por exemplo, os ossos de um santo ou mártir foram enterrados em um determinado local da igreja, outros buscariam ser enterrados o mais próximo possível dessa tumba, e assim por diante. Essas são apenas algumas das muitas maneiras pelas quais a teologia e a prática devocional podem influenciar o ambiente da igreja e vice-versa.

Havia também áreas da igreja que eram proibidas para os leigos (o público não-clérigo), principalmente a área do altar. Inicialmente, o uso de chancelarias (abaixo), ou paredes até a cintura, era usado para separar a congregação do altar por razões muito práticas, como manter os cães longe do pão e do vinho da eucaristia ou reter grandes multidões nos feriados principais. No entanto, com o tempo, essas partições foram feitas mais altas e mais ornamentadas, com pico no final da Idade Média, quando muitas vezes atingiam o teto da igreja e obstruíam completamente a visão da congregação do altar.

Capela-mor (século IX), Basílica de Santa Sabina, c. 432 C.E., Roma (foto: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Relíquias e peregrinação

Imagens e relíquias também influenciaram a atividade religiosa em uma escala muito maior, além das paredes da igreja. A peregrinação religiosa foi uma parte importante da devoção cristã desde o tempo de Constantino e sua campanha de construção na Terra Santa e em Constantinopla (uma peregrinação é uma viagem a um lugar sagrado). Claro, nem todo mundo era financeiramente ou fisicamente capaz de fazer essa caminhada e, em resposta, a arquitetura da igreja e os objetos religiosos (como relicários) começaram a invocar elementos de locais de peregrinação específicos ou recriar peregrinações em uma escala menor. Por exemplo, elementos arquitetônicos de edifícios da Terra Santa, como a Igreja do Santo Sepulcro, eram frequentemente referenciados nas igrejas da Europa Ocidental, ou mesmo explicitamente invocados, como no nome da basílica de Santa Croce in Gerusalemme (a basílica do Santo Sepulcro Cruz em Jerusalém) em Roma. Relíquias de santos importantes também foram usadas para redirecionar a atenção. Por exemplo, a fundação de um novo centro político (digamos, o palácio e a capela de Carlos Magno em Aachen) frequentemente envolvia a realocação de relíquias para incorporar a aprovação e autoridade divinas e / ou atrair peregrinos e visitantes.

Arquitetura espiritual

Capela de Wenceslas, 1344-64, Catedral de Praga (foto: Woodlet, CC BY-NC-ND 2.0)

Devemos também notar que, em certo sentido, a progressão física dos fiéis da nave da igreja para o altar - se e quando eles participassem da eucaristia - era ela própria uma versão local em pequena escala de uma peregrinação, na qual eles mudaram de sua realidade presente para a futura promessa do céu. A compreensão espiritual da igreja e sua arquitetura também impactou o design real das igrejas medievais. Passagens bíblicas como Apocalipse 21: 9-21, que descreve a visão de um anjo medindo a cidade da Jerusalém celestial, inspiraram os cristãos medievais a atribuir significado espiritual às dimensões e proporções da arquitetura da igreja. Apocalipse 21: 9-21 é ilustrado, por exemplo, no manuscrito do século XI do Comentário de Beatus de Liébana sobre o Apocalipse (abaixo), que descreve um anjo segurando uma vara de medição no centro da cidade enquanto doze anjos estão em seus doze portões , tornando-se visualmente parte da arquitetura da Jerusalém Celestial. Embora, em certo sentido, todas as igrejas medievais fossem entendidas como simbólicas da Jerusalém celestial, algumas invocaram suas imagens mais literalmente, como encontradas no uso de pedras semipreciosas (cf. Ap 21: 9,19) colocadas no dado ( paredes inferiores) das capelas de Santa Catarina e da Santa Cruz em Karlstein, e a capela de Venceslau na Catedral de Praga (acima).

Beatus de Liébana, Comentário sobre o Apocalipse, século 11 (Madrid, Biblioteca Nacional), f. 253v

Outro exemplo de arquitetura espiritual é encontrado no complexo monástico do Plano de St. Gall (c. 820 C.E.) (abaixo), o propósito exato do qual permanece uma questão de debate acadêmico hoje. O monaquismo cristão remonta aos monges do deserto do século IV. Os monges levavam uma vida de pobreza, oração e ascetismo que foram formalizados em vários guias importantes ou "regras", um dos mais influentes era a Regra de São Bento, que regulamentava a vida dos monges por meio da oração de hora em hora e da celebração da liturgia , ou os “escritórios”. Algo desse regulamento é visível no Plano de St. Gall, que descreve mais de quarenta estruturas, incluindo uma igreja, um scriptorium (um lugar onde monges que eram escribas copiavam livros), residências e edifícios para preparar e comer comida. Grades e quadrados dominam os edifícios e jardins do Plano, criando um senso visual de ordem. Independentemente de seu elaborado esquema ter sido planejado para a construção de um edifício real no império carolíngio, parece que o Plano de St. Gall foi concebido para ser um diagrama do mosteiro espiritual ideal.

Detalhe, planta de St. Gall, c. 820 C.E.

Tempo de mapeamento

Em suma, embora houvesse uma ampla gama de experiência e compreensão da igreja e sua liturgia em toda a Europa - desde o camponês que raramente comparecia, ao clero que usava e frequentemente encomendava edifícios e móveis, aos aristocratas que financiavam grande parte do arte e manuscritos monumentais medievais, até mesmo para reis e o próprio imperador - a vida na Idade Média era medida pelo calendário litúrgico. As igrejas eram pontos focais da paisagem medieval e suas cerimônias e procissões mapeavam periodicamente o sagrado, mesmo além das paredes da igreja.

Recursos adicionais:

Mary Carruthers, A Arte do Pensamento: Meditação, Retórica e a Fabricação de Imagens, 400-1200 (Nova York: Cambridge University Press, 1998).

Allan Doig, Liturgia e arquitetura: da Igreja Primitiva à Idade Média (Burlington, VT: Ashgate, 2008).

Thomas J. Doig e E. Ann Matter, eds. A Liturgia da Igreja Medieval, 2ª ed. (Kalamazoo, MI: Medieval Institute Publications, 2005).

Richard Kieckhefer, Teologia em Pedra: Arquitetura de Igreja de Bizâncio a Berkeley (Nova York: Oxford University Press, 2005).

Cyrille Vogel, Liturgia medieval: uma introdução às fontes. Revisado e traduzido por William G. Storey e Niels Krogh Rasmussen, (O.P. Washington, D.C .: The Pastoral Press, 1986).

James F. White, Uma breve história da adoração cristã (Nashville, TN: Abingdon Press, 1993).


A conversão de Constantino

Um importante ponto de inflexão na história ocidental ocorreu quando o imperador romano Constantino se converteu ao cristianismo em 312 EC.

Se a conversão de Constantino foi sincera ou motivada politicamente (ou uma combinação das duas), os historiadores podem apenas especular. Mas o resultado foi o fim da perseguição aos cristãos e o início da cristandade.

Em 313, Constantino publicou o & quotEdito de Milão & quot, que concedeu a tolerância oficial do Cristianismo e outras religiões. Ele ordenou que o domingo recebesse os mesmos direitos legais das festas pagãs e que as festas em memória dos mártires cristãos fossem reconhecidas.

Constantino também proibiu os shows de gladiadores (embora tenham persistido até o século V) e proibiu os judeus de apedrejar até a morte outros judeus que se converteram ao cristianismo.

Ao contrário da crença popular, no entanto, Constantino não fez do cristianismo a religião oficial do império. Isso foi realizado pelo imperador Teodósio em 380. O programa de Constantino era apenas de tolerância e ele continuou a apoiar o cristianismo e o paganismo.

Em 314, a cruz apareceu nas moedas de Constantino, mas também as figuras de Sol Invictus e Mars Convervator. Ele criou seus filhos como cristãos e garantiu o clero cristão como conselheiros pessoais, mas manteve o título pontifex maximus, o sacerdote chefe do culto do estado, até sua morte.

Cabeça da estátua colossal de Constantino, o Grande, que ficava na Basílica de Maxêncio no Fórum Romano, c. 315-30. Musei Capitolini, Roma, Itália. EdStockPhoto O Arco de Constantino, Roma, Itália. EdStockPhoto A Batalha da Ponte Milvian no Arco de Constantino, Roma, Itália. EdStockPhoto O Batismo de Constantino. Detalhe da pintura da Sala de Constantino nos Museus do Vaticano, pintado de 1517 a 1524 pela escola de Rafael. EdStockPhoto

A maravilha perdida de 1.200 anos: um passeio pela antiga Basílica de São Pedro e a Basílica # 8217

A Antiga Basílica de São Pedro & # 8217s foi verdadeiramente uma maravilha e um tesouro da igreja. Encomendado pelo imperador Constantino no início do século 4, serviu à igreja por quase 1200 anos. Seu altar foi construído sobre o que se acreditava ser o túmulo de São Pedro, e sua pegada se sobrepôs ao antigo Circo de Nero & # 8211, o local do martírio de São Pedro & # 8217.

Este diagrama mostra as localizações aproximadas do Circo de Nero, da Antiga Basílica de São Pedro e # 8217s e da atual Basílica de São Pedro e # 8217s (clique em qualquer imagem para vê-la em tamanho real):

O Circo de Nero está na parte inferior, a Antiga Basílica de São Pedro e # 8217s está em negrito e à direita, e a atual Basílica de São Pedro e # 8217s é mostrada com linhas pontilhadas e fica à esquerda.

Acredita-se que a pequena cruz ao lado do obelisco no centro do Circo de Nero tenha sido o local do martírio de São Pedro e # 8217. Aquele obelisco & # 8211 que se acredita ter estado presente no Circo de Nero quando São Pedro foi martirizado e talvez uma das últimas coisas que ele viu & # 8211 é o mesmo que agora está no centro da praça de São Pedro & # 8217s foi transferido para sua localização atual em 1586 durante a construção da nova Basílica de São Pedro e # 8217s.

Aqui está um desenho de como o obelisco foi reerguido na praça de São Pedro após ser movido:

Como você pode ver, era um projeto e tanto!

Aqui está um desenho colorido da antiga basílica:

Aqui está um antigo afresco que mostra uma vista em corte da igreja no século 4:

E aqui está um vídeo de uma reconstrução 3D do edifício por computador:

Então o que aconteceu com ele? Por que ele ainda não está de pé?

Logo depois que o papado foi transferido de volta para Roma após o papado de Avignon, as pessoas perceberam que a Antiga São Pedro & # 8217s estava em sérios problemas de manutenção e possivelmente à beira do colapso. De acordo com um arquiteto contemporâneo, a basílica tinha uma parede que já estava inclinada quase dois metros para o lado, e a partir disso ele concluiu: & # 8220 Não tenho dúvidas de que algum & # 8230 ligeiro movimento fará com que ela desmorone & # 8230 & # 8221

Vários papas tentaram consertar e desenvolveram planos para um projeto significativo de preservação. Mas o papa Júlio II (papa 1503-1513) acabou decidindo simplesmente derrubar tudo e construir uma nova basílica em seu lugar. Para muitos, a ideia era chocante, dada a idade do edifício e sua importância na história da Igreja.

Mesmo assim, o papa Júlio II reuniu os melhores arquitetos da época e fez com que elaborassem planos para fazer da nova basílica a maior e mais bela igreja que o mundo já viu. Todo o edifício foi demolido apenas o seu altar e algumas obras de arte foram salvas.

Algumas das coisas que foram salvas foram as colunas salomônicas usadas ao redor do altar original. As colunas receberam esse nome porque foram trazidas de Israel para Roma por Constantino e acreditava-se que fossem do Templo de Salomão (embora possam ser simplesmente de uma igreja oriental).

Aqui estão as colunas salomônicas na Basílica de São Pedro e # 8217s hoje (as colunas brancas ao fundo):

As colunas atuais de São Pedro e Baldachin # 8217 foram inspiradas em parte nas antigas colunas salomônicas.

Aqui estão alguns mosaicos que foram salvos:

E embora não ter mais a Basílica de São Pedro original e # 8217s seja certamente uma perda, poucos contestariam a incrível beleza e grandiosidade de sua substituição:

O que você acha? Você teria mantido a velha basílica? Ou você está feliz que o novo foi construído do jeito que era?

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Membro conhecido

Constantino construiu a Basílica de São Pedro original e também construiu o & quot Patriarcado Latino-americano & quot, onde os papas residiram.

Constantino é o fundador e pai do catolicismo romano, a Igreja do Estado, um (fato)

Wikipedia: Basílica de São Pedro
A antiga Basílica de São Pedro foi a igreja do século 4 iniciada pelo imperador Constantino, o Grande, entre 319 e 333 DC. [26] Apresentava forma basílica típica, nave ampla e dois corredores de cada lado e extremidade abside, acrescida de transepto ou bema, conferindo ao edifício a forma de cruz tau. Tinha mais de 103,6 metros (340 pés) de comprimento e a entrada era precedida por um grande átrio com colunatas. Esta igreja foi construída sobre o pequeno santuário que se acredita marcar o local do sepultamento de São Pedro, embora a tumba tenha sido & quotdestruída & quot em 846 DC. [27] Continha um grande número de sepulturas e memoriais, incluindo os da maioria dos papas de São Pedro ao século XV. Como todas as primeiras igrejas de Roma, tanto essa igreja quanto sua sucessora tinham a entrada pelo leste e a abside na extremidade oeste do edifício. [28] Desde a construção da atual basílica, o nome Basílica de São Pedro foi usado por seu antecessor para distinguir os dois edifícios.

Wikipedia: Palácio de Latrão
o Domus Laterani chegou à posse do imperador quando Constantino I se casou com sua segunda esposa Fausta, irmã de Maxêncio. Por volta de 312, Constantino arrasou o quartel imperial da guarda de cavalos adjacente ao palácio, que era conhecido como Domus Faustae ou & quotHouse of Fausta & quot nesta altura, o equites singulares Augusti tinha apoiado Maxentius contra Constantino. Ele encomendou a construção da Basílica de San Giovanni in Laterano no local. [2] o Domus foi finalmente dado ao bispo de Roma por Constantino.

À medida que Bizâncio se tornou menos capaz de ajudar a prevenir as incursões lombardas, o papado se tornou mais independente do Império. Antes do início do século VIII, a residência dos bispos de Roma não era chamada de palácio, mas sim de & quot Patriarcado Latino-americano & quot. [3] O incentivo para renovar o patriarcado de Latrão como um verdadeiro palácio era criar uma residência imperial a partir da qual o papa pudesse exercer não apenas autoridade espiritual, mas também temporal.

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Constantino influenciou o mundo e seus controles religiosos que se seguiram

A Igreja Ortodoxa Russa seria um excelente exemplo da Igreja Estatal Constatines hoje, inseparável do controle do governo

Merda

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Sim, eu concordo, a opinião é revelar o verdadeiro fundamento do Catolicismo Romano, era um meio de controle governamental em sua época, e esse controle religioso e Igreja do Estado se espalhou pelo mundo

Outro excelente exemplo é 1929 e o ditador fascista italiano Mussolini dando à & quotCidade do Vaticano & quot seu próprio status nacional e proteções

Sim, isso tem sido usado para abrigar criminosos católicos romanos de todo o mundo, sendo o cardeal de Boston (Bernard Francis Law) um deles, que fugiu de Boston em dezembro de 2002 para "Cidade do Vaticano" com mais de 400 acusações de abuso sexual infantil e sob a acusação do Grande Júri dos Estados Unidos, ele foi protegido da extradição pelo Papa João Paulo II

Merda

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Sim, eu concordo, a opinião é revelar o verdadeiro fundamento do Catolicismo Romano, era um meio de controle governamental em sua época, e esse controle religioso e Igreja Estatal se espalhou pelo mundo

Outro excelente exemplo é 1929 e o ditador fascista italiano Mussolini dando à & quotCidade do Vaticano & quot seu próprio status nacional e proteções

Sim, isso tem sido usado para abrigar criminosos católicos romanos de todo o mundo, sendo o cardeal de Boston (Bernard Francis Law) um deles, que fugiu de Boston em dezembro de 2002 para "Cidade do Vaticano" com mais de 400 acusações de abuso sexual infantil e sob a acusação do Grande Júri dos Estados Unidos, ele foi protegido da extradição pelo Papa João Paulo II

Eu não sei. Acho que as igrejas 501c3 modernas dobram os joelhos tanto quanto a igreja durante o reinado de Constantino. Provavelmente mais. Naquela época, você tinha a igreja exercendo influência sobre o governo. Não vejo igrejas colocando muita pressão sobre o governo agora. Eles estão todos com muito medo de perder seu status de isenção de impostos.

“Liberdade de religião” é uma farsa. Você nunca terá uma sociedade pacífica com católicos, protestantes, judeus, muçulmanos, satanistas, ateus, hindus, todos vivendo juntos. Tem que decidir qual você quer ter e se livrar de todos os outros. Caso contrário, será constantemente algum nível de guerra civil. Mas esse era provavelmente o plano desde o início. É bom ter pessoas brigando entre si, se você quiser ter uma desculpa para exercer cada vez mais controles.

Onde está nosso precioso 501c3 em tudo isso? Eles estão ocupados demais falando sobre como todos nós precisamos ter certeza de pagar nossos impostos, amar os gays e obedecer às autoridades. Oh sim. todos eles também adoram falar sobre como precisamos lutar por Israel. Qualquer igreja que fechasse para a coroa provavelmente precisava morrer de qualquer maneira. Boa viagem. Você provavelmente tem uma chance melhor de morrer de Corona do que encontrar uma igreja decente.

Merda

Membro Sênior

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Membro conhecido

Eu não sei. Acho que as igrejas 501c3 modernas dobram os joelhos tanto quanto a igreja durante o reinado de Constantino. Provavelmente mais. Naquela época, você tinha a igreja exercendo influência sobre o governo. Não vejo igrejas colocando muita pressão sobre o governo agora. Eles estão todos com muito medo de perder seu status de isenção de impostos.

“Liberdade de religião” é uma farsa. Você nunca terá uma sociedade pacífica com católicos, protestantes, judeus, muçulmanos, satanistas, ateus, hindus, todos vivendo juntos. Tem que decidir qual você quer ter e se livrar de todos os outros. Caso contrário, será constantemente algum nível de guerra civil. Mas esse era provavelmente o plano desde o início. É bom ter pessoas brigando entre si, se você quiser ter uma desculpa para exercer cada vez mais controles.

Onde está nosso precioso 501c3 em tudo isso? Eles estão ocupados demais falando sobre como todos nós precisamos ter certeza de pagar nossos impostos, amar os gays e obedecer às autoridades. Oh sim. todos eles também adoram falar sobre como precisamos lutar por Israel. Qualquer igreja que fechasse para a coroa provavelmente precisava morrer de qualquer maneira. Boa viagem. Você provavelmente tem uma chance melhor de morrer de Corona do que encontrar uma igreja decente.

Não posso discordar da sua análise, é basicamente a verdade, divida e conquiste

No entanto, acredito fortemente que Constantino usou a religião para fundir seu império

Ele criou uma igreja quase pagã / cristã e apaziguou a população, e fingiu estar carregando a cruz enquanto o fazia, um verdadeiro político!

Blackpowderduelist

Hóspede

Neemias 6

Membro Sênior

Enquanto a igreja de Roma dominava a Europa Ocidental, a Igreja Ortodoxa dominava a Europa Oriental, e o Império Bizantino era provavelmente ainda mais poderoso do que o Sacro Império Romano. E a igreja e o estado eram inseparáveis ​​em ambos os lados. Mas precisamos equilibrar o positivo com o negativo. A Europa como um todo tornou-se um continente cristão no qual os valores cristãos foram reconhecidos como verdadeiros. As negativas foram o uso do poder do Estado para perseguir os dissidentes. Portanto, quando os reformadores entraram em cena, eles também não foram capazes (ou não quiseram) separar-se totalmente do Estado.

Nos Bálcãs, o conflito entre católicos e ortodoxos tornou-se muito sério e centenas de milhares (talvez mais) morreram nos conflitos entre sérvios e croatas. Essa animosidade provavelmente nunca desaparecerá. Acrescente a isso as populações muçulmanas dos Bálcãs e você terá um problema real.

Truth7t7

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Constantino construiu a Basílica de São Pedro original e também construiu o & quot Patriarcado Latino-americano & quot, onde os papas residiram.

Constantino é o fundador e pai do catolicismo romano, a Igreja do Estado, um (fato)

Wikipedia: Basílica de São Pedro
A velha Basílica de São Pedro foi a igreja do século 4 iniciada pelo imperador Constantino, o Grande, entre 319 e 333 DC. [26] Apresentava forma basílica típica, nave ampla e dois corredores de cada lado e extremidade abside, acrescida de transepto ou bema, conferindo ao edifício a forma de cruz tau. Tinha mais de 103,6 metros (340 pés) de comprimento e a entrada era precedida por um grande átrio com colunatas. This church had been built over the small shrine believed to mark the burial place of St. Peter, though the tomb was "smashed" in 846 AD.[27] It contained a very large number of burials and memorials, including those of most of the popes from St. Peter to the 15th century. Like all of the earliest churches in Rome, both this church and its successor had the entrance to the east and the apse at the west end of the building.[28] Since the construction of the current basilica, the name Basílica de São Pedro has been used for its predecessor to distinguish the two buildings.

Wikipedia: Lateran Palace
o Domus Laterani came into the possession of the emperor when Constantine I married his second wife Fausta, sister of Maxentius. Around 312, Constantine had razed the imperial horse-guards barracks adjoining the palace, which was known as Domus Faustae or "House of Fausta" by this time the equites singulares Augusti had supported Maxentius against Constantine. He commissioned the construction of the Basilica di San Giovanni in Laterano on the site.[2] o Domus was eventually given to the Bishop of Rome by Constantine.

As Byzantium grew less able to help prevent Lombard incursions, the papacy became more independent of the Empire. Prior to the early eighth century, the residence of the bishops of Rome was not called a palace, but rather the "Lateran patriarchate".[3] The incentive to refurbish the Lateran patriarchate as a true palace was to create an imperial residence from which the pope could exercise not only spiritual but also temporal authority.


Basilica of Constantine, Rome, c. 306-312 - History

This information is paraphrased from Jansen's "History of Art."

Constantine's decision to make Christianity the state religion of the Roman Empire had a profound impact on Christian art. Until that time, congregations had been unable to meet for worship in public services were held inconspicuously in the houses of the wealthier members. Now, almost overnight, an impressive architectural setting had to be created for the new official faith, so that the Church might be visible to all. Constantine himself devoted the full resources of his office to this task, and within a few years an astonishing number of large, empirically sponsored churches arose, not only in Rome but also in Constantinople, in the Holy Land, and at other important sites. These structures were a new type, now called the Early Christian basilica, that provided the basic model for the development of church architecture in western Europe. Unfortunately, none of them has survived in its original form, but the plan of the greatest Constantinian church, St. Peter's in Rome, is known with considerable accuracy (figs. 2, 3).


For an impression of the interior, we must draw upon the slightly later basilica of St. Paul Outside the Walls, built on the same pattern, which remained essentially intact until it was wrecked by fire in 1823 (fig. 4). The Early Christian basilica, as is shown in these two monuments, is a combination of assembly hall, temple, and private house. It also has the qualities of an original creation that cannot be wholly explained in terms of its sources

The long nave, or auditorium flanked by aisles and lit by clerestory windows, which are small windows high on the walls the apse and the wooden roof are familiar features of the earlier structure. But a church had to be more than an assembly hall in addition to enclosing the community of the faithful, it was the sacred House of God, the Christian successor to the temples of old. In order to express this function, the design of the pagan basilica or temple had to be given a new focus the altar, which was placed in front of the apse at the eastern end of the nave, and the entrances, which in pagan basilicas had usually been on the flanks, were shifted to the western end.

Before entering the church proper, we would have to walk through a court with many columns, called the atrium, the far side of which forms an entrance hall, the narthex. Only when we step through the nave portal do we gain the view presented in figure 4. The steady rhythm of the nave arcade pulls us toward the great arch at the eastern end (called the triumphal arch), which frames the altar and the vaulted apse beyond. As we come closer, we realize that the altar actually stands in a separate compartment of space placed at right angles to the nave and aisles, the transept.

There is one essential aspect of Early Christian religious architecture that we have not yet discussed: the contrast between exterior and interior. It is strikingly demonstrated in the sixth-century church of S. Apollinare in Classe near Ravenna, which still retains its original appearance for the most part. The plain brick exterior (figs. 5, 6) remains deliberately unadorned and plain it is merely a shell whose shape reflects the interior space it encloses-the exact opposite of the Classical temple. (Our view, taken from the west, shows the narthex but not the atrium, which was torn down a long time ago the round bell tower, or campanile, is a medieval addition.) This plain, anti-monumental treatment of the exterior gives way to the utmost richness as we enter the church (fig. 7). Here, having left the everyday world behind us, we find ourselves in a shimmering realm of light and color where precious marble surfaces and the brilliant glitter of mosaics evoke the spiritual splendor of the Kingdom of God

Another type of structure that entered the tradition of Christian architecture in Constantinian times was round or polygonal buildings crowned with a dome. They had been developed as part of the elaborate Roman baths Similar structures had been built to serve as monumental tombs, or mausoleums, by the pagan emperors. In the fourth century, this type of building is given a Christian meaning in the baptisteries (where the bath becomes a sacred rite) and funerary chapels The finest surviving example is Santa Costanza (figs. 8, 9, 10), the mausoleum of Constantine's daughter Constantia, originally attached to the (now ruined) Roman church of St. Agnes Outside the Walls. In contrast to its pagan predecessors, it shows a clear separation of the interior space into a domed cylindrical core lit by clerestory windows-the counterpart of the nave of a basilican church-and a ring-shaped "aisle" or ambulatory covered by a barrel vault. Here again the mosaic decoration plays an essential part in setting the mood of the interior. Jansen "History of Art" (pg. 195-197)


The Lateran Palace

From the beginning of the fourth century, when it was given to the pope by Constantine, the palace of the Lateran was the principal residence of the popes, and continued so for about a thousand years. In the tenth century Sergius III restored it after a disastrous fire, and later on it was greatly embellished by Innocent III. This was the period of its greatest magnificence, when Dante speaks of it as beyond all human achievements. At this time the centre of the piazza in front, where now the obelisk stands, was occupied by the palace and tower of the Annibaldeschi. Between this palace and the basilica was the equestrian statue of Marcus Aurelius, then believed to represent Constantine, which now is at the Capitol. The whole of the front of the palace was taken up with the "Aula Concilii", a magnificent hall with eleven apses, in which were held the various Councils of the Lateran during the medieval period. The fall of the palace from this position of glory was the result of the departure of the popes from Rome during the Avignon period. Two destructive fires, in 1307 and 1361 respectively, did irreparable harm, and although vast sums were sent from Avignon for the rebuilding, the palace never again attained its former splendour. When the popes returned to Rome they resided first at Santa Maria in Trastevere, then at Santa Maria Maggiore, and lastly fixed their residence at the Vatican. Sixtus V then destroyed what still remained of the ancient palace of the Lateran and erected the present much smaller edifice in its place.


Referências

Fr. Carolan. St. Peter's Basilica - A Brief History . [Online] Available at:
http://stpetersbasilica.info/Docs/eguides-brief.htm
Miller, K. 2007. São Pedro . Profile Books.
Tronzo, W. 2005. St. Peter’s in the Vatican. Cambridge University Press.
Unknown. A Guide to St. Peter’s Basilica. Roma Experience. [Online] Available at:
https://www.romaexperience.com/st-peters-basilica/#history
Unknown, 2019. The Colonnades of St. Peter’s. Vox Mundi. [Online] Available at:
https://www.voxmundi.eu/the-colonnades-of-st-peters

Aleksa

I am a published author of over ten historical fiction novels, and I specialize in Slavic linguistics. Always pursuing my passions for writing, history and literature, I strive to deliver a thrilling and captivating read that touches upon history's most. consulte Mais informação


Roma antiga

Where did Constantine grow up?

Constantine was born around the year 272 AD in the city Naissus. The city was in the Roman province of Moesia which is in the present day country of Serbia. His father was Flavius Constantius who worked his way up in the Roman government until he became the second in command as Caesar under Emperor Diocletian.

Constantine grew up in the court of Emperor Diocletian. He got an excellent education learning to read and write in both Latin and Greek. He also learned about Greek philosophy, mythology, and theatre. Although he lived a privileged life, in many ways Constantine was a hostage held by Diocletian to make sure that his father remained loyal.

Constantine fought in the Roman army for several years. He also witnessed Diocletian's persecution and murder of the Christians. This had a lasting impact on him.

When Diocletian became sick, he named a man called Galerius as his heir. Galerius saw Constantine's father as a rival and Constantine feared for his life. There are stories that Galerius tried to have him killed in many ways, but Constantine survived each time.

Eventually Constantine fled and joined his father in Gaul in the Western Roman Empire. He spent a year in Britain fighting alongside his father.

When his father became ill, he named Constantine as Emperor, or Augustus, of the western portion of the Roman Empire. Constantine then ruled over Britain, Gaul, and Spain. He began to strengthen and build up much of the area. He built roadways and cities. He moved his rule to the city of Trier in Gaul and built up the city's defenses and public buildings.

Constantine began to conquer neighboring kings with his large army. He expanded his portion of the Roman Empire. The people began to see him as a good leader. He also stopped the persecution of the Christians in his territory.

When Galerius died in 311 AD, many powerful men wanted to take over the Roman Empire and civil war broke out. A man named Maxentius declared himself Emperor. He lived in Rome and took control of Rome and Italy. Constantine and his army marched against Maxentius.

Constantine has a Dream

As Constantine approached Rome in 312, he had reason to worry. His army was about half the size of Maxentius' army. One night before Constantine faced Maxentius in battle he had a dream. In the dream his was told that he would win the battle if he fought under the sign of the Christian cross. The next day he had his soldiers paint crosses on their shields. They dominated the battle, defeating Maxentius and taking control of Rome.

After taking Rome, Constantine forged an alliance with Licinius in the east. Constantine would be Emperor of the West and Licinius in the East. In 313, they signed the Edict of Milan which stated that Christians would no longer be persecuted in the Roman Empire. Constantine now considered himself a follower of the Christian faith.

Emperor of All of Rome

Seven years later, Licinius decided to renew the persecution of Christians. Constantine wouldn't stand for this and marched against Licinius. After several battles Constantine defeated Licinius and became ruler of a united Rome in 324.

Constantine left his mark in the city of Rome by building many new structures. He built a giant basilica in the forum. He rebuilt the Circus Maximus to hold even more people. Perhaps his most famous building in Rome is the Arch of Constantine. He had a giant arch built to commemorate his victory over Maxentius.

In 330 AD Constantine established a new capital of the Roman Empire. He built it on the location of the ancient city of Byzantium. The city was named Constantinople after Emperor Constantine. Constantinople would later become capital of the Eastern Roman Empire, also called the Byzantine Empire.

Constantine ruled the Roman Empire until his death in 337. He was buried in the Church of the Holy Apostles in Constantinople.


The Influence of Medieval Christian Liturgy on Architecture

Priest receiving communion before altar (detail), Master of the Church Fathers’ Border, The Mass of Saint Gregory, late 15th century, metalcut with traces of hand-coloring second state, 13 7/8 x 19 15/16 in (The Metropolitan Museum of Art)

By Dr. Jennifer Awes-Freeman / 08.08.2015
Visiting Assistant Professor of Art History and Religious Studies
University of St. Thomas

The relationship between liturgy and architecture—between worship and the space in which it occurs—has a rich history in the Christian tradition. Its roots go back well before the emergence of Christianity to origins in Jewish worship. The term “liturgy” is from a Greek word that means “public service” or “work of the people” and has long been used to describe Christian worship. Today, churches are often described as either “liturgical” (e.g., Catholic, Episcopalian) or “non-liturgical” (e.g., Baptist, Pentecostal) depending on whether or not they use a scripted liturgy (such as the Book of Common Prayer). However, in its most basic sense, a liturgy is simply the order of events in a church service therefore all churches are liturgical in the sense that all of their services have some kind of structure (welcome, opening prayer, hymn singing, sermon, closing prayer, dismissal, etc.).

Jewish origins

View of the Dome of the Rock with western wall of Second Temple in the foreground, Jerusalem (photo: askii, CC BY-SA 2.0)

As described in the Jewish Bible (Exodus 25-31), during their exile in the desert, the Israelites made sacrifices to God in the Tabernacle, which was a huge moveable tent. In a large outer court, they made sacrifices, and they burned incense in an inner chamber, dubbed the “Holy of Holies.” The Holy of Holies housed the Ark of the Covenant, which contained the Ten Commandments and the manna (the substance miraculously supplied as food to the Israelites in the wilderness), and was where God chose to reveal his presence. It wasn’t until King Solomon built the Temple in Jerusalem (possibly in the tenth century B.C.E.) that the Jews had a permanent place of worship. Although made of stone, the Temple had a similar layout as the Tabernacle. This Temple was destroyed in 586 B.C.E. and was replaced by the Second Temple (now the location of the Dome of the Rock in Jerusalem, image below).

Detail from the relief panel showing the Spoils of Jerusalem being brought into Rome, Arch of Titus, after 81 C.E., marble, 7 feet, 10 inches high, Rome

After the Roman commander (and later emperor) Titus destroyed the Second Temple in 70 C.E., the Jews were forced to worship only in their synagogues, which were—and remain today—halls for prayer and study (but not sacrifice). In addition to chanting psalms, prayers, and blessings, services in the synagogue also included the reading of scripture and teaching. This was reflected in the synagogue architecture, which included the bema, a platform from which men could read scripture and teach.

Early Christian worship

Isometric rendering of the Christian building at Dura-Europos (c. 240 C.E.), by Henry Pearson, 1932-34

Many of the first Christians were Jews and so continued and reinterpreted many practices from the Temple and synagogue. We know from early Christian texts, such as the writings of Tertullian, Irenaeus of Lyons, and Justin Martyr, and the Didache (a first or second century text of possible Syrian origins) and the New Testament book of Hebrews that early Christian worship included some type of creedal statement, hymns, prayers, the reading of the Septuagint (the Hebrew Bible translated into Greek), teaching, meals, and baptism.

View across central nave to one of two side aisles, Basilica of Maxentius and Constantine (Basilica Nova), Roman Forum, c. 306-312 C.E. (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Before the year 313 C.E., when the emperor Constantine legalized Christianity with the Edict of Milan, Christian worship occurred in homes, at grave sites of saints and loved ones, and even outdoors. One of the earliest existing churches (dating to about 254 C.E.) is found at Dura Europos, a Roman outpost in Syria (sketch of plan, above). This small church had been converted from a typical Roman home, which had a square layout with a courtyard at its center. The church members apparently knocked down one of the walls to create a larger hall for teaching and the celebration of the eucharist for (for Catholics, the miraculous transformation of the bread and wine into the body and blood of Christ). One of the rooms was also turned into a baptistery, which contains some of the earliest surviving Christian frescoes.

Christian use of the Roman basilica

Not long after his conversion and subsequent legalization of Christianity, Constantine began an extensive building campaign to support his new state religion in major cities such as Rome, Jerusalem, and Constantinople. In looking for a structure to address the spatial needs of the developing Christian liturgy (such as increasing congregation size and more elaborate processions), he adapted the Roman basilica, which until that point had been used exclusively as a civic building, like the Basilica of Maxentius and Constantine (above).

Exterior view of the apse, Basilica of Santa Sabina, c. 432 C.E., Rome (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Roman basilicas were long rectangular buildings, often with a central nave (a wide, center aisle) and two side aisles. There was at least one semicircular apse, often at one end of the building, in which the magistrates sat and heard their cases. The basilica was in many ways the perfect building to adapt into a church because it did not have the pagan associations that Roman temples did and was large enough to accommodate the growing Christian population.

View down the nave toward the apse with altar, Basilica of Santa Sabina, c. 432 C.E., Rome (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Early Christian basilicas such as Santa Sabina (above) and San Paolo fuori le Mura (St. Paul’s Outside the Walls) maintained the basic structure of the Roman basilica, but distinctly Christian elements were added. The bema was retained from the synagogue and continued to be used as the raised platform from which priests preached (by the late Middle Ages this was often attached to a pillar to one side of the central aisle of the nave). Many churches added the ambo, an even higher platform, accessed by stairs, from which the Gospel was read and sermons were preached—in which case the bema was reserved for the recitation of prayers and the reading of the Epistles or Old Testament. Another distinctly Christian architectural element was the transept, which was added near the apse-end of the building to form a cross-shape and provide additional space (see the plan below).

Medieval church floor plan (click image to enlarge)

Most significant among the Christian additions to the basilica, and the central focus for the liturgy, was the altar upon which the eucharist was celebrated. Altars were located either right in front of or just inside of the apse (as in Santa Sabina, above)—that is, within the Christian equivalent of the Jewish Holy of Holies. Up until the Middle Ages, most altars were wooden table-like structures they then transitioned into stone. In the early fifth century, the Church formally required the installation of saints’ relics (often bone fragments) in altars. This practice was based in part on the tradition of placing altars on top of martyrs’ tombs (like at St. Peter’s Basilica in Rome) and the text of Revelation 6:9-10, which describes martyrs crying out for justice from under the altar in heaven. The three main areas of the church came to be ascribed with symbolic meaning: the narthex, or entry, was the world the nave, or main hall, was the Kingdom of God and the sanctuary, or altar area—like the Holy of Holies—was heaven.

Medieval worship

The structures of both the liturgy and church architecture remained basically the same in the Middle Ages, but became increasingly complex and diverse as Christianity spread throughout the empire. We can think of the liturgy as the script and the church architecture as the stage upon which it was performed (below). The “actors” were the clergy of course, consisting of priests, deacons, and liturgical assistants, but the congregation also had an essential role. They not only participated in the call and response of prayers and hymns in the liturgy and walked in processions within and without the church walls, but they also practiced personal devotion during the celebration of liturgy. It was not uncommon for lay people to move about the building independent of the liturgy in order to pray or light candles at the smaller shrines in a church’s side chapels.

View down the nave to the altarpiece by Michael Pacher (1471-81), Parish Church, Saint Wolfgang, Austria (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

As is still the case in modern churches, liturgy and architecture mutually influenced one another in the Middle Ages. The walls and floors of medieval churches were often covered with plaques and tombs dedicated to church members and saints, as well as images of Christ, Mary, saints, and angels. These images and memorials influenced the movements of the faithful, as they moved about the church interior to venerate their particular favorites. A shrine of a popular or historically important saint would receive more attention, perhaps in the form of donations, and thus would be embellished. Or if, for example, the bones of a saint or martyr were interred in a particular location of the church, others would seek to be buried as close as possible to that tomb, and so on. These are just a few of the many ways in which theology and devotional practice could influence the church environment and vice versa.

Chancel (9th century), Basilica of Santa Sabina, c. 432 C.E., Rome (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

There were also areas of the church that were off-limits for the laity (the non-clergy public), most notably the altar area. Initially the use of chancels (below), or waist-high walls, were used to separate the congregation from the altar for very practical reasons like keeping dogs away from the bread and the wine of the eucharist or retaining large crowds on major holidays. However, with time, these partitions were made higher and more ornate, peaking in the late Middle Ages when they often reached the ceiling of the church and completely obstructed the congregation’s view of the altar.

Relics and pilgrimage

Images and relics also influenced religious activity on a much larger scale beyond the walls of the church. Religious pilgrimage had been an important part of Christian devotion since the time of Constantine and his building campaign in the Holy Land and Constantinople (a pilgrimage is a journey to a sacred place). Of course, not everyone was financially or physically able to make such a trek and in response, church architecture and religious objects (such as reliquaries) began to invoke elements of particular pilgrimage sites or recreate pilgrimages on a smaller scale. For example, architectural elements of Holy Land buildings such as the Church of the Holy Sepulcher were often referenced in the churches of Western Europe, or even explicitly invoked, as in the name of the basilica of Santa Croce in Gerusalemme (the basilica of the Holy Cross in Jerusalem) in Rome. Relics of important saints were also used to refocus attention. For instance, the founding of a new political center (say, Charlemagne’s palace and chapel at Aachen) often entailed the relocation of relics to embody divine approval and authority and/or entice pilgrims and visitors.

Spiritual architecture

Chapel of Wenceslas, 1344-64, Prague Cathedral (photo: Woodlet, CC BY-NC-ND 2.0)

We should also note that, in a sense, the physical progression of the faithful from the nave of the church to the altar—if and when they participated in the eucharist—was itself a small-scale, local version of a pilgrimage, in which they moved from their present reality to the future promise of heaven. The spiritual understanding of the church and its architecture also impacted the actual design of medieval churches. Biblical passages such as Revelation 21:9-21, which describes a vision of an angel measuring the city of the Heavenly Jerusalem, inspired medieval Christians to ascribe spiritual significance to the dimensions and proportions of church architecture. Revelation 21:9-21 is illustrated, for example, in the eleventh-century manuscript of Beatus of Liébana’s Commentary on the Apocalypse (below), which depicts one angel holding a measuring rod in the city center as twelve angels stand at its twelve gates, visually becoming part of the architecture of the Heavenly Jerusalem. While, in a sense, all medieval churches were understood to be symbolic of the Heavenly Jerusalem, some invoked its imagery more literally, as found in the use of semiprecious stones (cf. Rev. 21:9,19) set into the dado (lower walls) of the chapels of St Catherine and the Holy Cross at Karlstein, and the chapel of Wenceslas in the Prague Cathedral (above).

Beatus of Liébana, Commentary on the Apocalypse, 11th century (Madrid, Biblioteca Nacional), f. 253v

Another example of spiritual architecture is found in the monastic complex of the Plan of St. Gall (c. 820 C.E.) (below), the exact purpose of which remains a matter of scholarly debate today. Christian monasticism dates back to the desert monks of the fourth century. The monks led lives of poverty, prayer, and asceticism which were formalized in several important guidebooks or “rules” one of the most influential was the Rule of St. Benedict, which regulated the monks’ lives by hourly prayer and the celebration of the liturgy, or the “offices.” Something of this regulation is visible in the Plan of St. Gall, which depicts more than forty structures, including a church, a scriptorium (a place where monks who were scribes copied books), residence halls, and buildings for preparing and eating food. Grids and squares dominate the Plan’s buildings and gardens, creating a visual sense of order. Regardless of whether its elaborate schematic was intended for the construction of an actual building in the Carolingian empire, it seems that the Plan of St. Gall was meant to be a diagram of the ideal, spiritual monastery.

Detail, Plan of St. Gall, c. 820 C.E. (click image to enlarge)

Mapping time

In short, while there was a broad range of experience and understanding of the church and its liturgy throughout Europe—from the peasant who attended rarely if ever, to the clergy who used and often commissioned buildings and furnishings, to the aristocrats who funded much of medieval monumental art and manuscripts, even to kings and the emperor himself—life in the Middle Ages was measured out by the liturgical calendar. Churches were focal points of the medieval landscape and their ceremonies and processions periodically mapped out the sacred even beyond the church walls.

Recursos adicionais

Mary Carruthers, The Craft of Thought: Meditation, Rhetoric, and the Making of Images, 400-1200 (New York: Cambridge University Press, 1998).

Allan Doig, Liturgy and Architecture: From the Early Church to the Middle Ages (Burlington, VT: Ashgate, 2008).

Thomas J. Doig and E. Ann Matter, eds. The Liturgy of the Medieval Church, 2ª ed. (Kalamazoo, MI: Medieval Institute Publications, 2005).

Richard Kieckhefer, Theology in Stone: Church Architecture from Byzantium to Berkeley (New York: Oxford University Press, 2005).

Cyrille Vogel, Medieval Liturgy: An Introduction to the Sources. Revised and translated by William G. Storey and Niels Krogh Rasmussen, (O.P. Washington, D.C.: The Pastoral Press, 1986).

James F. White, A Brief History of Christian Worship (Nashville, TN: Abingdon Press, 1993).


Iconografia

The arch is heavily decorated with parts of older monuments, which assume a new meaning in the context of the Constantinian building. As it celebrates the victory of Constantine, the new "historic" friezes illustrating his campaign in Italy convey the central meaning: the praise of the emperor, both in battle and in his civilian duties. The other imagery supports this purpose: decoration taken from the "golden times" of the Empire under the 2nd century emperors whose reliefs were re-used places Constantine next to these "good emperors", and the content of the pieces evokes images of the victorious and pious ruler.

Another explanation given for the re-use is the short time between the start of construction (late 312 at the earliest) and the dedication (summer 315), so the architects used existing artwork to make up for the lack of time to create new art. It could be that so many old parts were used because the builders themselves did not sentir the artists of their time could do better than what had already been done by different people. [22] As yet another possible reason, it has often been suggested that the Romans of the 4th century truly did lack the artistic skill to produce acceptable artwork, and were aware of it, and therefore plundered the ancient buildings to adorn their contemporary monuments. This interpretation has become less prominent in more recent times, as the art of Late Antiquity has been appreciated in its own right. It is possible that a combination of those explanations is correct. [25]

Attic

On the top of each column, large sculptures representing Dacians can be seen, which date from Trajan. Above the central archway is the inscription, forming the most prominent portion of the attic and is identical on both sides of the arch. Flanking the inscription on both sides are four pairs of relief panels above the minor archways, eight in total. These were taken from an unknown monument erected in honour of Marcus Aurelius. On the north side, from left to right, the panels depict the emperor's return to Rome after the campaign (adventus), the emperor leaving the city and saluted by a personification of the Via Flaminia, the emperor distributing money among the people (largitio), and the emperor interrogating a German prisoner. On the south side, from left to right, are depicted a captured enemy chieftain led before the emperor, a similar scene with other prisoners (illustrated below), the emperor speaking to the troops (adlocutio), and the emperor sacrificing a pig, sheep and bull (suovetaurilia) Together with three panels now in the Capitoline Museum, the reliefs were probably taken from a triumphal monument commemorating Marcus Aurelius' war against the Marcomanni and the Sarmatians from 169 – 175, which ended with Marcus Aurelius' triumphant return in 176. On the largitio panel, the figure of Marcus Aurelius' son Commodus has been eradicated following the latter's damnatio memoriae.

From the same time period the two large (3 m high) panels decorating the attic on the east and west sides of the arch show scenes from Trajan's Dacian Wars. Together with the two reliefs on the inside of the central archway, these came from a large frieze celebrating the Dacian victory. The original place of this frieze was either the Forum of Trajan, or the barracks of the emperor's horse guard on the Caelius.


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